आधुनिक भारत की अछूत जातियाँ

2024 लेखक: Seth Attwood | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2023-12-16 16:05

लंबे समय तक, प्रमुख विचार यह था कि, कम से कम वैदिक युग में, भारतीय समाज चार वर्गों में विभाजित था, जिन्हें वर्ण कहा जाता था, जिनमें से प्रत्येक व्यावसायिक गतिविधियों से जुड़ा था। वर्ण विभाजन के बाहर तथाकथित अछूत थे।

इसके बाद, वर्णों के भीतर, छोटे पदानुक्रमित समुदायों का गठन किया गया - जातियाँ, जिसमें एक विशेष कबीले से संबंधित जातीय और क्षेत्रीय विशेषताएं भी शामिल थीं। आधुनिक भारत में, वर्ण-जाति व्यवस्था अभी भी काफी हद तक समाज में व्यक्ति की स्थिति को निर्धारित करती है, लेकिन इस सामाजिक संस्था को हर साल संशोधित किया जा रहा है, आंशिक रूप से इसका ऐतिहासिक महत्व खो रहा है।

वार्ना

वर्ण की अवधारणा सबसे पहले ऋग्वेद में मिलती है। ऋग्वेद, या भजनों का वेद, चार मुख्य और सबसे पुराने धार्मिक भारतीय ग्रंथों में से एक है। यह वैदिक संस्कृत में संकलित है और लगभग दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की है। ऋग्वेद के दसवें मंडल (10.90) में प्रथम पुरुष पुरुष के बलिदान के बारे में एक भजन है। भजन के अनुसार, पुरुष-सूक्त, देवता पुरुष को बलि की आग पर फेंकते हैं, तेल डालते हैं और खंडित करते हैं, उसके शरीर का प्रत्येक भाग एक निश्चित सामाजिक वर्ग - एक निश्चित वर्ण के लिए एक प्रकार का रूपक बन जाता है। पुरुष का मुख ब्राह्मण अर्थात् पुरोहित, हाथ क्षत्रिय अर्थात् योद्धा, जाँघ वैश्य (किसान और शिल्पी) बने और पैर शूद्र अर्थात् सेवक बने। पुरुष-सूक्त में अछूतों का उल्लेख नहीं है, और इस प्रकार वे वर्ण विभाजन के बाहर खड़े हैं।

भारत में वर्ना डिवीजन (quora.com)

इस स्तोत्र के आधार पर 18वीं सदी के अंत और 19वीं सदी की शुरुआत में संस्कृत ग्रंथों का अध्ययन करने वाले यूरोपीय विद्वानों ने निष्कर्ष निकाला कि भारतीय समाज की संरचना इस तरह से हुई थी। सवाल बना रहा: इसे इस तरह से संरचित क्यों किया गया है? संस्कृत शब्द वर्ण का अर्थ है "रंग," और प्राच्य विद्वानों ने निर्णय लिया कि "रंग" का अर्थ त्वचा का रंग है, जो भारतीय समाज को उपनिवेशवाद की सामाजिक वास्तविकताओं के बारे में बताता है जो उनके साथ समकालीन थे। तो, ब्राह्मण, जो इस सामाजिक पिरामिड के शीर्ष पर हैं, उनकी त्वचा सबसे हल्की होनी चाहिए, और बाकी सम्पदाएं, तदनुसार, गहरे रंग की होनी चाहिए।

इस सिद्धांत को लंबे समय से भारत पर आर्यों के आक्रमण के सिद्धांत और उनसे पहले की प्रोटो-आर्यन सभ्यता पर आर्यों की श्रेष्ठता का समर्थन किया गया है। इस सिद्धांत के अनुसार, आर्यों (संस्कृत में "अरिया" का अर्थ है "महान", श्वेत जाति के प्रतिनिधि उनके साथ जुड़े हुए थे) ने ऑटोचथोनस काली आबादी को वश में कर लिया और एक उच्च सामाजिक स्तर पर पहुंच गए, इस विभाजन को वर्णों के पदानुक्रम के माध्यम से मजबूत किया।. पुरातत्व अनुसंधान ने आर्य विजय के सिद्धांत का खंडन किया है। अब हम जानते हैं कि भारतीय सभ्यता (या हड़प्पा और मोहनजो-दारो की सभ्यता) वास्तव में अस्वाभाविक रूप से मर गई, लेकिन सबसे अधिक संभावना एक प्राकृतिक आपदा के परिणामस्वरूप हुई।

इसके अलावा, "वर्ण" शब्द का अर्थ है, सबसे अधिक संभावना है, त्वचा का रंग नहीं, बल्कि विभिन्न सामाजिक स्तरों और एक निश्चित रंग के बीच संबंध। उदाहरण के लिए, ब्राह्मणों और नारंगी रंग के बीच का संबंध आधुनिक भारत तक पहुंच गया, जो उनके भगवा वस्त्र में परिलक्षित होता है।

वर्ण व्यवस्था का विकास

20वीं सदी के कई भाषाई विद्वान, जैसे कि जॉर्जेस डूमेज़िल और एमिल बेनवेनिस्ट, का मानना था कि प्रोटो-इंडो-आर्यन समुदाय, भारतीय और ईरानी शाखाओं में विभाजित होने से पहले, तीन चरणों वाले सामाजिक विभाजन में प्रवेश कर गया था।अवेस्ता की पारसी पवित्र पुस्तक के घटकों में से एक, यास्ना का पाठ, जिसकी भाषा संस्कृत से संबंधित है, तीन-स्तरीय पदानुक्रम की भी बात करता है, जहां अत्रवन (आज की भारतीय परंपरा में, अटोरन) सिर पर हैं - पुजारी रतेश्वर योद्धा होते हैं, वस्रिया-फशुयंत चरवाहे-पशुपालक और किसान होते हैं। यास्ना (19.17) के एक अन्य अंश में, उनमें एक चौथा सामाजिक वर्ग जोड़ा गया है - हुतीश (कारीगर)। इस प्रकार, सामाजिक स्तर की व्यवस्था उसी के समान हो जाती है जिसे हमने ऋग्वेद में देखा था। हालाँकि, हम निश्चित रूप से यह नहीं कह सकते कि इस विभाजन ने ईसा पूर्व दूसरी सहस्राब्दी में किस हद तक वास्तविक भूमिका निभाई थी। कुछ विद्वानों का सुझाव है कि यह सामाजिक पेशेवर विभाजन काफी हद तक मनमाना था और लोग स्वतंत्र रूप से समाज के एक हिस्से से दूसरे हिस्से में जा सकते थे। एक व्यक्ति अपना पेशा चुनने के बाद एक विशेष सामाजिक वर्ग का प्रतिनिधि बन गया। इसके अलावा, सुपरमैन पुरुष के बारे में भजन ऋग्वेद में अपेक्षाकृत बाद में शामिल किया गया है।

ब्राह्मणवादी युग में, यह माना जाता है कि जनसंख्या के विभिन्न स्तरों की सामाजिक स्थिति का अधिक कठोर समेकन होता है। बाद के ग्रंथों में, उदाहरण के लिए मनु-स्मृति (मनु के नियम) में, जो हमारे युग के मोड़ के आसपास बनाई गई थी, सामाजिक पदानुक्रम कम लचीला प्रतीत होता है। शरीर के अंगों के रूप में सामाजिक वर्गों का एक अलंकारिक विवरण, पुरुष-सूक्त के अनुरूप, हम एक अन्य पारसी पाठ - डेनकार्डा में पाते हैं, जो 10 वीं शताब्दी में मध्य फ़ारसी भाषा में बनाया गया था।

यदि आप महान मुगलों के गठन और समृद्धि के युग की यात्रा करें, यानी 16वीं - 18वीं शताब्दी की शुरुआत में, इस राज्य की सामाजिक संरचना अधिक गतिशील प्रतीत होती है। साम्राज्य के मुखिया सम्राट था, जो सेना और निकटतम तपस्वियों, उनके दरबार या दरबार से घिरा हुआ था। राजधानी लगातार बदल रही थी, सम्राट, अपने दरबार के साथ, एक स्थान से दूसरे स्थान पर चले गए, अलग-अलग लोग दरबार में आते थे: अफगान, पश्तून, तमिल, उजबेक, राजपूत, कोई और। उन्होंने सामाजिक पदानुक्रम में यह या वह स्थान अपनी सैन्य योग्यता के आधार पर प्राप्त किया, न कि केवल उनके मूल के कारण।

ब्रिटिश भारत

17वीं शताब्दी में, भारत का ब्रिटिश उपनिवेशीकरण ईस्ट इंडिया कंपनी के माध्यम से शुरू हुआ। अंग्रेजों ने भारतीय समाज के सामाजिक ढांचे को बदलने की कोशिश नहीं की, अपने विस्तार के पहले दौर में वे केवल व्यावसायिक मुनाफे में रुचि रखते थे। इसके बाद, हालांकि, जैसे-जैसे अधिक से अधिक क्षेत्र कंपनी के वास्तविक नियंत्रण में आते गए, अधिकारी करों को सफलतापूर्वक प्रशासित करने के साथ-साथ भारतीय समाज को कैसे संगठित किया गया और इसके प्रबंधन के "प्राकृतिक कानूनों" का अध्ययन करने के लिए चिंतित थे। इसके लिए, भारत के पहले गवर्नर-जनरल, वारेन हेस्टिंग्स ने कई बंगाली ब्राह्मणों को काम पर रखा, जिन्होंने निश्चित रूप से उन कानूनों को निर्धारित किया जो सामाजिक पदानुक्रम में उच्च जातियों के प्रभुत्व को मजबूत करते थे। दूसरी ओर, कराधान की संरचना के लिए, लोगों को कम मोबाइल बनाना, विभिन्न क्षेत्रों और प्रांतों के बीच जाने की संभावना कम करना आवश्यक था। और जमीन पर उनकी एंकरिंग क्या सुनिश्चित कर सकती थी? केवल उन्हें कुछ सामाजिक-आर्थिक समुदायों में रखना। अंग्रेजों ने जनगणना करना शुरू कर दिया, जहां जाति का भी संकेत दिया गया था, इस प्रकार इसे विधायी स्तर पर सभी को सौंपा गया था। और अंतिम कारक बंबई जैसे बड़े औद्योगिक केंद्रों का विकास था, जहां अलग-अलग जातियों के समूह बनते थे। इस प्रकार, ओआईसी अवधि के दौरान, भारतीय समाज की जाति संरचना ने एक अधिक कठोर रूपरेखा प्राप्त कर ली, जिससे कई शोधकर्ता, जैसे निकलस डर्क्स, जाति के बारे में उस रूप में बात करते हैं जिसमें वे आज मौजूद हैं, उपनिवेशवाद के सामाजिक निर्माण के रूप में।

हैदराबाद में ब्रिटिश आर्मी पोलो टीम (हल्टन आर्काइव // gettyimages.com)

1857 के खूनी सिपाई विद्रोह के बाद, जिसे भारतीय इतिहासलेखन में कभी-कभी स्वतंत्रता का पहला युद्ध कहा जाता है, रानी ने ईस्ट इंडिया कंपनी को बंद करने और ब्रिटिश साम्राज्य में भारत के विलय पर एक घोषणापत्र जारी किया। उसी घोषणापत्र में, औपनिवेशिक अधिकारियों ने अशांति की पुनरावृत्ति के डर से, देश की सामाजिक परंपराओं और मानदंडों के संबंध में देश के शासन के आंतरिक आदेश में हस्तक्षेप नहीं करने का वादा किया, जिसने जाति व्यवस्था को और मजबूत करने में भी योगदान दिया।

जाति

इस प्रकार, सुसान बेली की राय अधिक संतुलित प्रतीत होती है, जो तर्क देते हैं कि यद्यपि समाज की वर्ण-जाति संरचना अपने वर्तमान स्वरूप में काफी हद तक ब्रिटिश औपनिवेशिक विरासत का एक उत्पाद है, भारत में सामाजिक पदानुक्रम की इकाइयों के रूप में जातियां स्वयं नहीं थीं बस पतली हवा से बाहर आओ। … भारतीय समाज के कुल पदानुक्रम और जाति के बारे में बीसवीं शताब्दी के मध्य की धारणा को इसके मुख्य संरचनात्मक तत्व के रूप में, जिसे लुई ड्यूमॉन्ट द्वारा "होमो हायरार्किकस" काम में सबसे अच्छा वर्णित किया गया है, को भी असंतुलित माना जाता है।

यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि वर्ण और जाति (पुर्तगाली से उधार लिया गया एक शब्द) या जाति के बीच अंतर है। "जाति" का अर्थ एक छोटा पदानुक्रमित समुदाय है, जिसका अर्थ न केवल पेशेवर, बल्कि जातीय और क्षेत्रीय विशेषताओं के साथ-साथ एक विशेष कबीले से भी है। यदि आप महाराष्ट्र के ब्राह्मण हैं, तो इसका मतलब यह नहीं है कि आप कश्मीर के ब्राह्मण के समान रीति-रिवाजों का पालन करेंगे। कुछ राष्ट्रीय कर्मकांड होते हैं, जैसे कि ब्राह्मण की रस्सी बांधना, लेकिन काफी हद तक जाति के कर्मकांड (खाना, विवाह) एक छोटे समुदाय के स्तर पर निर्धारित होते हैं।

वर्ण, जो पेशेवर समुदायों का प्रतिनिधित्व करने वाले माने जाते हैं, व्यावहारिक रूप से आधुनिक भारत में इस भूमिका को नहीं निभाते हैं, अपवाद के साथ, शायद, पुजारी पुजारी, जो ब्राह्मण बन जाते हैं। ऐसा होता है कि कुछ जातियों के प्रतिनिधि यह नहीं जानते कि वे किस वर्ण के हैं। सामाजिक-आर्थिक पदानुक्रम में स्थिति लगातार बदल रही है। 1947 में जब भारत ब्रिटिश साम्राज्य से स्वतंत्र हुआ और समान प्रत्यक्ष मतदान के आधार पर चुनाव होने लगे, तो विभिन्न राज्यों में शक्ति संतुलन विभिन्न वर्ण-जाति समुदायों के पक्ष में बदलने लगा। 1990 के दशक में, पार्टी प्रणाली खंडित हो गई थी (सत्ता में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस की लंबी और लगभग अविभाजित अवधि के बाद), कई राजनीतिक दल बनाए गए, जिनके मूल में वर्ण-जाति संबंध हैं। उदाहरण के लिए, उत्तर प्रदेश की सबसे अधिक आबादी वाले राज्य में, समाजवादी पार्टी, जो यादवों की किसान जाति पर आधारित है, जो फिर भी खुद को क्षत्रिय मानते हैं, और बहुजन समाज पार्टी, जो अछूतों के हितों को बनाए रखने की घोषणा करती है, सत्ता में लगातार एक दूसरे की जगह लेते हैं। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि सामाजिक-आर्थिक नारे क्या हैं, वे बस अपने समुदाय के हितों को पूरा करते हैं।

अब भारत के क्षेत्र में कई हजार जातियां हैं, और उनके पदानुक्रमित संबंधों को स्थिर नहीं कहा जा सकता है। उदाहरण के लिए, आंध्र प्रदेश राज्य में, शूद्र ब्राह्मणों से अधिक धनी हैं।

जाति प्रतिबंध

भारत में 90% से अधिक शादियां एक जाति समुदाय के भीतर होती हैं। एक नियम के रूप में, जाति के नाम से भारतीय यह निर्धारित करते हैं कि कोई व्यक्ति किस जाति का है। उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति मुंबई में रह सकता है, लेकिन वह जानता है कि ऐतिहासिक रूप से पटियाला या जयपुर से आता है, तो उसके माता-पिता वहां से दूल्हा या दुल्हन की तलाश कर रहे हैं। यह वैवाहिक एजेंसियों और पारिवारिक संबंधों के माध्यम से होता है। बेशक, सामाजिक-आर्थिक स्थिति अब तेजी से महत्वपूर्ण भूमिका निभा रही है। एक उत्साही दूल्हे के पास ग्रीन कार्ड या अमेरिकी वर्क परमिट होना चाहिए, लेकिन वर्ण-जाति संबंध भी बहुत महत्वपूर्ण है।

दो सामाजिक स्तर हैं जिनके प्रतिनिधि वर्ण-जाति वैवाहिक परंपराओं का कड़ाई से पालन नहीं करते हैं।यह समाज का सर्वोच्च स्तर है। उदाहरण के लिए, गांधी-नेहरू परिवार, जो लंबे समय तक भारत में सत्ता में था। भारत के पहले प्रधान मंत्री, जवाहरलाल नेहरू, एक ब्राह्मण थे, जिनके पूर्वज इलाहाबाद से, ब्राह्मणवादी पदानुक्रम में एक बहुत ही उच्च जाति से आए थे। फिर भी, उनकी बेटी इंदिरा गांधी ने एक पारसा (पारसा) से शादी की, जिससे एक बड़ा घोटाला हुआ। और दूसरा तबका जो वर्ण-जाति प्रतिबंधों का उल्लंघन कर सकता है, वह है आबादी का सबसे निचला तबका, अछूत।

न छूने योग्य

अछूत वर्ण विभाजन के बाहर खड़े हैं, हालांकि, जैसा कि मारिका वज़ियानी ने नोट किया है, उनके पास स्वयं एक जाति संरचना है। ऐतिहासिक रूप से अस्पृश्यता के चार लक्षण हैं। सबसे पहले, समग्र भोजन सेवन की कमी। अछूतों द्वारा खाया जाने वाला भोजन उच्च जातियों के लिए "गंदा" होता है। दूसरे, जल स्रोतों तक पहुंच की कमी। तीसरा, अछूतों की धार्मिक संस्थानों, मंदिरों तक पहुंच नहीं है जहां उच्च जातियां अनुष्ठान करती हैं। चौथा, अछूतों और शुद्ध जातियों के बीच वैवाहिक संबंधों का अभाव। अछूतों का इस तरह का कलंक लगभग एक तिहाई आबादी द्वारा पूरी तरह से प्रचलित है।

अभी तक अस्पृश्यता की घटना के उद्भव की प्रक्रिया पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है। प्राच्यवादी शोधकर्ताओं का मानना था कि अछूत एक अलग जातीय समूह, नस्ल के प्रतिनिधि थे, संभवतः वे जो भारतीय सभ्यता के अंत के बाद आर्य समाज में शामिल हुए थे। फिर एक परिकल्पना उत्पन्न हुई, जिसके अनुसार वे पेशेवर समूह जिनकी धार्मिक कारणों से गतिविधियों में "गंदा" चरित्र होने लगा, वे अछूत हो गए। द सेक्रेड काउ की भारत की पुस्तक "द सेक्रेड काउ" में एक उत्कृष्ट, यहां तक कि कुछ समय के लिए प्रतिबंधित है, जो गाय के पवित्रीकरण के विकास का वर्णन करता है। प्रारंभिक भारतीय ग्रंथों में हम गायों की बलि का वर्णन देखते हैं, और बाद में गाय पवित्र पशु बन जाती हैं। जो लोग पहले मवेशियों को मारने, गाय की खाल को खत्म करने आदि में लगे हुए थे, वे गाय की छवि को पवित्र करने की प्रक्रिया के कारण अछूत हो गए।

आधुनिक भारत में अस्पृश्यता

आधुनिक भारत में, गांवों में बड़े पैमाने पर अस्पृश्यता प्रचलित है, जहां, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, लगभग एक तिहाई आबादी इसे पूरी तरह से देखती है। 20वीं सदी की शुरुआत में, इस प्रथा की जड़ें बहुत गहरी थीं। उदाहरण के लिए, आंध्र प्रदेश के एक गांव में, अछूतों को अपनी पटरियों को ढंकने के लिए ताड़ के पत्तों को अपनी बेल्ट से बांधकर सड़कों को पार करना पड़ता था। उच्च जातियों के प्रतिनिधि अछूतों के निशान पर कदम नहीं रख सकते थे।

1930 के दशक में, अंग्रेजों ने गैर-हस्तक्षेप की अपनी नीति को बदल दिया और सकारात्मक कार्रवाई की प्रक्रिया शुरू की। उन्होंने आबादी के उस हिस्से का प्रतिशत स्थापित किया जो समाज के सामाजिक रूप से पिछड़े वर्ग से संबंधित है, और भारत में बनाए गए प्रतिनिधि निकायों में आरक्षित सीटों की शुरुआत की, विशेष रूप से, दलितों के लिए (शाब्दिक रूप से "उत्पीड़ित" - मराठी से उधार लिया गया यह शब्द आमतौर पर राजनीतिक रूप से है आज अछूतों को बुलाना सही है)… आज इस प्रथा को जनसंख्या के तीन समूहों के लिए विधायी स्तर पर अपनाया गया है। ये तथाकथित "अनुसूचित जातियाँ" (दलित या वास्तव में अछूत), "अनुसूचित जनजातियाँ" और "अन्य पिछड़े वर्ग" भी हैं। हालाँकि, अक्सर इन सभी तीन समूहों को अब "अछूत" के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, जो समाज में उनकी विशेष स्थिति को पहचानते हैं। वे आधुनिक भारत के एक तिहाई से अधिक निवासियों को बनाते हैं। 1950 के संविधान में जातिवाद पर प्रतिबंध लगाने के बाद से सीट आरक्षण एक मुश्किल स्थिति पैदा करता है। वैसे, इसके मुख्य लेखक न्याय मंत्री भीमराव रामजी अंबेडकर थे, जो स्वयं बर्फानी-महारों की महाराष्ट्रीयन जाति से थे, अर्थात वे स्वयं अछूत थे। कुछ राज्यों में, आरक्षण का प्रतिशत पहले से ही 50% की संवैधानिक सीमा से अधिक है। भारतीय समाज में सबसे अधिक हिंसक बहस सामाजिक रूप से सबसे कम स्थिति वाली जातियों के बारे में है जो मैनुअल सेसपूल सफाई और सबसे गंभीर जातिगत भेदभाव में शामिल हैं।