कैसे सोवियत शिक्षक मकरेंको ने समाज को बदल दिया

2024 लेखक: Seth Attwood | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2023-12-16 16:05

एक नियम के रूप में, मकरेंको के सभी नवाचारों को विशेष रूप से शिक्षाशास्त्र के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है, जाहिर है इस कारण से कि एंटोन सेमेनोविच शिक्षा के शिक्षक थे, खुद को एक शिक्षक मानते थे, उनके द्वारा उनके आसपास माना जाता था, और अंत में, शिक्षा के पीपुल्स कमिश्रिएट का पालन किया। (और उन्होंने अपनी पुस्तक "शैक्षणिक कविता" भी कहा)। लेकिन करीब से जांच करने पर, हम देख सकते हैं कि मकरेंको का काम शैक्षणिक प्रक्रिया के मानक ढांचे से बहुत आगे निकल गया है। उदाहरण के लिए, इस तथ्य को लें कि शिक्षक आमतौर पर शिक्षकों की तुलना में थोड़ा अलग "आकस्मिक" के साथ काम करता है। बात यह भी नहीं है कि उन्हें "घर" के बच्चों के बजाय किशोर अपराधियों से निपटना पड़ा। तथ्य यह है कि ये "किशोर अपराधी" वास्तव में इतने किशोर नहीं थे। जैसा कि मकरेंको खुद अपने काम की शुरुआत के बारे में लिखते हैं:

“4 दिसंबर को, पहले छह कैदी कॉलोनी में पहुंचे और मुझे पांच विशाल मोम की मुहरों के साथ किसी तरह का शानदार पैकेज दिखाया। पैकेज में "मामले" थे। चार अठारह वर्ष के थे, उन्हें सशस्त्र डकैती के लिए भेजा गया था, और दो छोटे थे और चोरी के आरोपी थे। हमारे विद्यार्थियों ने खूबसूरती से कपड़े पहने थे: राइडिंग ब्रीच, स्मार्ट बूट। उनका हेयर स्टाइल लेटेस्ट फैशन का था। वे स्ट्रीट चिल्ड्रन बिल्कुल नहीं थे।"

अर्थात्, चार अठारह वर्षीय युवक (बाकी थोड़े छोटे थे) हमारे समय के मानकों के अनुसार भी अब बच्चे नहीं हैं। और फिर, गृहयुद्ध की स्थितियों में, लोग पहले भी बड़े हुए।

अर्कडी गेदर, बहुत कम उम्र में, लाल सेना में एक सैन्य टुकड़ी के कमांडर बन गए। हम अर्ध-पक्षपातपूर्ण या अर्ध-दस्यु टुकड़ियों के बारे में क्या कह सकते हैं जो उस समय यूक्रेन में काम कर रहे थे, जहां ऐसे "बच्चे" शत्रुता में पूर्ण भागीदार थे: मकरेंको ने खुद उल्लेख किया है कि उपयुक्त उम्र के "मखनोविस्ट" को उनकी कॉलोनी में भेजा गया था। यही है, कम से कम कुछ मकरेंको उपनिवेशवादियों ने शत्रुता में भाग लिया। लेकिन जो लोग इस तरह के भाग्य से बच गए वे शायद ही "बाल श्रेणी" से संबंधित हो सकें। चोरों का जीवन भी "बचपन" के लिए ज्यादा जगह नहीं छोड़ता है, खासकर जब से विद्यार्थियों के "इतिहास" में न केवल चोरी, बल्कि डकैती का भी उल्लेख है।

सामान्य तौर पर, "आकस्मिक" जो शिक्षक के पास गया, कई मायनों में, पहले से ही गठित व्यक्तित्वों का एक संग्रह था, इसके अलावा, एक स्पष्ट रूप से असामाजिक विश्वदृष्टि थी। यह संभावना नहीं है कि नागरिकों की इस श्रेणी को "दो", एक फटकार, अपने माता-पिता को एक कॉल (जो, इसके अलावा, बहुमत नहीं था), छात्रवृत्ति से वंचित, और इसी तरह के तरीकों से धमकाया जा सकता था। इसके अलावा, बड़ी संख्या में आगमन के लिए, जेल अब विशेष रूप से डरावना नहीं लग रहा था, क्योंकि वे इसे एक से अधिक बार देख चुके थे। किसी भी अन्य समाज के लिए, यह एक स्पष्ट बर्बादी होगी, जिसके साथ बातचीत कम थी - छिपने के लिए ताकि "सभ्य लोगों" के साथ हस्तक्षेप न करें। लेकिन युवा सोवियत गणराज्य के लिए, प्रत्येक व्यक्ति महत्वपूर्ण था, और उसने पूर्व अपराधियों को सामान्य जीवन में वापस लाने के लिए विभिन्न संस्थान बनाए। एंटोन सेमेनोविच मकरेंको इनमें से एक संस्थान के प्रमुख बने। उन्हें लगभग असंभव कार्य का सामना करना पड़ा: सोवियत नागरिकों में उनके पास आने वाले सड़क के बच्चों को फिर से शिक्षित करना।

यह स्पष्ट है कि इस कार्य का पहले से मौजूद सभी शिक्षाशास्त्र से अत्यंत दूरस्थ संबंध था। यदि हम यहां संसाधनों की लगभग पूर्ण कमी को भी जोड़ते हैं, जब सब कुछ पर्याप्त नहीं था: केले के भोजन से लेकर शिक्षकों तक, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि यह स्थिति शैक्षणिक गतिविधि के सामान्य विचार से कैसे भिन्न है।वास्तव में, एक अनूठा प्रयोग स्थापित किया गया था, जिसमें लगभग हर चीज ने इसकी असंभवता की गवाही दी - मकरेंको के अपने विश्वास के अपवाद के साथ कि वह क्या कर रहा था। इसलिए, इस अनुभव पर विचार करते हुए, हमें शैक्षणिक प्रक्रिया के सामान्य विचार से परे जाना चाहिए और इसे व्यापक अर्थों में देखना चाहिए। इसके अलावा, किसी को यह नहीं भूलना चाहिए कि यह "शैक्षणिक समुदाय" था - विशेष रूप से शैक्षणिक विज्ञान के प्रतिनिधियों ने मकरेंको की पद्धति को स्वीकार नहीं किया। हालांकि, शिक्षक खुद भी कुख्यात "प्रोफेसरों" को सबसे अपमानजनक गुणवत्ता में मानते हैं - उत्पीड़न का एक परिणाम है कि "शैक्षणिक समुदाय" अपने काम के हर समय कर रहा है। यह अपने आप में दिखाता है कि एंटोन शिमोनोविच ने उस समय के "माध्यमिक शैक्षणिक" विचारों से "परे" काम किया।

लेकिन मकरेंको पद्धति क्या थी? यह आश्चर्य की बात नहीं है, लेकिन इस तथ्य के बावजूद कि अध्यापन के इतिहास पर मकरेंको की पुस्तकों का बिना असफल अध्ययन के बड़ी संख्या में शैक्षणिक विश्वविद्यालयों के छात्र, इसका सार अभी भी अज्ञात है। क्योंकि इनमें जो वर्णन किया गया है वह सामान्य धारणाओं से इतना दूर है कि इसे "सामान्य जीवन" में आत्मसात करना और लागू करना असंभव हो जाता है। लेकिन यही कारण है कि मकरेंको प्रयोग को शिक्षाशास्त्र से पूरी तरह से अलग पहलू पर विचार करना समझ में आता है। क्योंकि उनकी पद्धति का सार वास्तव में सरल है: इसमें यह तथ्य शामिल है कि मकरेंको साम्यवाद का निर्माण कर रहा था।

वास्तव में, अगर एंटोन सेमेनोविच को खुद इस बारे में बताया गया होता, तो वह शायद ही इसे गंभीरता से लेते। शिक्षक, सबसे पहले, एक अभ्यासी था। उन्होंने साम्यवाद को वर्तमान समय में अप्राप्य विचार के रूप में माना - भूख, ठंड और बेघर होने का समय। हम यह नहीं कह सकते कि भविष्य में साम्यवाद के आने में शिक्षक कितना विश्वास करते थे - वे कभी सीपीएसयू (बी) के सदस्य नहीं थे, लेकिन उन्हें मार्क्सवाद और मार्क्सवादी तरीकों का स्पष्ट विचार था। एक पार्टी सदस्य न होने के बावजूद, उन्होंने फिर भी उन सभी गुणों और विचारों का प्रदर्शन किया जो एक वास्तविक कम्युनिस्ट में होने चाहिए, और अपने शैक्षणिक कार्य में ठीक उसी स्थान पर चले गए जहाँ उन्हें एक नए समाज के निर्माण के लिए जाना चाहिए था। पूर्ण गरीबी में, गरीबी की सीमा पर, जब आटे के हर कुंड को "एक लड़ाई के साथ" निकाला जाना था, और कॉलोनी के कर्मचारियों को "टुकड़े से" पाया जाना था, वह उस तंत्र का आधार खोजने में कामयाब रहे जो बन सकता था "व्यावहारिक यूटोपिया" का भ्रूण जिसमें उसका उपनिवेश भविष्य में बदल गया।

माकारेंको में साम्यवाद के संक्रमण का आधार - ठीक उसी तरह जैसे मार्क्सवाद के संस्थापकों में - सामूहिक था। इस तथ्य के बावजूद कि यह निष्कर्ष सामान्य दिखता है, वास्तव में, यह एक बहुत ही गंभीर नवाचार है (विशेषकर शिक्षा में)। वास्तव में, अपने सभी विशाल (शैक्षिक) इतिहास के बावजूद, जन अमोस कोमेनियस, पेस्टलोज़ी और अन्य महान शिक्षकों के कार्यों के बावजूद, शिक्षाशास्त्र अभी भी अपने प्राचीन, मूल आधार को बरकरार रखता है: शिक्षाशास्त्र का आधार "शिक्षक-छात्र" संबंध है। हां, हमारे स्कूल अब "प्लेटोनिक अकादमी" की समानता का प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं, शिक्षा के औद्योगीकरण ने लंबे समय से सब कुछ बदल दिया है - सार को छोड़कर: यह शिक्षक का काम है जो छात्र के व्यक्तित्व और दिमाग को आकार देने के लिए बाध्य है। प्लेटो और अरस्तू के दिनों में इसने आश्चर्यजनक रूप से काम किया, लेकिन जब छात्रों की संख्या में भारी संख्या में वृद्धि हुई, तो इस प्रणाली के विफल होने की आशंका है। 20-30 की संख्या के साथ - और "कैबिनेट-पाठ" प्रणाली वाले आधुनिक स्कूल में और बहुत कुछ - प्रति शिक्षक छात्र - यह प्रणाली संबंधों के आवश्यक स्तर प्रदान नहीं कर सकती है।

केवल एक चीज जो संभव है वह है एक "औपचारिक" अनुशासन, जो बाहरी दमनकारी प्रणाली द्वारा समर्थित है: क्रांति से पहले, उदाहरण के लिए, यह एक छात्र के खिलाफ प्रत्यक्ष हिंसा का उपयोग करने के बिंदु पर पहुंच गया; सोवियत काल में, प्रत्यक्ष हिंसा को समाप्त कर दिया गया था, लेकिन अप्रत्यक्ष रूप से हिंसा बनी रही - एक काल्पनिक पिता की बेल्ट के रूप में.. इस तरह की "अनुशासनात्मक शिक्षाशास्त्र", इस तथ्य के बावजूद कि यह कम से कम कुछ परिणाम देती है, आमतौर पर अप्रभावी होती है।बल्ले के नीचे से सीखना सबसे अच्छी बात नहीं है, क्योंकि शिक्षक और छात्र के बीच बातचीत में अधिकतम सूचना प्रतिरोध होता है। कम दक्षता आमतौर पर प्रशिक्षण पर खर्च किए गए समय की भारी मात्रा से दूर हो जाती है, इसलिए कम से कम कुछ तो रहता है। लेकिन नुकसान, ज़ाहिर है, समुद्र - और सबसे बढ़कर, पूर्ण शिक्षा की असंभवता - यानी आवश्यक व्यक्तिगत गुणों का गठन। एक छात्र के सिर में व्याकरण के नियमों या त्रिकोणमिति के आधार पर "हथौड़ा" डालना संभव है, लेकिन यह संभावना नहीं है कि इस तरह से एक चोर के व्यवहार को सोवियत नागरिक के व्यवहार में बदलना संभव होगा।. यहां तक कि इतनी शक्तिशाली दमनकारी व्यवस्था, जो कि जेल है, आमतौर पर ऐसा करने में असमर्थ है, और हम हिंसा के "द्वितीयक" स्तर के बारे में क्या कह सकते हैं।

अतः स्पष्ट है कि गली के बच्चों के लिए कालोनी के मामले में यह तरीका बिल्कुल अनुपयुक्त था। यह इस विशेष मामले में और अधिक अनुपयुक्त था, जब संबंधित दमनकारी तंत्र के लिए कोई धन नहीं था। लेकिन सौभाग्य से, मकरेंको ने इस मामले को अलग तरह से पेश किया। उनका नवाचार विद्यार्थियों के सामूहिक "आंतरिक यांत्रिकी" का उपयोग था। शैक्षणिक हठधर्मिता से इस तरह के विचलन ने उन्हें न्यूनतम प्रयासों के साथ प्रबंधन करने की अनुमति दी - और साथ ही साथ न केवल विद्यार्थियों द्वारा नए ज्ञान को आत्मसात करना सुनिश्चित किया, बल्कि उनके व्यक्तित्व को पूरी तरह से सुधारने में सक्षम हो, उनके आपराधिक झुकाव को पूरी तरह से समाप्त कर दिया। आधुनिक विचारों के स्तर पर, यह आम तौर पर असंभव है। भले ही हम "आनुवंशिक प्रवृत्ति" और इस तरह के अन्य लोकप्रिय बकवास के बारे में अर्ध-फासीवादी विचारों को त्याग दें, फिर भी यह माना जाता है कि एक व्यक्ति का व्यक्तित्व बेहद स्थिर है, और यहां तक कि तुच्छ आदतों और चरित्र लक्षणों के साथ संघर्ष में बहुत समय लगता है (और जब व्यक्ति स्वयं इसे चाहता है)। और यहाँ यह है - चोरों से लेकर कम्युनिस्टों तक! उन लोगों से जिनके लिए शारीरिक श्रम का तथ्य ही अपमान का कार्य था - सक्रिय श्रमिकों के लिए, और कृषि में! कोई आश्चर्य नहीं कि मकरेंको के काम के समय, कुछ लोग ऐसे पुनर्जन्म की वास्तविकता में विश्वास करते थे।

यह टीम के बारे में है। एक व्यक्ति, जैसा कि मैंने कई बार लिखा है, अलगाव के प्रति अत्यंत संवेदनशील है। इसलिए वह इससे बचने की पूरी कोशिश करता है - तब भी जब जीवन की संरचना को इसके विपरीत की आवश्यकता होती है। इसीलिए, अत्यधिक अलग-थलग औद्योगिक उत्पादन में, विशिष्ट श्रमिक समूह बनते हैं जो इस अलगाव के मानव-विरोधी प्रभाव को कम करते हैं। लेकिन यह औद्योगिक श्रमिकों के लिए अद्वितीय नहीं है। गोर्की कॉलोनी की मुख्य टुकड़ी बनाने वाले अर्ध-आपराधिक और आपराधिक "व्यक्तित्व", इस अर्थ में, सर्वहारा वर्ग के प्रतिनिधियों से बिल्कुल अलग नहीं थे। केवल एक अमानवीय उत्पादन प्रक्रिया के बजाय, कुख्यात "चोरों के वातावरण" ने दबाव के स्रोत के रूप में काम किया। तथ्य यह है कि इस समय (1920) में "चोरों की दुनिया" एक विशेष, अति उदारवादी स्थान थी - एक ऐसी दुनिया जहां "सभी के खिलाफ युद्ध" का शासन था। अंडरवर्ल्ड आमतौर पर सामाजिक-डार्विनियन नैतिकता की ओर बढ़ता है, लेकिन उस समय विशेष रूप से कड़ी प्रतिस्पर्धा थी: गृहयुद्ध और तबाही के कारण, लाखों लोगों को अपराध की दुनिया में फेंक दिया गया था।

इतने उच्च स्तर के नरक की स्थितियों में, कई लोगों के लिए, व्यक्तित्व को संरक्षित करने का एकमात्र तरीका इसे बाहरी दुनिया से जितना संभव हो उतना अलग करना था। जैसा कि कहा जाता है: "विश्वास मत करो, मत डरो, मत पूछो!" इसलिए, यह स्पष्ट है कि किसी भी सजा को कभी भी और कहीं भी अपराधी के "सुधार" की ओर नहीं ले जाना चाहिए: क्योंकि पीड़ा में वृद्धि (और क्या सजा का अर्थ है) ने केवल नरक में वृद्धि की, और तदनुसार, उसे अलग करने के लिए बाहरी दुनिया और अपने राज्य को बचाने के लिए। एक व्यक्ति जो अपने आस-पास के लोगों को देखने के लिए अभ्यस्त है, जो अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए नष्ट करने के लिए तैयार हैं (और आपराधिक दुनिया में, विनाश शाब्दिक हो सकता है), अपने व्यक्तित्व की सभी संरचनाओं को अंतिम तक संरक्षित करने की कोशिश की।और ऐसा लग रहा था कि इस "प्रवेश अवरोध" को दूर करने का कोई साधन नहीं था - क्योंकि यहां पर्याप्त रूप से गहरे "संपर्क" असंभव नहीं हैं।

सामान्य तौर पर "हमारी दुनिया" के दृष्टिकोण से, केवल एक चीज जो मदद कर सकती है वह है मनोविश्लेषक (या उसके स्थानापन्न शिक्षक) के साथ दीर्घकालिक संपर्क। लेकिन यह किसी व्यक्ति को "निर्वात में गोलाकार व्यक्ति" के रूप में मानने के मामले में है। उपनिवेशवादियों के समूह में नियुक्ति का मतलब केवल सामूहिक के अन्य सदस्यों के साथ सक्रिय संपर्क था। इसके अलावा, आंतरिक प्रतिस्पर्धा की अनुपस्थिति में वह बातचीत, इस समझ के साथ कि एक या दूसरे रूप में एक दूसरे का विनाश - जो "चोरों" जीवन का अर्थ था - असंभव है। यह पर्यावरण में दुश्मनों की अनुपस्थिति थी (उन्हें "बाहरी स्तर" पर लाया गया था) वह "कुंजी" थी जिसने मनोविश्लेषक की मदद के बिना करना संभव बना दिया

सामान्य गतिविधि में एक नए व्यक्ति को शामिल करना अपरिहार्य था। और फिर - एक आश्चर्यजनक बात: प्रतीत होता है कि अडिग व्यक्तित्व संरचना को सही दिशा में फिर से बनाया गया था, और "चोरों" की एक बड़ी संख्या बस गायब हो गई थी। वास्तव में, और यह समझ में आता है, व्यक्तित्व, अपने आप में, एक प्रणाली है, कठोर रूप से निर्धारित ("आत्मा") नहीं, बल्कि वर्तमान वास्तविकता के अनुकूल है। और यदि वास्तविकता विशिष्ट व्यवहार मॉडल का लाभ नहीं दर्शाती है, तो जो किसी व्यक्ति के लिए सबसे आकर्षक हैं, उन्हें चुना जाता है - यानी शत्रुता की अनुपस्थिति में, "सूचना विनिमय" का खुलापन चुना गया था। यही कारण है कि मकरेंको सामूहिक न केवल कल के "चोरों" को एक अलग जीवन में ढालने के लिए, बल्कि उन गुणों को स्थापित करने के लिए भी एक प्रभावी तंत्र साबित हुआ जो पहले पूरी तरह से अप्रचलित थे, जैसे परिश्रम या जिम्मेदारी। इसके अलावा, आश्चर्य की बात नहीं, लगभग सभी विद्यार्थियों - "विवाह" का प्रतिशत गायब हो गया था।

हम कह सकते हैं कि मकरेंको कॉलोनी ने हमें एक अविभाज्य समाज की महान शैक्षिक क्षमता दिखाई है। इस प्राकृतिक प्रयोग ने तत्कालीन प्रचलित (और अभी भी प्रासंगिक, और यहां तक कि बड़ी संख्या में वामपंथियों के बीच) को पूरी तरह से पार कर लिया। "गुणवत्ता" के अनुसार लोगों के प्रारंभिक विभाजन के बारे में राय। कोई भी विचार है कि "केवल 20% (या 5%) लोग ही साम्यवाद के लिए उपयुक्त हैं, इस प्रयोग के बाद अस्तित्व का अधिकार नहीं रह गया था। मकारेंको ने साबित किया: हर कोई साम्यवादी संबंधों के लिए उपयुक्त है, एकमात्र सवाल यह है कि क्या किसी व्यक्ति की साम्यवादी क्षमता के प्रकटीकरण के लिए समाज में स्थितियां हैं।

और यहां सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न उठता है: इन स्थितियों को कैसे उत्पन्न किया जाए? "मकारेंको की शिक्षाशास्त्र" की मुख्य समस्या यह है कि इस सामूहिक को कैसे बनाया जाए, इसका कोई स्पष्ट उत्तर नहीं है। जाहिर है, खुद एंटोन शिमोनोविच भी यह नहीं जानते थे। लेकिन, फिर भी, वह सबसे महत्वपूर्ण बात को समझने में सक्षम था: कॉलोनी की सामूहिक एक स्व-प्रजनन प्रणाली है जो (कुछ शर्तों के तहत) न केवल लंबे समय तक मौजूद रहने में सक्षम है, बल्कि नए प्रवेश करने वाले सदस्यों को "पुनर्निर्माण" करने में भी सक्षम है। उनकी "संस्कृति" के वाहक। यह सामूहिक की यह संपत्ति थी जिसने शिक्षक को "एक और" मकरेंको कॉलोनी बनाने की अनुमति दी, जिसका नाम डेज़रज़िन्स्की के नाम पर रखा गया, जिसके लिए हमें एक FED कैमरा देना है। लेकिन एक जटिल व्यवस्था के रूप में उपनिवेश के निर्माण की प्रक्रिया ही लेखक के लिए एक बहुत बड़ा प्रश्न बना रहा।

"शैक्षणिक कविता" में, मकरेंको ने सामान्य रूप से, एक एकल तंत्र के निर्माण की कई सूक्ष्मताओं को सावधानीपूर्वक दर्ज किया, जिसमें विद्यार्थियों और शिक्षकों के बीच आंतरिक अंतर्विरोधों को कम करने की निरंतर इच्छा व्यक्त की गई थी। अनुशासन की आवश्यकताओं के बीच "रेजर की धार" के साथ चलना आवश्यक था, और, परिणामस्वरूप, पदानुक्रम (कॉलोनी की अर्थव्यवस्था के कामकाज के लिए महत्वपूर्ण), और एक अभिजात वर्ग की अनुपस्थिति की आवश्यकता, क्योंकि यह अनिवार्य रूप से नेतृत्व करेगा आंतरिक बाधाओं के उद्भव के लिए।फिर, प्रारंभिक चरण में, जब टीम छोटी थी, सभी प्रकार के उतार-चढ़ाव को "मैन्युअल रूप से" हल करना आवश्यक था, जो कि विभिन्न परिस्थितियों में, पतन का कारण बन सकता था। और यह इस तथ्य के बावजूद कि जो कुछ भी हो रहा था वह बिल्कुल स्पष्ट नहीं था और मौजूदा सामाजिक विचारों (सामान्य ज्ञान) और उस समय मौजूद शैक्षणिक विज्ञान दोनों का खंडन करता था। अब यह कहना मुश्किल है कि कॉलोनी को "स्थिर शासन" में लाने के लिए मकरेंको की क्या कीमत थी, यह केवल स्पष्ट है कि उन्होंने अपनी प्रारंभिक मृत्यु के साथ इसके लिए भुगतान किया।

लेकिन सबसे बुरी बात यह थी कि तत्कालीन प्रचलित विचारों के स्तर पर कॉलोनी को एकल कार्य प्रणाली के रूप में संरक्षित करने की आवश्यकता को समझना असंभव था। 1920 और 1930 के दशक में नोइक्विलिब्रियम सिस्टम के विचार, और वास्तव में सिस्टम दृष्टिकोण सामान्य रूप से अनुपस्थित थे। अब यह स्पष्ट है कि, परिस्थितियों के अनुकूल संयोग को देखते हुए, एक निश्चित संख्या में विद्यार्थियों को अन्य समूहों में स्थानांतरित करके पूरे देश में मकरेंको पद्धति को "बड़े पैमाने पर गुणा" किया जा सकता है। जहां बाद वाले, अपनी उच्च नकारात्मकता के कारण, मौजूदा क्रम को अपने तरीके से पुन: स्वरूपित कर सकते थे (जैसा कि कुरियाज़ के साथ हुआ था)। लेकिन उस समय, ऐसे विचार असंभव थे - क्योंकि वे मौजूदा वैज्ञानिक समझ की सीमा से परे थे। इसके अलावा, मकारेंको द्वारा पहले से बनाई गई कॉलोनियों को उनकी बर्खास्तगी के बाद जल्दी से नष्ट कर दिया गया, उन्हें मौजूदा शैक्षणिक प्रणाली में शामिल करने की कोशिश की गई।

हालांकि, इस पर आश्चर्यचकित होने का कोई मतलब नहीं है - चूंकि कोई नहीं जानता था कि मकरेंको की पद्धति सिर्फ "अच्छे स्कूल" की तुलना में कुछ नई थी। इसके अलावा, सोवियत संघ अपने आप में एक इतनी शक्तिशाली नेगेंट्रोपिक शक्ति थी कि उसे और भी अधिक उन्नत प्रणालियों की आवश्यकता नहीं थी। एक ऐसे देश में जो एक पिछड़े छोटे-वस्तु वाले देश से एक महाशक्ति तक बढ़ गया था, और शिक्षा पैरिश स्कूलों से संस्थानों के नेटवर्क तक बढ़ गई थी, उस देश में कम्युनिस्ट शिक्षा अनावश्यक लग रही थी। मकारेंको प्रणाली में रुचि बाद में आई, जब देश को शिक्षा संकट की पहली अभिव्यक्तियों का सामना करना पड़ा - 1960 के दशक में। यह तब था जब देश में "कम्युनर्ड्स आंदोलन" उभरा - लेकिन यह एक और कहानी है।

बेशक, आप मकरेंको के बारे में बहुत कुछ बोल सकते हैं। उनके काम में महत्वपूर्ण नवाचारों की संख्या बहुत बड़ी है - क्या मूल्य है, उदाहरण के लिए, शिक्षा प्रणाली में श्रम की भूमिका के उच्च महत्व की उनकी समझ। शायद ही कोई और इस कारक को अपने काम में इतना प्रभावी ढंग से इस्तेमाल कर पाया हो। और यह इस तथ्य के बावजूद कि मकारेंको के काम का उपयोग शिक्षाशास्त्र के लिए "सामान्य" भूमिका के ठीक विपरीत किया गया था: कुछ "अतिरिक्त" भार के रूप में नहीं, जो कि छात्र के पास है, लेकिन गतिविधि के मुख्य क्षेत्र के रूप में, सामूहिक के मुख्य आदेश कारक के रूप में जिंदगी। यह महत्वपूर्ण था कि शिक्षक ने हमेशा श्रम के अलगाव, उसकी औपचारिकता को यथासंभव कम करने का प्रयास किया। उदाहरण के लिए, उन्होंने हमेशा अपने विद्यार्थियों को एक पूर्ण उत्पादन चक्र प्रदान करने की कोशिश की - गोर्की के नाम पर पहली कॉलोनी में कृषि उत्पादन से लेकर, डेज़रज़िंस्की के नाम पर कॉलोनी में कैमरे बनाने तक। यह महत्वपूर्ण था कि उपनिवेशवादियों ने अपने श्रम का परिणाम अपनी आँखों से देखा, ताकि वे समझ सकें कि श्रम के प्रयास क्यों किए जा रहे हैं।

इसके लिए, उन्होंने लगातार श्रम की उत्पादन प्रकृति, इसके आर्थिक घटक - कॉलोनी द्वारा प्राप्त धन के रूप में जोर दिया। इस तथ्य ने कथित तौर पर गैर-कम्युनिस्ट आधार के लिए कई सहयोगियों-शिक्षकों के बीच अस्वीकृति का कारण बना। वास्तव में, सोवियत अर्थव्यवस्था की सामान्य विपणन क्षमता को देखते हुए, यह "गैर-वस्तु श्रम" है जिसका अर्थ है उच्च स्तर की अलगाव, कार्यों की थोड़ी सार्थकता। और इसलिए, विद्यार्थियों को ठीक उसी हद तक वेतन मिलता था जितना कि बाकी सोवियत श्रमिकों को। इस अर्थ में, एक समाज के रूप में एक उपनिवेश का विचार जिसमें एक साम्यवादी आंतरिक संरचना है, लेकिन साथ ही साथ "बाहरी" और "आंतरिक" मुद्रा विनिमय विभिन्न प्रकार के संबंधों के सह-अस्तित्व के एक निश्चित मॉडल के रूप में दिलचस्प है. सामान्य तौर पर, एंटोन शिमोनोविच को न केवल एक शिक्षक के रूप में माना जा सकता है, बल्कि एक महान व्यक्ति के रूप में, बल्कि "प्रयोगात्मक साम्यवाद" के संस्थापकों में से एक के रूप में भी माना जा सकता है।उनका काम शानदार ढंग से उन शानदार निष्कर्षों की पुष्टि करता है जो साम्यवादी सिद्धांत के संस्थापकों ने अपने समय में किए थे, और सबसे बढ़कर, एक समाज के अस्तित्व की संभावना प्रतिस्पर्धा पर नहीं, बल्कि इसके सदस्यों के सहयोग पर आधारित थी। उसी तरह, उन्होंने स्वतंत्र, असंबद्ध श्रम की संभावना और मनुष्य के लिए इसके आकर्षण की पुष्टि की। इस संबंध में, मकरेंको का काम शिक्षाशास्त्र के दायरे से बहुत आगे निकल जाता है।

हालांकि, यह कहा जा सकता है कि एक साम्यवादी समाज में यह शिक्षाशास्त्र उस ढांचे से परे है जो एक वर्ग समाज में इसके लिए प्रथागत है। एक समय की बात है, अपने परिवार में उन्हें जो कौशल और योग्यताएँ मिलीं, वे समाज के एक नए सदस्य को शिक्षित करने के लिए पर्याप्त लगती थीं। फिर इस तरह के एक तंत्र की कमी होने लगी, और शिक्षाशास्त्र बनाया गया, जैसे, औद्योगिक उत्पादन की एक जटिल प्रणाली में अस्तित्व के लिए नए श्रमिकों और नागरिकों को प्रशिक्षित करने के लिए डिज़ाइन किया गया। दूसरी ओर, मकारेंको एक नए युग का प्रतीक है - एक ऐसा युग जब न केवल उत्पादन कौशल, बल्कि एक नए जीवन का तरीका सिखाना संभव और आवश्यक हो जाता है। और अगर वह इस मामले को पूरी तरह से लागू नहीं कर पाए, तो चिंता की कोई बात नहीं है। पूर्व शायद ही कभी अंत तक पहुंचता है …

एंटोन सेमेनोविच मकारेंको की पुस्तकें: