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जन्म देना और अधिक बच्चे पैदा करना क्यों आवश्यक है?
जन्म देना और अधिक बच्चे पैदा करना क्यों आवश्यक है?

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Anonim

यानी नेक इरादों की आड़ में फंसाया जा रहा है: जितना हो सके कम बच्चे पैदा करो। बेशक, यह निष्कर्ष "उच्च जीवन स्तर" की इच्छाओं के पीछे छिपा हुआ है, लेकिन यह दृढ़ता से अनुसरण करता है। मैं नीचे यह दिखाने की कोशिश करूंगा कि यह औचित्य एक औचित्य क्यों नहीं है, बल्कि लोगों के विनाश के उद्देश्य से एक वैचारिक तोड़फोड़ है।

पहली नज़र में, सब कुछ काफी तार्किक है: परिवार में जितने अधिक बच्चे हैं, सभी के लिए कम भौतिक संपत्ति है। लेकिन चलो इसके बारे में सोचते हैं।

औसत प्रति व्यक्ति पारिवारिक आय निर्धारित करने के लिए, आपको कुल आय को परिवार के सदस्यों की संख्या से विभाजित करना होगा। लेकिन इससे यह तुरंत पता चलता है कि परिवार की वित्तीय स्थिति में सुधार के दो तरीके हैं:

1) कुल आय में वृद्धि;

2) परिवार की संरचना में वृद्धि नहीं करना (या यहां तक कि कम करना, गर्भ में अपने ही बच्चे को मारना)।

तो सिर्फ दूसरा रास्ता हमारे लिए क्यों फिसल गया है? हमें गरीबी में गिरने से बचाने की चिंता? लेकिन इसके लिए आप बस परिवार की आमदनी बढ़ा सकते हैं। नहीं, पहला रास्ता जानबूझकर "भूल गया" है, दूसरे रास्ते पर जोर दिया जाता है - जन्म दर को कम करना। और यह पहले से ही काफी निश्चित निष्कर्ष की ओर ले जाता है।

सबसे पहले, अगर हमें "जीवन स्तर" और बच्चों के बीच "जीवन स्तर" चुनने के लिए कहा जाता है, तो इसका मतलब है कि बच्चों की तुलना में पैसा अधिक महत्वपूर्ण है।

दूसरे, अगर हमें अधिक कमाने के लिए नहीं, बल्कि कम जन्म देने की पेशकश की जाती है, तो यह स्पष्ट है कि किसके "जीवन स्तर" के बारे में चिंता करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है। अपनी त्वचा के बारे में!

तीसरा, जैसे ही कमाई बढ़ाने के कठिन तरीके के बजाय बच्चे पैदा करने से इंकार करने का एक आसान तरीका बढ़ावा दिया जा रहा है, इसका मतलब है कि वे हमें अंदर से भ्रष्ट करने की कोशिश कर रहे हैं। ये सभी निष्कर्ष सीधे तौर पर "गरीबी पैदा करने के लिए आवश्यक नहीं है" के दृष्टिकोण से अनुसरण करते हैं।

बेशक, मौजूदा परिस्थितियों में इसे करने की तुलना में "अधिक कमाएं" कहना बहुत आसान है।

परिवार की कठिन वित्तीय स्थिति किसी भी तरह से निंदनीय नहीं है, क्योंकि हमारा वेतन अभी भी अक्सर वांछित होने के लिए बहुत कुछ छोड़ देता है। लेकिन माता-पिता (मुख्य रूप से परिवार के मुखिया) की जानबूझकर अनिच्छा कमाई बढ़ाने के लिए उंगली उठाने के लिए पहले से ही कम से कम घबराहट के योग्य है, खासकर छोटे बच्चों की उपस्थिति में।

लेकिन यहां भी किसी को दोष नहीं देना चाहिए। मामले अलग हैं। परिवार की आमदनी भले ही कम हो, पर माता-पिता का खुद पर होने वाला खर्च कम करना बच्चों को उनकी जरूरत का सामान देने का एक तरीका है। और यहीं से अहंकारी उदारवादी विश्वदृष्टि का सार काम आता है। मुझे याद नहीं है कि उदारवादियों ने माता-पिता से बच्चों पर खर्च बढ़ाने के लिए खुद पर खर्च में कटौती करने का आग्रह किया था। अपने आप को बचाओ? कभी नहीँ! वे एक बात का आह्वान करते हैं - "गरीबी पैदा मत करो।" जैसे, अगर माता-पिता गरीब हैं, तो बच्चे पूरी तरह से गरीब होंगे। हालांकि, यह ज्ञात है कि गरीब परिवारों में अमीर परिवारों की तुलना में अधिक बच्चे (औसतन) होते हैं।

इसके अलावा, यह सुनिश्चित करने के लिए चारों ओर देखने के लिए पर्याप्त है कि जो लोग अपनी गरीबी के बारे में शिकायत करते हैं, वे इतने गरीब नहीं हैं कि उनके बच्चे न हों। कई बार तो गाडिय़ों से घरों तक पहुंचना नामुमकिन हो जाता है, जिससे सभी यार्ड में भीड़ हो जाती है। खरीदारी और मनोरंजन केंद्र लोगों से भरे हुए हैं। एंटरटेनमेंट शोज का क्रेज है। और फिर भी, कई लोग "कठिन जीवन" के बारे में शिकायत करते हैं!

शायद यह कठिनाइयों के बारे में नहीं है, बल्कि इस तथ्य के बारे में है कि आप किसी के बारे में नहीं बल्कि अपने बारे में सोचना चाहते हैं? जो लोग खुद को "छोटी-छोटी रोज़मर्रा की खुशियाँ" से वंचित नहीं करते हैं, लेकिन साथ ही साथ "गरीबी पैदा करने" की अपनी अनिच्छा से अपनी छोटी या संतानहीनता को सही ठहराते हैं, केवल एक ही बात पर हस्ताक्षर करते हैं: खुद को, अपने प्रिय को वंचित करने की अनिच्छा। यह स्वार्थ है। इसका मतलब यह है कि इसका कारण उनके बच्चों की संभावित गरीबी नहीं है, बल्कि उनका अपना स्वार्थ है।

क्या हमारी परदादी और परदादा भौतिक रूप से हमसे ज्यादा अमीर थे? क्या उन्होंने बच्चों के जन्म की शर्त मानकर सबसे पहले अपने आराम के बारे में सोचा? नहीं, वे केवल आध्यात्मिक रूप से स्वस्थ थे । इसलिए हमने देश के छठे हिस्से में महारत हासिल कर ली है, सभी मूलनिवासियों के साथ संबंध बनाकर। हमारे पूर्वजों ने किसी भी परिस्थिति में नहीं, बल्कि प्यार से बच्चों को जन्म दिया! क्योंकि वे अन्यथा नहीं कर सकते थे। उनका जीवन एक उच्च अर्थ से भरा था, न कि वस्तुओं, सेवाओं और मनोरंजन के उपभोग से।

जड़ें आध्यात्मिक आयाम में हैं। आखिरकार, कुछ या निःसंतानता के प्रति दृष्टिकोण का सबसे महत्वपूर्ण कारण "स्वयं के लिए" जीवन के साथ भाग लेने और बच्चों की परवरिश की जिम्मेदारी लेने की अनिच्छा है। आखिरकार, एक लापरवाह जीवन जीना बहुत आसान है, न्यूनतम दायित्वों के साथ जीवन का अधिकतम आनंद प्राप्त करना। लेकिन यह दृष्टिकोण शादी को भी बदनाम करता है, इसे बदल देता है वैध व्यभिचार।

रूसी कहावत "यदि आप सवारी करना पसंद करते हैं - स्लेज ले जाने के लिए प्यार" में बहुत ज्ञान है। अपने आप को सुखों से वंचित न करें - अपने आप को और दायित्वों को लें। शादी का आनंद ले रहे हैं - आपके बच्चे कहाँ हैं?

लेकिन "आधुनिक मूल्यों" के पैरोकार क्या कह रहे हैं? वे केवल "सवारी" करना चाहते हैं। वे "स्लेज ले जाने" के लिए अनिच्छुक हैं। लेकिन आइए सोचें: अगर हम हर समय बस सवारी करते हैं और स्लेज नहीं रखते हैं, तो इसका मतलब केवल एक ही है: हम नीचे लुढ़क रहे हैं! बेशक, सभी नकली "मानवाधिकार कार्यकर्ता" इस निष्कर्ष पर हथियार उठाएंगे। हालाँकि, एक और उदाहरण का हवाला दिया जा सकता है।

जब हम भोजन करते हैं, तो हमारा लक्ष्य शरीर को संतुष्ट करना होता है, अर्थात। भूख की भावना को संतुष्ट करें। भोजन के स्वाद का आनंद लेने से हमें जो आनंद मिलता है वह वैकल्पिक है और बिल्कुल भी आवश्यक नहीं है, क्योंकि आप बहुत ही सादा भोजन खा सकते हैं। अब कल्पना कीजिए कि हम सिर्फ स्वाद का आनंद लेना चाहते हैं, चिप्स, चॉकलेट आदि पर स्विच करना। हमारा क्या होगा? हम बर्बाद हो जाएंगे और मर जाएंगे। हमारा शरीर इसे नहीं लेगा। लेकिन फिर, वही काम शादी में क्यों किया जा सकता है, सुखों का आनंद लेना, लेकिन परिवार को भरना नहीं? जैसे भोजन के मामले में शरीर मुरझा जाता है, वैसे ही वैवाहिक संबंधों के मामले में आत्मा भी मुरझा जाती है। क्या और कोई रास्ता है? यह बहुत आसान है: यदि आप सवारी करना पसंद करते हैं, तो स्लेज ले जाना पसंद करते हैं।

हमारा मुख्य धन लोग हैं। अगर इसके मालिकों की संख्या घट रही है तो "जीवन स्तर" का क्या मतलब है? सभी अस्थायी अधिग्रहणों का क्या उपयोग है यदि उनके बाद त्वरित नुकसान हो? हमें इस सब की आवश्यकता क्यों है, अगर दशकों में हमारी जमीन पर किसी और की बोली लगेगी?

यह सब समझते हुए हमें अपनी जिम्मेदारी को मजबूत करना होगा। हमारा महान मिशन न केवल रूस को संरक्षित करना है, बल्कि इसे अपने वंशजों तक पहुंचाना भी है। और इसके लिए उन्हें, सबसे पहले, होना चाहिए। यह भगवान और पितृभूमि के लिए हमारा कर्तव्य है!

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वास्तव में, यह पता चला कि किसानों की जनता, सोवियत आर्थिक नीति (धनी किसानों और निजी संपत्ति के खिलाफ लड़ाई, सामूहिक खेतों के निर्माण, आदि) की सभी कठिनाइयों का अनुभव करने के बाद, एक बेहतर की तलाश में शहरों में आ गई। जिंदगी। इसने, बदले में, मुक्त अचल संपत्ति की भारी कमी पैदा कर दी, जो सत्ता के मुख्य समर्थन - सर्वहारा वर्ग की नियुक्ति के लिए बहुत आवश्यक है।

यह श्रमिक थे जो आबादी का बड़ा हिस्सा बन गए, जिन्होंने 1932 के अंत से सक्रिय रूप से पासपोर्ट जारी करना शुरू कर दिया। किसानों (दुर्लभ अपवादों को छोड़कर) का उन पर अधिकार नहीं था (1974 तक!)।

देश के बड़े शहरों में पासपोर्ट प्रणाली की शुरुआत के साथ, "अवैध अप्रवासियों" से एक सफाई की गई, जिनके पास दस्तावेज नहीं थे, और इसलिए वहां रहने का अधिकार था। किसानों के अलावा, सभी प्रकार के "सोवियत-विरोधी" और "अवर्गीकृत तत्वों" को हिरासत में लिया गया था। इनमें सट्टेबाज, आवारा, भिखारी, भिखारी, वेश्याएं, पूर्व पुजारी और सामाजिक रूप से उपयोगी श्रम में नहीं लगी आबादी की अन्य श्रेणियां शामिल थीं। उनकी संपत्ति (यदि कोई हो) की मांग की गई थी, और उन्हें स्वयं साइबेरिया में विशेष बस्तियों में भेजा गया था, जहां वे राज्य की भलाई के लिए काम कर सकते थे।

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देश के नेतृत्व का मानना था कि वह एक पत्थर से दो पक्षियों को मार रहा है।एक ओर यह विदेशी और शत्रुतापूर्ण तत्वों के शहरों को साफ करता है, दूसरी ओर, यह लगभग निर्जन साइबेरिया को आबाद करता है।

पुलिस अधिकारियों और ओजीपीयू राज्य सुरक्षा सेवा ने इतने उत्साह से पासपोर्ट छापे मारे कि, बिना समारोह के, उन्होंने सड़क पर उन लोगों को भी हिरासत में ले लिया, जिन्हें पासपोर्ट मिला था, लेकिन चेक के समय उनके हाथ में नहीं था। "उल्लंघन करने वालों" में एक छात्र हो सकता है जो रिश्तेदारों से मिलने जा रहा हो, या एक बस चालक जो सिगरेट के लिए घर से निकला हो। यहां तक कि मास्को पुलिस विभागों में से एक के प्रमुख और टॉम्स्क शहर के अभियोजक के दोनों बेटों को भी गिरफ्तार किया गया था। पिता उन्हें जल्दी से बचाने में कामयाब रहे, लेकिन गलती से पकड़े गए सभी लोगों के उच्च पदस्थ रिश्तेदार नहीं थे।

"पासपोर्ट व्यवस्था के उल्लंघनकर्ता" पूरी तरह से जांच से संतुष्ट नहीं थे। लगभग तुरंत ही उन्हें दोषी पाया गया और देश के पूर्व में श्रमिक बस्तियों में भेजे जाने के लिए तैयार किया गया। स्थिति की एक विशेष त्रासदी को इस तथ्य से जोड़ा गया था कि यूएसएसआर के यूरोपीय भाग में हिरासत के स्थानों को उतारने के संबंध में निर्वासन के अधीन अपराधियों को भी साइबेरिया भेजा गया था।

मौत का द्वीप

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इन मजबूर प्रवासियों की पहली पार्टियों में से एक की दुखद कहानी, जिसे नाज़िंस्काया त्रासदी के रूप में जाना जाता है, व्यापक रूप से ज्ञात हो गई है।

मई 1933 में साइबेरिया में नाज़िनो गांव के पास ओब नदी पर एक छोटे से निर्जन द्वीप पर नौकाओं से छह हजार से अधिक लोगों को उतारा गया था। यह उनका अस्थायी आश्रय माना जाता था, जबकि विशेष बस्तियों में उनके नए स्थायी निवास के मुद्दों को हल किया जा रहा था, क्योंकि वे इतनी बड़ी संख्या में दमित लोगों को स्वीकार करने के लिए तैयार नहीं थे।

मॉस्को और लेनिनग्राद (सेंट पीटर्सबर्ग) की सड़कों पर पुलिस ने उन्हें जिस तरह से हिरासत में लिया था, वे कपड़े पहने हुए थे। उनके पास अपने लिए एक अस्थायी घर बनाने के लिए बिस्तर या कोई उपकरण नहीं था।

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दूसरे दिन हवा चली, और फिर पाला पड़ गया, जिसकी जगह जल्द ही बारिश ने ले ली। प्रकृति की अनियमितताओं के खिलाफ, दमित लोग केवल आग के सामने बैठ सकते थे या छाल और काई की तलाश में द्वीप के चारों ओर घूम सकते थे - किसी ने उनके लिए भोजन की देखभाल नहीं की। केवल चौथे दिन उन्हें राई का आटा लाया गया, जो कई सौ ग्राम प्रति व्यक्ति के हिसाब से वितरित किया गया था। इन टुकड़ों को प्राप्त करने के बाद, लोग नदी की ओर भागे, जहाँ उन्होंने दलिया के इस स्वाद को जल्दी से खाने के लिए टोपी, फुटक्लॉथ, जैकेट और पतलून में आटा बनाया।

विशेष बसने वालों में मौतों की संख्या तेजी से सैकड़ों में जा रही थी। भूखे और जमे हुए, वे या तो आग से सो गए और जिंदा जल गए, या थकावट से मर गए। राइफल की बटों से लोगों को पीटने वाले कुछ गार्डों की क्रूरता के कारण पीड़ितों की संख्या भी बढ़ गई। "मौत के द्वीप" से बचना असंभव था - यह मशीन-गन क्रू से घिरा हुआ था, जिन्होंने कोशिश करने वालों को तुरंत गोली मार दी।

आइल ऑफ नरभक्षी

नाज़िंस्की द्वीप पर नरभक्षण के पहले मामले वहां दमित लोगों के रहने के दसवें दिन पहले ही हो चुके थे। इनमें शामिल अपराधियों ने हद पार कर दी। कठोर परिस्थितियों में जीवित रहने के आदी, उन्होंने ऐसे गिरोह बनाए जो बाकी लोगों को आतंकित करते थे।

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पास के एक गाँव के निवासी उस दुःस्वप्न के अनजाने गवाह बन गए जो द्वीप पर हो रहा था। एक किसान महिला, जो उस समय केवल तेरह वर्ष की थी, ने याद किया कि कैसे एक सुंदर युवा लड़की को गार्डों में से एक ने प्यार किया था: "जब वह चला गया, तो लोगों ने लड़की को पकड़ लिया, उसे एक पेड़ से बांध दिया और उसे मौत के घाट उतार दिया, वे सब कुछ खा सकते थे जो वे कर सकते थे। वे भूखे और भूखे थे। पूरे द्वीप में, मानव मांस को पेड़ों से कटा, काटा और लटका हुआ देखा जा सकता था। घास के मैदान लाशों से अटे पड़े थे।"

नरभक्षण के आरोपी एक निश्चित उगलोव ने पूछताछ के दौरान बाद में गवाही दी, "मैंने उन्हें चुना जो अब जीवित नहीं हैं, लेकिन अभी तक मरे नहीं हैं।" तो उसके लिए मरना आसान हो जाएगा… अब, अभी, दो-तीन दिन और सहना नहीं पड़ेगा।"

नाज़िनो गाँव के एक अन्य निवासी, थियोफिला बाइलिना ने याद किया: “निर्वासित लोग हमारे अपार्टमेंट में आए थे। एक बार डेथ-आइलैंड की एक बूढ़ी औरत भी हमसे मिलने आई।उन्होंने उसे मंच से खदेड़ दिया … मैंने देखा कि बूढ़ी औरत के बछड़े उसके पैरों पर कटे हुए थे। मेरे प्रश्न के लिए, उसने उत्तर दिया: "इसे काट दिया गया और मेरे लिए डेथ-आइलैंड पर तला गया।" बछड़े का सारा मांस काट दिया गया। इससे पैर जम रहे थे और महिला ने उन्हें लत्ता में लपेट दिया। वह अपने आप चली गई। वह बूढ़ी लग रही थी, लेकिन वास्तव में वह अपने शुरुआती 40 के दशक में थी।"

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एक महीने बाद, भूखे, बीमार और थके हुए लोगों को, दुर्लभ छोटे भोजन राशन से बाधित, द्वीप से निकाला गया। हालांकि, उनके लिए आपदाएं यहीं खत्म नहीं हुईं। वे साइबेरियाई विशेष बस्तियों के बिना तैयारी के ठंडे और नम बैरक में मरते रहे, वहाँ अल्प भोजन प्राप्त करते रहे। कुल मिलाकर, लंबी यात्रा के पूरे समय के लिए, छह हज़ार लोगों में से, केवल दो हज़ार से अधिक लोग बच गए।

वर्गीकृत त्रासदी

क्षेत्र के बाहर किसी को भी उस त्रासदी के बारे में पता नहीं चलेगा जो कि नारीम डिस्ट्रिक्ट पार्टी कमेटी के प्रशिक्षक वसीली वेलिचको की पहल के लिए नहीं हुई थी। उन्हें जुलाई 1933 में एक विशेष श्रमिक बस्ती में यह रिपोर्ट करने के लिए भेजा गया था कि कैसे "अवर्गीकृत तत्वों" को सफलतापूर्वक पुन: शिक्षित किया जा रहा है, लेकिन इसके बजाय उन्होंने जो कुछ हुआ था उसकी जांच में खुद को पूरी तरह से डुबो दिया।

दर्जनों बचे लोगों की गवाही के आधार पर, वेलिचको ने क्रेमलिन को अपनी विस्तृत रिपोर्ट भेजी, जहां उन्होंने एक हिंसक प्रतिक्रिया को उकसाया। नाज़िनो पहुंचे एक विशेष आयोग ने पूरी तरह से जांच की, जिसमें द्वीप पर 31 सामूहिक कब्रें मिलीं, जिनमें से प्रत्येक में 50-70 लाशें थीं।

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80 से अधिक विशेष बसने वालों और गार्डों को परीक्षण के लिए लाया गया था। उनमें से 23 को "लूट और पिटाई" के लिए मौत की सजा दी गई थी, 11 लोगों को नरभक्षण के लिए गोली मार दी गई थी।

जांच के अंत के बाद, मामले की परिस्थितियों को वर्गीकृत किया गया था, जैसा कि वासिली वेलिचको की रिपोर्ट थी। उन्हें प्रशिक्षक के पद से हटा दिया गया था, लेकिन उनके खिलाफ कोई और प्रतिबंध नहीं लगाया गया था। युद्ध संवाददाता बनने के बाद, वह पूरे द्वितीय विश्व युद्ध से गुजरे और साइबेरिया में समाजवादी परिवर्तनों के बारे में कई उपन्यास लिखे, लेकिन उन्होंने कभी भी "मौत के द्वीप" के बारे में लिखने की हिम्मत नहीं की।

सोवियत संघ के पतन की पूर्व संध्या पर, आम जनता को 1980 के दशक के अंत में ही नाज़िन त्रासदी के बारे में पता चला।

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