एल्गोरिदम का सामाजिक-दार्शनिक विश्लेषण और सामाजिक प्रणालियों के विकास के आंतरिक तर्क

2024 लेखक: Seth Attwood | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2023-12-16 16:05

इस तथ्य से आगे बढ़ते हुए कि XX - XXI सदियों के मोड़ पर आधुनिक समाज अपने विकास के एक नए चरण में चला गया, जिसे आज आमतौर पर "सूचनात्मक" कहा जाता है, इसके संरचनात्मक तत्वों का अध्ययन करना और वैज्ञानिक विश्लेषण देना आवश्यक है। ऐसा समाज होता है और इसकी जीवन रक्षक प्रणाली क्या है?

यह मुद्दा, एक ओर, सामाजिक विकास के तंत्र के अध्ययन और उपयोग के लिए आवश्यक है, दूसरी ओर, यह समझने के लिए कि आधुनिक राज्य और गैर-राज्य संरचनाएं सूचना समाज के नए सांस्कृतिक प्रतिमान में कैसे बातचीत कर सकती हैं।

एक आधुनिक शोधकर्ता के रूप में, प्रोफेसर ई.एल. रयाबोवा: "दो विश्व युद्ध उन भू-रणनीतिकारों के लिए एक अच्छा सबक बन गए जिन्होंने पूरी तरह से शास्त्रीय भू-राजनीति की बुनियादी विशेषताओं के आधार पर काम किया। यह पता चला कि यह ऐसे आवश्यक संसाधनों को छोड़ देता है कि दोनों राज्य और गैर-राज्य अभिनेता संकट में अंतरराष्ट्रीय स्थितियों को जुटाने में सक्षम हैं”[1]।

इस बारे में सोचना चाहिए कि क्या समाज की वर्तमान स्थिति ने वास्तव में अपने पिछले राज्यों से कई मौलिक रूप से नए अंतर लाए हैं, या क्या नया (सूचनात्मक) प्रतिमान सब कुछ बन गया है, एक निश्चित क्रम के अनुसार काम करने वाले समाज के विकास की तार्किक निरंतरता, मानव सभ्यता के कई हज़ार वर्षों के सामाजिक विकास की प्रक्रिया में निर्मित?

वास्तव में, यह समझने के लिए कि क्या हो रहा है, एक अन्य प्रश्न का उत्तर दिया जाना चाहिए: एक सूचना समाज में यह कैसे वर्णन किया जाए कि उसके जीवन के दिल में क्या है और इसके माध्यम से इसकी संरचना और संगठन को कैसे दिखाया जाए?

आइए पिछले राज्यों से सूचना समाज के मुख्य अंतरों में से एक को परिभाषित करें। इस अंतर को एक नए वातावरण के उद्भव में दर्शाया गया है, जिसे आमतौर पर साइबर वातावरण या साइबरस्पेस कहा जाता है (कैम्ब्रिज डिक्शनरी इस शब्द को विशेषण "आभासी", "सूचना प्रौद्योगिकी से जुड़े") के रूप में परिभाषित करता है। [2]।

यह वातावरण मानव सभ्यता की वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति के परिणामस्वरूप प्रकट हुआ और प्राकृतिक और सामाजिक वातावरण के साथ-साथ सामाजिक विकास में अपना स्थान बना लिया। साइबरस्पेस में मुख्य वाहन वर्चुअल इंटरनेट है। यह इंटरनेट पर है कि आधुनिक मानव जाति अपना अधिकांश समय काम के मुद्दों को हल करने और अपने स्वयं के अवकाश प्रदान करने में बिताती है।

आइए इंटरनेट प्रौद्योगिकियों से संबंधित शब्दों के माध्यम से सूचना समाज के सार का वर्णन करने का प्रयास करें। कंप्यूटर (कंप्यूटर) के संचालन से जुड़े प्रसिद्ध शब्दों में से एक, जिसने साइबरनेटिक्स के साथ वैज्ञानिक उपयोग में प्रवेश किया है, शब्द "एल्गोरिदम" है। ध्यान दें कि 1983 का फिलॉसॉफिकल इनसाइक्लोपीडिक डिक्शनरी, एल.एफ. इलीचेवा, पी.एन. फेडोसेवा, एस.एम. कोवालेवा, वी.जी. पनोवा ऐसे शब्द की परिभाषा देता है।

इस संस्करण के अनुसार, एक एल्गोरिदम "एक प्रोग्राम है जो व्यवहार की एक विधि (गणना) निर्धारित करता है; प्रभावी समस्या समाधान के लिए नियमों की प्रणाली (नुस्खे)। यह मानता है कि कार्यों का प्रारंभिक डेटा कुछ सीमाओं के भीतर भिन्न हो सकता है।" आईटी फ्रोलोव द्वारा संपादित द फिलोसोफिकल डिक्शनरी का कहना है कि "जब भी हमारे पास किसी विशेष समस्या को सामान्य रूप से हल करने के साधन होते हैं, तो हम एक एल्गोरिदम से निपटते हैं, यानी इसकी परिवर्तनीय स्थितियों की पूरी कक्षा के लिए" [3]।

एक संशयवादी कहेगा: एक सार्वजनिक उपकरण की तुलना आभासी वातावरण और निर्देशों और सॉफ्टवेयर के आधार पर कंप्यूटर से कैसे की जा सकती है।हालाँकि, हम याद दिला दें कि प्राचीन ग्रीक से अनुवादित "कार्यक्रम" शब्द का अर्थ "नुस्खे", "पूर्वनिर्धारण" है।

इसके अलावा, सामाजिक प्रक्रियाओं के आधुनिक अध्ययन समाज के संबंध में एक एल्गोरिथम की अवधारणा का परिचय देते हैं। ज्यूरिख के प्रोफेसर फेलिक्स स्टैडलर ने अपने एक काम में लिखा है: एल्गोरिदम से मेरा मतलब न केवल प्रोग्राम कोड है, बल्कि सामाजिक-तकनीकी प्रणालियों और संस्थागत प्रक्रियाओं का काम भी है जिसमें श्रृंखला के कम या ज्यादा लंबे वर्गों की समस्याओं का समाधान किया जा सकता है। स्वचालित हो।

एल्गोरिथम सिस्टम के अनुप्रयोग के क्षेत्र का विस्तार आकस्मिक नहीं है और यह ऐसी प्रक्रिया नहीं है जिसे "रोका" जा सकता है या होना चाहिए। हमें अलग-अलग आलोचना विकसित करनी चाहिए ताकि हम समझ सकें कि हमें कौन से एल्गोरिदम की आवश्यकता है और जो हमें नहीं चाहिए”[4]। स्टैडलर की यह बहुत ही महत्वपूर्ण टिप्पणी हमें एल्गोरिथम क्रियाओं के संकेत की ओर खींचती है - समाज पर सकारात्मक या नकारात्मक प्रभाव। आइए नीचे इस मुद्दे पर ध्यान दें।

हार्वर्ड केनेडी स्कूल की वेबसाइट ने द वेपन्स ऑफ मैथमैटिकल डिस्ट्रक्शन: हाउ बिग डेटा इंसाइज इनइक्वलिटी एंड थ्रेटेंस डेमोक्रेसी के लेखक केटी ओ'नील के साथ एक साक्षात्कार प्रकाशित किया। वह लिखती हैं: "जब हम एक एल्गोरिदम बनाते हैं, तो हम उस डेटा को परिभाषित करते हैं जो इसे परिभाषित करता है, हम इसे अक्सर पक्षपातपूर्ण करते हैं … लेकिन मुख्य बात यह है कि हम लक्ष्य को परिभाषित करते हैं (मेरा जोर, ईबी), हम सफलता को परिभाषित करते हैं।"

वह आगे बताती हैं कि यह कल्पना करना मुश्किल है कि शैक्षिक संस्थानों में लाभ के लिए बनाए गए एल्गोरिदम का अचानक उपयोग किया जाएगा ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि प्रत्येक शिक्षार्थी को सर्वोत्तम शिक्षा मिल रही है। और उन्होंने सरकार से इस पर ध्यान देने का आह्वान किया [5]।

लेकिन किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि एल्गोरिदम की समस्या और उनके द्वारा बनाए गए व्यवहार के आंतरिक तर्क एक ऐसी समस्या है जो समाज के सूचनाकरण के संबंध में उत्पन्न हुई है। बल्कि, इस थीसिस पर एक अलग तरीके से विचार करना संभव है - समाज का सूचनाकरण जिस रूप में आज जा रहा है, वह ग्रह पर मौजूद एल्गोरिथम के काम का परिणाम है।

आइए देखें कि क्या इतिहास में ऐसे कोई उदाहरण हैं जो कुछ कानूनों के अनुसार समाज में मानवता के अस्तित्व को निर्धारित करते हैं, अर्थात क्या सामाजिक विकास के तर्क के कार्य की अभिव्यक्ति है? बेशक है। उन्हें "नैतिकता के मानदंड" और "कानून के मानदंड" जैसे पदनाम भी प्राप्त हुए।

व्यवहार के नैतिक मानदंडों के ज्वलंत उदाहरण विभिन्न धार्मिक शिक्षाएं हैं जिनमें "ईश्वर के नाम पर" विश्वासियों के "सही" व्यवहार की भविष्यवाणी की जाती है और समाज के लिए "गलत" व्यवहार का सार और परिणाम प्रकट होते हैं। इसके अलावा, न केवल धार्मिक प्रणालियों में नैतिक नियमों का एक सेट होता है। उदाहरण के लिए, "सही व्यवहार" का ऐसा कोड 1961 में यूएसएसआर में अपनाया गया था और इसे "साम्यवाद के निर्माता का नैतिक कोड" नाम मिला।

आज, कई संस्थानों की अपनी आचार संहिता है, जिसके उल्लंघन के लिए कर्मचारियों को प्रशासनिक दंड का सामना करना पड़ता है, जिसमें काम से बर्खास्तगी भी शामिल है। क्या यह सामाजिक व्यवहार का एक नुस्खा (कार्यक्रम) नहीं है?

उसी समय, नैतिकता के धार्मिक मानदंडों के मामलों में, धर्म द्वारा निर्धारित व्यवहार की एक स्पष्ट व्याख्या की हमेशा आवश्यकता नहीं होती है, इसे ईश्वर की ओर से विश्वास पर लिया जाता है, और धर्मनिरपेक्ष नैतिक नियमों के मामलों में, संपूर्ण की राय सामूहिक कार्य की हमेशा आवश्यकता नहीं होती है - प्रबंधन की ओर से इसे अपनाने की अनुशंसा की जाती है …

आइए निष्कर्ष निकालें: "एल्गोरिदम", वैज्ञानिक रूप से मान्यता प्राप्त शब्द के रूप में, एक ऐसा शब्द हो सकता है जो न केवल तकनीकी और आभासी कंप्यूटिंग सिस्टम, बल्कि सामाजिक प्रणालियों का भी वर्णन करता है।

कंप्यूटर सिस्टम से जुड़ी शब्दावली पर विचार करना जारी रखते हुए, आइए हम ध्यान दें कि कंप्यूटर में एल्गोरिथम सिस्टम का आंतरिक तर्क बनाता है। इसका मतलब यह है कि समाज में एल्गोरिदम भी अपना आंतरिक तर्क बनाता है [6], जिसके आधार पर कुछ समस्याओं को हल करने के तरीकों की खोज की जाती है।

इसलिए, यदि एल्गोरिथम एक ऐसा प्रोग्राम है जो समस्याओं को कुशलतापूर्वक हल करने के लिए व्यवहार की एक विधि और नियमों की एक प्रणाली को निर्धारित करता है, तो आइए हम एक एकल एल्गोरिथम की उपस्थिति को दर्शाने वाले ऐतिहासिक उदाहरणों पर विचार करें जो सामाजिक विकास के आंतरिक तर्क का निर्माण करते हैं।

यूरोपीय इतिहास में एक समय ऐसा भी आता है जब वैज्ञानिक ज्ञान की अपनी आधुनिक समझ की व्यवस्था बनने लगी। हम अंग्रेजी सहकर्मी और दार्शनिक एफ बेकन जैसे वैज्ञानिकों की गतिविधियों के बारे में बात कर रहे हैं, जिन्हें विज्ञान के आधुनिक दर्शन का संस्थापक माना जाता है, जिन्होंने अनुभूति की एक नई विधि का प्रस्ताव रखा, फ्रांसीसी गणित, दार्शनिक, भौतिक विज्ञानी आर। डेसकार्टेस, अंग्रेजी भौतिकवादी दार्शनिक टी। हॉब्स, अंग्रेजी दार्शनिक जे। लॉक आदि। उनके कार्य दर्शन और धर्मशास्त्र के पद्धतिगत विचलन, 18 वीं शताब्दी के प्रबुद्धजनों के उद्भव, विभिन्न रूपों, घटनाओं के अस्तित्व के साक्ष्य के आधार पर आधुनिक विज्ञान के गठन का आधार बने। और प्रकृति में प्रक्रियाएं, न कि उनमें विश्वास के आधार पर।

वे उन लोगों में से थे जिन्होंने सामाजिक विकास का नया तर्क रखा। उन्होंने ऐसा क्यों किया, किस बात ने उन्हें खदेड़ा? इतिहास हमें निश्चित उत्तर नहीं देगा। हालांकि, उन्होंने समाज के आंतरिक संगठन के लिए एक नई योजना तैयार की, एक नई सामाजिक संरचना - बुर्जुआ समाज और एक नई तकनीकी संरचना - 19 वीं शताब्दी के औद्योगीकरण के लिए संक्रमण के लिए पूर्व शर्त बनाई।

लेकिन यहाँ सवाल यह है: सामाजिक विकास के आंतरिक तर्क (थियोसोफी से दर्शन तक) को बदलकर, क्या उन्होंने समाज के अस्तित्व के लिए एल्गोरिथम को बदल दिया है?

आइए इसका पता लगाते हैं। मध्ययुगीन यूरोप का ईसाई धर्मशास्त्र, जिसने ईसाई सिद्धांत [7] को तर्कसंगत रूप से प्रमाणित और व्यवस्थित करने की कोशिश की, जिसे आमतौर पर "विद्वानवाद" कहा जाता है, मसीह (नए नियम) के बारे में बाइबिल शिक्षण की पद्धति पर आधारित है। ध्यान दें कि थियोसोफी, दर्शन की तरह, दुनिया की संरचना, दुनिया में मनुष्य और मनुष्य के बारे में एक शिक्षा है।

धार्मिक विवरणों में जाने के बिना, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि दुनिया को यूरोपीय ईसाई धर्मशास्त्रियों को एक त्रिमूर्ति के रूप में प्रस्तुत किया गया था - ईश्वर पिता, ईश्वर का पुत्र और पवित्र आत्मा [8]। उपरोक्त दार्शनिकों ने, अनुभूति के वैज्ञानिक तरीकों की प्रधानता को स्वीकार करते हुए, सामाजिक संरचना में धर्म की भूमिका से इनकार नहीं किया और इस थीसिस से आगे बढ़े कि दुनिया फिर भी भगवान द्वारा बनाई गई थी, लेकिन इसमें विकास के उद्देश्य कानून शामिल हैं जिनका विज्ञान को अध्ययन करना चाहिए। एफ बेकन ने लिखा: "सतही दर्शन मानव मन को नास्तिकता की ओर झुकाता है, जबकि दर्शन की गहराई लोगों के मन को धर्म की ओर मोड़ देती है" [9]।

अपने "प्रतिबिंब …" में [10] आर. डेसकार्टेस ने भी ईश्वर के अस्तित्व का अनुमान लगाया। उदाहरण के लिए, उनका मानना था कि आंदोलन का सामान्य कारण ईश्वर है। ईश्वर ने गति और विश्राम के साथ पदार्थ की रचना की और उसमें गति और विश्राम की समान मात्रा को सुरक्षित रखा [11]। अर्थात्, तर्कसंगत और संवेदी ज्ञान चीजों की संपूर्ण प्रकृति के एक ही दैवीय सिद्धांत का सार है। यही त्रिमूर्ति का सार भी है।

केवल ऐसी दार्शनिक त्रिमूर्ति में, थियोसोफिकल ट्रिनिटी के विपरीत, तर्कवाद और संवेदनावाद (संवेदी अनुभूति) सामने आते हैं। इसका मतलब यह है कि 16 वीं -18 वीं शताब्दी के "नए" यूरोपीय दार्शनिकों की गतिविधियों का परिणाम तर्कवाद और अनुभववाद के आधार पर थियोसोफिकल प्रतिनिधित्व से एक वैज्ञानिक के लिए समाज का संक्रमण था, जिसने दोनों सामाजिक उथल-पुथल (बुर्जुआ क्रांतियों) की उत्पत्ति को निर्धारित किया।) और तकनीकी क्रम (औद्योगीकरण) में बदलाव।

उसी समय, एल्गोरिथ्म, जिसमें "ट्रिनिटी" का सार था, अपरिवर्तित रहा। सामाजिक संस्थाओं के कामकाज का आंतरिक तर्क बदल गया है - राजनीतिक से सामाजिक और वैज्ञानिक तक। विज्ञान की अकादमियाँ, नई राजनीतिक विचारधाराएँ, सरकार के नए रूप सामने आए।

लेकिन, उदाहरण के लिए, ठीक है क्योंकि "ट्रिनिटी" के सार को ले जाने वाला एल्गोरिदम अपरिवर्तित रहा है, धर्म ने अपना सामाजिक महत्व नहीं खोया है, लेकिन ईसाई प्रोटेस्टेंटवाद के नए रूपों को अपनाया है या ईसाई कैथोलिक और रूढ़िवादी के पुराने रूपों को बनाए रखा है, यह सामाजिक व्यवहार के एक आवश्यक उपकरण विनियमन के रूप में सार्वजनिक चेतना में बने रहे।

घटनाओं के आगे के पाठ्यक्रम ने फिर से सामाजिक व्यवहार के आंतरिक तर्क में बदलाव किया। यह औद्योगिक समाज के विकास और के. मार्क्स वर्गों - सर्वहारा वर्ग और पूंजीपति वर्ग द्वारा बुलाए गए दो बड़े सामाजिक स्तरों के उद्भव के कारण है।

सामाजिक न्याय के एक समाज की स्थापना के सिद्धांत के रूप में मार्क्सवाद के उद्भव ने "नास्तिकता" के रूप में इस तरह की सामाजिक-नैतिक घटना के उद्भव को निर्धारित किया। नास्तिकता (ग्रीक से - नास्तिकता) ईश्वर या देवताओं, आत्माओं, अलौकिक शक्तियों और सामान्य रूप से किसी भी धार्मिक विश्वास के अस्तित्व का खंडन है।

जैसा कि स्मॉल सोवियत इनसाइक्लोपीडिया के पहले संस्करण में लिखा गया है, "जिस युग से हम गुजर रहे हैं, एक ओर, प्रौद्योगिकी के विशाल विकास के, भाप, बिजली की शक्ति का उपयोग करके श्रम के मशीनीकरण के संकेत के नीचे से गुजर रहे हैं। और अन्य प्रकार की ऊर्जा, दूसरी ओर, एक नए वर्ग - औद्योगिक सर्वहारा वर्ग के शक्तिशाली विकास ने नास्तिकता के अंतिम नए वाहक और धर्म के कब्र खोदने वाले व्यक्ति को सामने रखा है”[12]।

सामाजिक विकास के आंतरिक तर्क को बदलने की दृष्टि से "नास्तिकता" क्या है? यह त्रिमूर्ति से त्रि-आयामी तर्क के रूप में, दो-आयामी तर्क के लिए एक संक्रमण है: "ईश्वर है - कोई ईश्वर नहीं है।" इसलिए इस विषय पर बहुत सारे दार्शनिक प्रवचनों का अनुसरण करता है, जो समग्र रूप से इस तरह लगता है: "यदि कोई ईश्वर नहीं है, तो मेरे लिए सब कुछ अनुमेय है?"

आइए बीसवीं सदी की नई तकनीकों के चश्मे के माध्यम से सामाजिक विकास के तर्क को देखें। वास्तव में, उत्पादन की वृद्धि दर ने बिक्री बाजार और वस्तुओं के प्रति उपभोक्ता दृष्टिकोण बनाने की आवश्यकता को जन्म दिया है। एक व्यक्ति-उपभोक्ता आवश्यक हो गया, जो "उच्च" नैतिकता के बारे में नहीं सोचता, बल्कि उत्पादकों को बेचने की जरूरत का उपभोग करता है।

क्या करें? विस्थापन, नैतिकता के मानदंडों को उनकी लगभग पूर्ण अनुपस्थिति तक विस्तारित करें। लोगों के मन में नास्तिकता उपभोक्ताओं की एक पीढ़ी को पोषित करने के तंत्रों में से एक है। दूसरी ओर, यह एक सामाजिक व्यवस्था के अस्तित्व का सरलीकरण है - व्यवहार के द्वि-आयामी तर्क के लिए एक संक्रमण, जो हर चीज में खोजा जाने लगा। एक उल्लेखनीय उदाहरण "दोस्त या दुश्मन" को अलग करने की सैन्य योजना है, जो कि "दोस्त - दुश्मन" है। अतः परिणाम - शत्रु से अवश्य ही लड़ना चाहिए।

यह इस रूप में है कि यह परिणाम केवल द्वि-आयामी व्यवहार के तर्क में प्रकट हो सकता है। एक साथी खोजने की विधि जिसके साथ आप कुछ सिद्धांतों पर एक संवाद का निर्माण कर सकते हैं, को कार्रवाई के निर्देश के रूप में नहीं माना जाता है (दो-आयामी तर्क में अनुपस्थित)। यही कारण है कि विभिन्न लोगों और सभ्यताओं के बीच सांस्कृतिक सहयोग के तंत्र काम नहीं करते हैं (यह सब सशस्त्र टकराव या प्रत्यक्ष युद्ध के खतरों के लिए नीचे आता है)।

व्यवहार के विभिन्न एन-आयामी तर्कों को ध्यान में रखते हुए, यह स्पष्ट करना सही होगा कि आधुनिक भौतिकी आठ-आयामी अंतरिक्ष के मुद्दों का अध्ययन करने के लिए सामने आई है [13]।

किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि त्रि-आयामी तर्क में कोई दुश्मन नहीं थे और उनसे लड़ाई नहीं हुई थी। नहीं, दुश्मन थे, वे खोज रहे थे, पाए गए, लड़े, और अगर उन्हें नहीं मिला, तो उन्होंने किया और उनके साथ फिर से लड़े, जिसमें भगवान की ओर से और विज्ञान और विचारधारा की ओर से, तीसरे घटक के बाद से (चलो) इसे शीघ्र ही कहें - ईश्वर) हमेशा अमूर्त रहा है, और लोगों के मन में वास्तविक लक्ष्य-निर्धारण और समाज के विकास में सचेत व्यावहारिक कार्यों के संचालन के बजाय नैतिक मानदंडों का वाहक था।

जाहिर है, कुछ इसी तरह का एहसास करते हुए, सोवियत संघ के नेतृत्व ने सोवियत समाज और मनुष्य के विकास में लक्ष्य-निर्धारण के रूप में साम्यवाद के एक नए "उन्नत" विचार के साथ भगवान के "पुराने" विचार को बदलने का प्रयास किया।.

इस अर्थ में, ए.वी. की रिपोर्ट। 1925 में आई ऑल-यूनियन टीचर्स कांग्रेस में लुनाचार्स्की [14]। पेश हैं उसके कुछ अंश। "हम निरंतर हैं, यद्यपि कभी-कभी छिपे हुए हैं, शेष दुनिया के अधिकारियों के साथ संघर्ष करते हैं, और हम अच्छी तरह जानते हैं कि जिस मिट्टी पर हम पकड़ रहे हैं वह बहुत ढीली है, क्योंकि वी.आई.लेनिन, दलदली, क्योंकि हमारे नीचे एक बहुत बड़ा तबका है, जिस पर अब हम मुख्य रूप से आर्थिक रूप से हैं और छोटे-किसानों के खेतों पर पकड़ रखते हैं, उस अवस्था तक बढ़ने से बहुत दूर हैं जब वे एक कम्युनिस्ट अर्थव्यवस्था में संक्रमण के लिए पक सकते थे। और इसके आगे, देश का सांस्कृतिक स्तर भी किसी भी तरह से उन विशाल कार्यों से मेल नहीं खाता है जो अक्टूबर क्रांति ने अपने लिए निर्धारित किए थे।”

दरअसल, देश के सामाजिक-आर्थिक विकास के कार्यों में जनसंख्या की शिक्षा और विशेषज्ञों के प्रशिक्षण में मूलभूत परिवर्तन की आवश्यकता थी। वास्तव में, पहले ये अस्तित्व के कार्य थे, और उसके बाद ही विकास। उसी समय, सोवियत सामाजिक व्यवस्था के आंतरिक तर्क में सामाजिक न्याय के समाज के निर्माण का एक स्थिर दीर्घकालिक चरित्र होना चाहिए था। आइए ध्यान दें कि कैसे ए.वी. लुनाचार्स्की उस अवधि के मुख्य कार्यों में से एक की जांच करता है।

"आइए हम रक्षा का कार्य लें, जो हमें सामाजिक शिक्षाशास्त्र के बहुत मोटे हिस्से में ले जाता है। रक्षा मुख्य रूप से लोगों पर, सेना के मूड पर टिकी हुई है, जो हमारे देश में, रूस में, किसानों के विशाल बहुमत में है, लेकिन हर जगह किसानों और श्रमिकों से मिलकर बनी है। पूंजीपति वर्ग अपनी रक्षा के लिए और अधिक आक्रमण करने के लिए क्या कर रहा है, क्योंकि बुर्जुआ देश शिकारी साम्राज्यवाद के देश हैं? वह "देशभक्ति" की तथाकथित भावना विकसित करती है, वह "देशभक्ति" के विचारों को विकसित करने और समर्थन करने के लिए स्कूल और स्कूल से बाहर वयस्कों पर प्रभाव को बहुत महत्व देती है।

बेशक, "देशभक्ति" का विचार पूरी तरह से झूठा विचार है। पूंजीवादी व्यवस्था के तहत वास्तव में एक मातृभूमि क्या है, प्रत्येक व्यक्तिगत देश, शक्ति क्या है? बहुत कम ही आपको कोई ऐसा देश मिलेगा, जिसमें संयोगवश, उसकी सीमा किसी दिए गए लोगों की बस्ती की सीमाओं से मेल खाती हो।

अधिकांश मामलों में, आपके पास ऐसी शक्तियाँ होती हैं जिनकी प्रजा एक लोकतांत्रिक देश में झूठे शब्द "नागरिकों" से ढकी होती है - विभिन्न राष्ट्रीयताओं के लोग। जब युद्ध की घोषणा की जाती है, तो वारसॉ में रहने वाले एक पोल को अपने भाई को गोली मार देनी चाहिए, जो क्राको में रहता है। कोई यह नहीं पूछता कि आप किस देश के हैं, लेकिन वे पूछते हैं कि आप किसके विषय हैं और आपको अपनी सैन्य सेवा किसके लिए करनी चाहिए।"

देशभक्ति के विचार की आलोचना, शायद, एक महानगरीय भावना नहीं थी, क्योंकि यह अंतरराष्ट्रीय कम्युनिस्ट आंदोलन के विचारों के दृष्टिकोण से प्रतिनिधित्व करने के लिए प्रथागत है। इस दृष्टिकोण से, यह दो-आयामी तर्क की गलतता की प्राप्ति का परिणाम था, जिसकी परिभाषा में इसे इस प्रकार रखा गया था: "एक देशभक्त देशभक्त नहीं है", और उपरोक्त मान्यता योजना के माध्यम से माना जाता था "दोस्त या दुश्मन" के सिद्धांत के अनुसार। अर्थात्, ऐसी योजना आमतौर पर संघर्षों की ओर ले जाती है।

यदि हम "प्रौद्योगिकी - विचारधारा - लक्ष्य निर्धारण" योजना को युद्ध पूर्व सोवियत काल में समाज के नए "त्रिमूर्ति" के आंतरिक तर्क की एक योजना के रूप में देखते हैं, तो देशभक्ति इस अर्थ में एक सामाजिक घटना प्रतीत होती है गुलाम-मालिक प्रकृति की समस्याओं को हल करने के लिए द्वि-आयामी पूंजीवादी व्यवहार का तर्क।

यह पता चला है कि यूएसएसआर में ट्रिनिटी के तर्क को संरक्षित किया गया था, जिसमें निम्नलिखित प्रस्तुत किए गए थे: विचारधारा (जनसंख्या का ज्ञान, आदर्श, आदि), प्रौद्योगिकी (औद्योगीकरण, देश का विद्युतीकरण, आदि), लक्ष्य- सेटिंग (एक निष्पक्ष सामाजिक जीवन व्यवस्था का निर्माण)। जाहिरा तौर पर, यही कारण है कि सोवियत संघ में प्रमुख सार्वजनिक, वैज्ञानिक, राजनीतिक और अन्य हस्तियों की एक परत बनाई गई थी, जो युवा सोवियत राज्य (पूर्व-युद्ध काल के यूएसएसआर) के प्रशिक्षण और शिक्षा की नई प्रणाली में पले-बढ़े थे।)

और यूरोप में, भगवान के विचार को खो दिया है, और बदले में के। मार्क्स की "पूंजी" के माध्यम से, वही "मार्क्सवाद" केवल एक अलग अर्थपूर्ण (पूंजीवादी) पैकेज में, उन्होंने गठन के लिए नए दृष्टिकोण विकसित करना शुरू नहीं किया एक पूंजीवादी समाज में एक नए व्यक्ति की छवि (नया गठन), लेकिन सरलीकरण योजना के अनुसार चला गया - जनसंख्या की शिक्षा के लगातार घटते स्तर के साथ एक उपभोक्ता समाज का गठन।

आज यह एक समस्या बन गई है, क्योंकि जटिल सामाजिक और तकनीकी समस्याओं को हल करने के लिए तैयार समाज को कई सामाजिक और सैन्य संकटों को हल करने की आवश्यकता का सामना करने के लिए मजबूर किया गया था, लेकिन वर्तमान घटनाओं की समझ की कमी और कमी के कारण ऐसा करने में असमर्थ है। संकटों पर काबू पाने के लिए व्यावहारिक तरीकों की।

यूरोपीय-अमेरिकी समाज का द्वि-आयामी तर्क, अन्य बातों के अलावा, कंप्यूटर प्रौद्योगिकी में परिलक्षित होता है: कंप्यूटर आज दो-बिट सूचना प्रसारण प्रणाली में काम करते हैं - 0 (कोई संकेत नहीं), 1 (एक संकेत है)।

शायद यह सोवियत संघ और यूरोप और अमेरिका के पूंजीवादी देशों में बने व्यवहार के आंतरिक तर्क में अंतर है जिसने इस तथ्य को जन्म दिया कि 21 वीं सदी में, सामाजिक संकटों की एक श्रृंखला में, रूस की आबादी का व्यवहार और सोवियत के बाद का स्थान, जिसमें समाजवादी विकास अभिविन्यास वाले देश (चीन, क्यूबा, आदि) शामिल हैं, जिन्हें समग्र रूप से (सामान्य रूप से) माना जाता है, जनसंख्या के व्यवहार की तुलना में अधिक उचित लगता है (सामान्य रूप से भी माना जाता है) सामान्य) कई पश्चिमी यूरोपीय और अमेरिकी राज्यों के।

जिसमें नैतिकता के मानदंड समलैंगिक संबंधों, इफ्थेनेसिया, ड्रग्स और वेश्यावृत्ति के वैधीकरण आदि की अनुमति देते हैं, अर्थात, वे उन सामाजिक प्रक्रियाओं की अनुमति देते हैं जो धीरे-धीरे पारंपरिक यूरोपीय समाज को अन्य संस्कृतियों द्वारा गिरावट और अध: पतन या प्रतिस्थापन की ओर ले जाएंगी, एक के साथ आंतरिक विकास का अधिक स्थिर तर्क।

वैसे, शायद इसीलिए, आज, पारंपरिक संस्कृति के संरक्षण की वकालत करने वाले राष्ट्रवादी अनुनय की राजनीतिक ताकतों ने आबादी के बीच बड़ी लोकप्रियता हासिल करना शुरू कर दिया है। लेकिन कौन सा?

सामाजिक विकास के आंतरिक तर्क के गठन के मुद्दों पर विचार करने के बाद, यह प्रश्न पर वापस आना बाकी है, और किस प्रकार का एल्गोरिथ्म आंतरिक तर्क के लिए विभिन्न विकल्प स्थापित करता है? हम यह सवाल नहीं उठाते हैं कि इस एल्गोरिदम को मानव सभ्यता में किसने लाया, क्योंकि सबूत के आधार के अभाव में, प्रश्न का ऐसा सूत्रीकरण हमें रहस्यवाद और गूढ़ता के क्षेत्र में ले जाएगा।

लेकिन यह पता लगाने का प्रयास कि किस प्रकार का एल्गोरिदम हमें ग्रह पर मानवता के विकास के लिए लक्ष्य-निर्धारण के चुनाव की प्रोग्रामिंग की ओर ले जाता है, समझ में आता है। सामान्य तौर पर, ऐसे केवल दो लक्ष्य होते हैं:

1) या तो समाज की निष्पक्ष मुक्त जीवन व्यवस्था का लक्ष्य और प्रत्येक व्यक्ति का स्वतंत्र विकास;

2) या तो दूसरों के लिए सख्त पदानुक्रमित अधीनता - "मास्टर-गुलाम" प्रणाली एक रूप या किसी अन्य में, जब स्वतंत्र इच्छा को एल्गोरिदमिक रूप से दबा दिया जाता है, या इसके अलावा, एल्गोरिदम किसी व्यक्ति की स्वतंत्र इच्छा को स्वतंत्रता की भावना के साथ बदल देता है अनुमति, जो खुले तौर पर प्रकट होती है, उदाहरण के लिए, आंतरिक तर्क में जो वित्तीय कुलीनतंत्र और उपभोक्ता समाज के व्यवहार को आकार देता है - तथाकथित जन संस्कृति (सब कुछ की अनुमति है)।

यही है, आधुनिक मानव सभ्यता में त्रि-आयामी और दो-आयामी प्रकृति दोनों के व्यवहार के विभिन्न तर्कों को बनाने वाला एल्गोरिदम एक एल्गोरिदम है जो सामाजिक कार्यक्रम "मास्टर-गुलाम" स्थापित करता है। तब युद्ध-पूर्व काल की सोवियत सरकार की कार्रवाइयों को एक शातिर एल्गोरिथम की सीमा से परे जाने के प्रयास के रूप में देखा जा सकता है, एक न्यायपूर्ण विश्व व्यवस्था के उद्देश्य के लिए एक नया आंतरिक तर्क बनाना।

लेकिन, जाहिरा तौर पर सामाजिक विकास के लिए एल्गोरिदम के सिद्धांत का वर्णन करने में विफल (कंप्यूटर प्रौद्योगिकी केवल अपनी प्रारंभिक अवस्था में थी), सोवियत नेतृत्व ने एक नया आंतरिक तर्क बनाने की कोशिश की जो पहले से मौजूद मास्टर-स्लेव एल्गोरिथम के भीतर काम करना शुरू कर दिया।

स्वाभाविक रूप से, टिकाऊ दीर्घकालिक सामाजिक विकास काम नहीं कर सका, क्योंकि एल्गोरिदम नहीं बदला गया था, और सामाजिक विकास का आंतरिक तर्क बदल गया, विकास के नकारात्मक चरित्र को मानते हुए। इससे आबादी के लिए दुखद परिणाम हुए, जिसे यूएसएसआर के इतिहास में "पिघलना", "ठहराव" और "पेरेस्त्रोइका" के रूप में संदर्भित किया गया।

साइबर वातावरण के उद्भव के साथ समाज की वर्तमान स्थिति उसी शातिर एल्गोरिथम के अनुरूप काम करती है।सूचना समाज के एल्गोरिथम समर्थन के मुद्दे को स्पष्ट करने के लिए, आइए हम फिर से क्लासिक्स की ओर मुड़ें। यहां तक कि 19वीं सदी में के. मार्क्स भी। इतिहास और वर्ग संघर्ष की भौतिकवादी समझ का वर्णन किया।

कम्युनिस्ट घोषणापत्र में, उन्होंने तर्क दिया: "सभी मौजूदा समाजों का इतिहास वर्ग संघर्षों का इतिहास था। आज़ाद और गुलाम, देशभक्त और प्लीबियन, जमींदार और सर्फ़, मालिक और प्रशिक्षु, संक्षेप में, उत्पीड़क और उत्पीड़ित एक-दूसरे के शाश्वत विरोध में थे, उन्होंने एक निरंतर, कभी-कभी छिपा हुआ, कभी-कभी स्पष्ट संघर्ष किया, जो हमेशा एक क्रांतिकारी में समाप्त हुआ पूरे सार्वजनिक भवन का पुनर्गठन या संघर्षरत वर्गों की आम मौत "[15]।

लेनिन ने निष्कर्ष निकाला कि "विरोधाभासी आकांक्षाओं का स्रोत उन वर्गों की स्थिति और जीवन की स्थितियों में अंतर है जिसमें प्रत्येक समाज अलग हो जाता है" [16]। हम एक सूचना समाज में रहते हैं। तो ऐसा समाज किस वर्ग में आता है? हमें उन्हें किस आधार पर अलग करना चाहिए?

यदि एक औद्योगिक समाज की कुंजी उत्पादन के साधनों और आर्थिक संबंधों के प्रति दृष्टिकोण है, तो सूचना समाज के लिए सूचना प्रवाह को विकसित करने और लागू करने और तदनुसार, सूचना संबंध बनाने का एक व्यावहारिक अवसर है।

सूचना प्रवाह व्यवहार का एक निश्चित आंतरिक तर्क रखता है। और उन्हें विकसित करने, बनाने और लागू करने की क्षमता सूचना समाज को वर्गों में विभाजित करने के लिए एक मानदंड है: उन लोगों का वर्ग जो जानकारी उत्पन्न करते हैं और लागू करते हैं और उन लोगों का वर्ग जो जानकारी का उपभोग करते हैं।

पिछले मास्टर-दास एल्गोरिदम के आधार पर समाज का एक नया प्रकार का वर्ग मॉडल बनाया जा रहा है। यह नया प्रकार सूचना दासता को जन्म देता है - कुछ सूचनाओं की एल्गोरिथम अधीनता जो व्यवहार का तर्क बनाती है और इसके सार से परे जाने का अवसर नहीं देती है।

एक सूचना दास एक सूचना क्षेत्र के ढांचे के भीतर है, आंतरिक रूप से यह महसूस किए बिना कि वह इस जानकारी का बंधक है। ऐसे सामाजिक पिरामिड के शीर्ष पर लोग और संगठन नहीं हैं, बल्कि शासक वर्ग द्वारा उत्पन्न जानकारी है। तब साइबर वातावरण सॉफ्टवेयर और सूचना विकास के माध्यम से मानव मन में एक निश्चित आंतरिक तर्क के तेजी से कार्यान्वयन के लिए एक उपकरण बन जाता है।

यह सब इस तथ्य की ओर जाता है कि सूचना भीड़ का एक प्रतिनिधि दुनिया के विकास के लिए नए वैज्ञानिक ज्ञान और दृष्टिकोण विकसित करने के लिए नहीं, बल्कि इसके विचारहीन प्रतिकृति और प्रसार के लिए जानकारी का अध्ययन करता है। वह स्वयं जानकारी के लिए जीना शुरू करता है, न कि इसके आधार पर लक्ष्यों (विशेषकर विकास लक्ष्यों) को प्राप्त करने के लिए। यह इस प्रकार है कि आधुनिक दुनिया के विषयों के कार्यों में से एक मानव विकास के लिए एक उपकरण के रूप में साइबर पर्यावरण की भूमिका और महत्व के बारे में जनसंख्या की वैश्विक शिक्षा है।

निष्कर्ष

समाज के विकास का आधार उसका एल्गोरिथम है, जो लक्ष्य-निर्धारण और लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए कार्यक्रम निर्धारित करता है। कार्यक्रम विभिन्न प्रकृति के हो सकते हैं और इनमें एक एन-आयामी घटक हो सकता है। ग्रह पर मानव जाति के इतिहास में सबसे प्रसिद्ध में से एक त्रि-आयामी आंतरिक तर्क है, जो आपको समय के साथ स्थिर सामाजिक विकास की एक प्रणाली बनाने की अनुमति देता है। जबकि द्वि-आयामी तर्क समाज को सरलीकरण और सरलतम सामाजिक-तकनीकी समस्याओं को हल करने में असमर्थता की ओर ले जाता है।

आंतरिक तर्क को मानव चेतना में समाज के विकास पर विचारों और अर्थों की एक प्रणाली के माध्यम से व्यक्त किया जा सकता है, जबकि एल्गोरिथ्म ही, जो लक्ष्य-निर्धारण निर्धारित करता है, अधिकांश लोगों के लिए अप्रभेद्य रहता है और वे एक दीर्घकालिक खंड की प्रवृत्ति को नहीं देखते हैं। मानव विकास का, एक नियम के रूप में, एक या दो पीढ़ियों के साथ-साथ खड़े होने के साथ क्या हो रहा है, इसकी धारणा पर रोक।

यह मानवता के एक एल्गोरिथ्म से दूसरे में संक्रमण में कठिनाइयों का कारण बनता है, क्योंकि शुरू में इसे भेद करने की आवश्यकता होती है, और उसके बाद ही लक्ष्य निर्धारण को बदलना होता है। इस मामले में, अपने अस्तित्व की एन-आयामीता को बनाए रखते हुए आंतरिक तर्क भी बदल जाएगा।

सामाजिक विकास के एल्गोरिदम को अलग करने के लिए सीखने के लिए, जनसंख्या को सामाजिक व्यवहार के आंतरिक तर्कों को अलग करने, इन तर्कों के नियंत्रण के विषयों को अलग करने और दीर्घकालिक प्रवृत्तियों को देखने के लिए सिखाने के लिए सिखाया जाना चाहिए।

इसके लिए प्रत्येक विशिष्ट समाज में प्रत्येक व्यक्ति के गठित स्थिर रूढ़िबद्ध क्षेत्र से परे जाना आवश्यक है।

स्रोत: अंतर्राष्ट्रीय जर्नल "एथनोसोशियम" 7 (109) 2017

[1] रयाबोवा ई.एल., टेरनोवाया एल.ओ. शास्त्रीय और सभ्यतागत भू-राजनीति की संगतता और विचलन // एथनोसोशियम और अंतरजातीय संस्कृति। नंबर 9 (75), 2014. - पी। 23।

[2] कैम्पिज डिक्शनरी // इलेक्ट्रॉनिक संसाधन। -एक्सेस मोड:

[3] दार्शनिक शब्दकोश। ईडी। यह। फ्रोलोव। -एम।: राजनीतिक साहित्य का प्रकाशन गृह, 1991। -एस। 15.

[4] स्टैल्डर एफ। एल्गोरिथम, डाई वायर पॉचेन // कोन्फेरेंज़ “अनबॉक्सिंग। एल्गोरिथम, डेटन और डेमोक्रेट "2016-03-12 / इलेक्ट्रॉनिक संसाधन। -एक्सेस मोड:

[5] केटी ओ'नील कितना बड़ा डेटा असमानता को बढ़ाता है और लोकतंत्र को खतरे में डालता है। 2016-04-10 / कैनेडी हार्वर्ड स्कूल // इलेक्ट्रॉनिक संसाधन। -एक्सेस मोड:

[6] तर्क - नियमों और सोच के रूपों का विज्ञान

[7] दार्शनिक शब्दकोश। ईडी। यह। फ्रोलोव। -एम।: राजनीतिक साहित्य का प्रकाशन गृह, 1991। -एस। 445.

[8] देखें: ईसाई विश्वास प्रश्नों और उत्तरों में "कैथोलिक चर्च के धर्मशिक्षा" की शिक्षा // इलेक्ट्रॉनिक संसाधन। -एक्सेस मोड:

[9] एफ बेकन, ऑप। 2 खंड में, खंड 2, अनुभव XVI "ऑन गॉडलेसनेस", एम., "थॉट", 1972, पृष्ठ 386।

[10] आर। डेसकार्टेस पहले दर्शन पर विचार करते हैं जिसमें ईश्वर का अस्तित्व और मानव आत्मा और शरीर के बीच का अंतर सिद्ध होता है। ईश्वर पर तीसरा प्रतिबिंब यह है कि वह मौजूद है // इलेक्ट्रॉनिक संसाधन। एक्सेस मोड:

[11] दार्शनिक शब्दकोश। ईडी। यह। फ्रोलोव। -एम।: राजनीतिक साहित्य का प्रकाशन गृह, 1991। -एस। 109.

[12] नास्तिकता // लघु सोवियत विश्वकोश। -एम।: ज्वाइंट स्टॉक कंपनी "सोवियत इनसाइक्लोपीडिया", 1928। -एस। 479.

[13] देखें: ए.वी. कोरोटकोव। आठ-आयामी छद्म-यूक्लिडियन अंतरिक्ष-समय / आधुनिक विज्ञान और शिक्षा के अल्मन्स।- प्रकाशक: ओओओ पब्लिशिंग हाउस "ग्रामोटा" (ताम्बोव), नंबर 2, 2013। -पी। 82-86.

[14] देखें: संग्रह "ए.वी. सार्वजनिक शिक्षा पर लुनाचार्स्की "। एम।, 1958 -एस। 260-292.

[15] के. मार्क्स, एफ. एंगेल्स सोच। दूसरा संस्करण, वॉल्यूम 4, पी। 424-425।

[16] लेनिन वी.आई. चार खंडों में चयनित कार्य। - एम।: राजनीतिक साहित्य का प्रकाशन गृह, 1988। -टी। 1, पी। 11।

दर्शनशास्त्र में पीएचडी, एसोसिएट प्रोफेसर, सेंटर फॉर सिस्टम इनिशिएटिव्स के निदेशक