दिखावटी टीवी प्रस्तोता अपने करोड़ों का दावा करते हैं

2024 लेखक: Seth Attwood | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2023-12-16 16:05

पिछले कुछ समय से पूरा इंटरनेट सरकारी टेलीविजन पर काम करने वाले टीवी प्रस्तोताओं की करोड़ों की कमाई को लेकर अफवाहों से भर गया है। किसलीव, वी। सोलोविओव, ओ। स्केबीवा या कुछ अन्य ए। मालाखोव एक महीने में तीन, चार या उससे भी अधिक मिलियन रूबल कमाते हैं, "स्वतंत्र" ब्लॉगर शोर करते हैं।

वहीं, टीवी प्रस्तोता खुद इन अफवाहों का खंडन नहीं करते हैं। इसके विपरीत, वे इसके बारे में शेखी बघारते हैं। तो, डी। किसेलेव ने सीधे कहा: हाँ, मेरे पास एक बड़ा वेतन है। मेरे पास बहुत बड़ा वेतन है, ठीक है, कम से कम मुझे तो यही लगता है …”।

यह सब, निश्चित रूप से, इन टीवी प्रस्तुतकर्ताओं की खुशी के लिए टेलीविजन शो, विशेष रूप से राजनीतिक और गंदे लोगों में औसत व्यक्ति की रुचि को और बढ़ाता है: रेटिंग, यानी। उनकी कमाई बढ़ रही है।

लेकिन यहाँ जो चौंकाने वाला है। हर कोई परेशान है, राज्य टीवी प्रस्तुतकर्ताओं की खगोलीय कमाई से नाराज है, लेकिन, अजीब तरह से, कोई भी इस सवाल के बारे में सोचता भी नहीं है: राज्य टीवी प्रस्तुतकर्ताओं को भुगतान क्यों करता है, जो समाज को कोई लाभ नहीं पहुंचाते हैं, दसियों और सैकड़ों गुना अधिक श्रमिकों, इंजीनियरों, वैज्ञानिकों, श्रमिकों, डॉक्टरों, शिक्षकों की तुलना में जिनके बिना समाज नहीं चल सकता है?

क्या टीवी प्रस्तुतकर्ता भोजन, कपड़े, जूते, आवास आदि की मात्रा बढ़ा रहे हैं? क्या शो - टीवी प्रस्तुतकर्ताओं की एक वस्तु - शिक्षा, ज्ञानोदय, और जनसंख्या के स्वास्थ्य में सुधार करने में योगदान देता है?

नहीं। इसके विपरीत, महत्वपूर्ण वस्तुओं के साथ बाजार में मौजूद शो, वस्तुओं के द्रव्यमान के कुल मूल्य को बढ़ाता है, जिसके परिणामस्वरूप हर चीज और सभी के लिए कीमतें बढ़ती हैं।

टीवी प्रस्तुतकर्ता, सूदखोर की तरह, जीवन के लिए आवश्यक सामान का उत्पादन नहीं करते हैं, लेकिन इसके विपरीत, एक परजीवी की तरह, महत्वपूर्ण वस्तुओं के उत्पादन से चिपके रहते हैं, इसके आकार को कम करते हैं, और इस तरह रूसी सामग्री उत्पादन के विकास में बाधा डालते हैं।

तो, आधुनिक समाज में टीवी प्रस्तुतकर्ता क्या महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं, कि राज्य उनके "काम" का मूल्यांकन श्रमिकों, इंजीनियरों, वैज्ञानिकों, शिक्षकों, डॉक्टरों के श्रम से दसियों और सैकड़ों गुना अधिक महंगा करता है, जिसके बिना मानव समाज आम तौर पर असंभव है?

पूंजीवाद लंबे समय से खुद को समाप्त कर चुका है, अपनी उपयोगिता से आगे निकल चुका है। लेकिन यह अभी भी कायम है, अस्तित्व में है, सबसे पहले, पूंजीपति वर्ग द्वारा राज्य की मदद से की गई राजनीतिक हिंसा के लिए धन्यवाद, और पूंजीपति वर्ग द्वारा मेहनतकश लोगों के वैचारिक सिद्धांत के लिए भी धन्यवाद। यह बुर्जुआ राज्य ही वह शक्ति है जो पूंजीवाद की रक्षा करती है।

लेकिन राजनीतिक हिंसा पूंजीपति वर्ग और मेहनतकश लोगों के बीच आमने-सामने की टक्कर का कारण बनती है, जिससे पूंजीवाद के पूर्ण विनाश का खतरा है; बुर्जुआ वर्ग खुली हिंसा का सहारा तभी लेता है, जब उसे लगता है कि उसकी शक्ति डगमगा रही है। यह महान अक्टूबर समाजवादी क्रांति द्वारा सिद्ध किया गया था।

मानव जाति के इतिहास की इस सबसे बड़ी क्रांति ने बुर्जुआ वर्ग को सिखाया कि अकेले राजनीतिक हिंसा से शासन करना असंभव है, इसने सिखाया कि मेहनतकश लोगों को शिक्षित करके शासन करना उसके लिए पहले से कहीं अधिक महत्वपूर्ण है।

मेहनतकश लोगों की, पूरे समाज की वैचारिक शिक्षा बुर्जुआ वर्ग के लिए जीवन-मरण का विषय है। इसलिए, पूंजीपति वर्ग के खिलाफ मेहनतकश लोगों के संघर्ष को सफल बनाने के लिए, कम से कम सबसे सामान्य शब्दों में, यह पता लगाना आवश्यक है कि विचारधारा क्या है। यह इसलिए भी जरूरी है क्योंकि विचारधारा के मुद्दे पर आम लोगों के मन में भारी भ्रम है।

विचारधारा एक विशेष वर्ग के विचारों की एक सैद्धांतिक प्रणाली है कि समाज को कैसे संगठित किया जाना चाहिए, इसकी राज्य संरचना क्या होनी चाहिए, क्या नीति अपनाई जानी चाहिए।

हालांकि, उत्पादन के साधनों के निजी स्वामित्व की उपस्थिति में, कुछ वर्ग उत्पादन के साधनों के मालिक होते हैं, जबकि अन्य उनसे वंचित होते हैं, जिससे उत्पादन के साधनों के मालिकों द्वारा उत्तरार्द्ध का शोषण करना संभव हो जाता है। और इसका वास्तव में मतलब यह है कि विभिन्न वर्गों के हित सीधे विपरीत हैं और इन्हें समेटा नहीं जा सकता।

इसलिए, निश्चित रूप से, सामाजिक संरचना के बारे में राय, राज्य के प्रति दृष्टिकोण और विभिन्न वर्गों के लिए और यहां तक कि एक वर्ग के भीतर अलग-अलग समूहों के लिए किन कार्यों को हल करना चाहिए, इसका विचार मेल नहीं खाता।

असंगत रूप से शत्रुतापूर्ण वर्गों में विभाजित समाज में, गैर-वर्गीय विचारधारा नहीं हो सकती है और न ही हो सकती है, जैसे कि वर्गों के बाहर खड़े लोग नहीं हैं और नहीं हो सकते हैं। समाज के विरोधी वर्गों में, उत्पीड़कों और उत्पीड़ितों में, शोषकों और शोषितों में विभाजित होने के बाद से, विचारधारा हमेशा वर्ग रही है।

साथ ही प्रभुत्वशाली विचारधारा हमेशा शासक वर्ग की विचारधारा रही है। और यह समझ में आता है। जिस वर्ग के पास भौतिक उत्पादन के साधन होते हैं, उसके पास आध्यात्मिक उत्पादन के साधन भी होते हैं, और इसके कारण, जिनके पास आध्यात्मिक उत्पादन के साधन नहीं हैं, उनके विचार आमतौर पर शासक वर्ग के अधीन होते हैं।

गुलाम-मालिक वर्ग की विचारधारा पर गुलाम-मालिक समाज का प्रभुत्व था। इस विचारधारा ने खुले तौर पर असमानता का बचाव किया, दासता को एक प्राकृतिक घटना माना, जो मानव स्वभाव के अनुरूप है। दास समाज में, सिद्धांत बनाए गए थे जिसके अनुसार दास को एक व्यक्ति नहीं, बल्कि मालिक के हाथ में एक चीज माना जाता था।

उदाहरण के लिए, पुरातनता के इस महान विचारक, अरस्तू ने सिखाया कि हेल्समैन के लिए स्टीयरिंग व्हील उसका निर्जीव उपकरण है, और दास एक एनिमेटेड उपकरण है। यदि उपकरण स्वयं आदेश से काम करते हैं, उदाहरण के लिए, यदि शटल स्वयं बुने जाते हैं, तो दासों की कोई आवश्यकता नहीं होगी। लेकिन चूंकि अर्थव्यवस्था में ऐसी कई गतिविधियां हैं जिनमें सरल, कठोर श्रम की आवश्यकता होती है, प्रकृति ने दासों का निर्माण करते हुए बुद्धिमानी से निपटारा किया है।

अरस्तू के अनुसार, कुछ लोग, स्वभाव से, स्वतंत्र हैं, अन्य दास हैं, और यह उपयोगी है और बाद वाले के लिए दास होना। अरस्तू गुलाम मालिकों के शासक वर्ग के विचारक थे, उन्होंने गुलाम मालिकों की नजर से गुलामी को देखा और उनके हितों से आगे बढ़े। लेकिन, किसी भी मामले में, वह ईमानदार था, एक पाखंडी नहीं था, खुले तौर पर गुलामी का बचाव करता था।

सामंती समाज में, प्रमुख विचारधारा समाज में प्रमुख सामंती प्रभुओं की विचारधारा है - जमींदारों का वर्ग। यदि दास समाज में धर्म के साथ-साथ विचारधारा ने भी प्रमुख भूमिका निभाई है, तो सामंती समाज में धर्म पहले आता है, एक धर्म जो अलौकिक शक्तियों में अंध विश्वास, देवताओं में विश्वास को मानता है।

धर्म एक साहसिक विचार, एक आलोचनात्मक दिमाग को मारता है, इसके लिए मानव आत्मा की विनम्रता, सुस्त आज्ञाकारिता, एक अस्तित्वहीन देवता के लिए उसकी प्रशंसा की आवश्यकता होती है। [आवश्यक स्पष्टीकरण: धर्म नहीं, जिसका सर्वशक्तिमान के साथ संबंध है, लेकिन सभी प्रकार के आधुनिक धार्मिक संस्थान - वे "एक साहसिक विचार, एक आलोचनात्मक दिमाग को मारते हैं", एक अधर्मी सरकार के सामने विचारहीन विनम्रता विकसित करते हैं। - लगभग। एसएस69100।]

धर्म की भावना से पला-बढ़ा व्यक्ति उत्पीड़कों और परजीवियों से लड़ने में असमर्थ हो जाता है। सामंतवाद के युग के धार्मिक नेताओं ने ऐसे सिद्धांत बनाए जिनकी मदद से उन्होंने पूरे समाज को प्रेरित किया कि सामंतों की शक्ति स्वयं भगवान द्वारा स्थापित की गई थी; कि खूनी निरंकुश - राजा, राजा, सम्राट - भगवान के अभिषिक्त हैं। सामंती धर्मनिरपेक्ष और उपशास्त्रीय अधिकारियों ने असंतुष्टों के शारीरिक विनाश के माध्यम से पूरे समाज को अपने अधीन कर लिया।

केवल "सबसे पवित्र" ईसाई धर्माधिकरण ने यातना दी, नष्ट कर दिया, सैकड़ों हजारों लोगों को उनके अलाव पर, काल कोठरी में जला दिया, सिर्फ इसलिए कि उन्होंने भगवान द्वारा दुनिया के निर्माण के बारे में हास्यास्पद सिद्धांतों पर सवाल उठाया था।

दास और सामंती समाजों में, दास या दास दास मालिक या सामंती स्वामी पर व्यक्तिगत निर्भरता में थे।इन समाजों में खुलेआम और हिंसक तरीके से शोषण किया जाता था। इसलिए, इन समाजों में कोई वैचारिक पाखंड नहीं था।

पूंजीवादी समाज में विचारधारा के साथ स्थिति अलग है।

जब बुर्जुआ वर्ग सामंती समाज में राजनीतिक वर्चस्व के लिए संघर्ष की शुरुआत ही कर रहा था, तो इस संघर्ष को जीतने के लिए सबसे पहले उसे धार्मिक रूप में प्रकट होने वाली सामंती विचारधारा को नष्ट करना पड़ा।

इसलिए, पूंजीपति वर्ग ने सत्ता के दैवीय मूल की थीसिस के लिए सभी लोगों की प्राकृतिक समानता के विचार का विरोध किया। "स्वतंत्रता, समानता, भाईचारा" - ये महान शब्द फ्रांसीसी बुर्जुआ क्रांति के बैनर पर अंकित थे। लेकिन उनके पीछे क्या छिपा था? बुर्जुआ वर्ग को वास्तव में सामंती प्रतिबंधों से मुक्ति की आवश्यकता थी, क्योंकि बाद वाले ने अपनी गतिविधियों को सीमित कर दिया, इसके संवर्धन की संभावनाओं को सीमित कर दिया।

उसे किसानों के लिए भी स्वतंत्रता की आवश्यकता थी। लेकिन कौन सा? बुर्जुआ वर्ग को दासता से मुक्त और साथ ही भूमि और उत्पादन के साधनों से मुक्त श्रमिकों की आवश्यकता थी। बुर्जुआ वर्ग को समानता की आवश्यकता थी। पूंजीवादी समाज वस्तु उत्पादकों का समाज है और इसमें विशेष विशेषाधिकार इसमें बाधक हैं। बाजार में औपचारिक रूप से सभी व्यापारियों को समान होना चाहिए।

औपचारिक समानता की मांग पूंजीवादी उत्पादन के आर्थिक संबंधों की प्रकृति से होती है। इस प्रकार, स्वतंत्रता, समानता, बंधुत्व का उपदेश देते हुए पूंजीपति वर्ग ने राजनीतिक सत्ता हासिल करने और अपनी आर्थिक स्थिति को मजबूत करने के लिए मेहनतकश जनता के हाथों से प्रयास किया।

राजनीतिक सत्ता हासिल करने के बाद, पूंजीपति वर्ग ने शोषक संबंधों को समाप्त नहीं किया, बल्कि इसके विपरीत, सामंती शोषक संबंधों को पूंजीवादी शोषक संबंधों से बदल दिया; सामंती स्वामी का स्थान पूंजीपति ने ले लिया, और सर्फ़ का स्थान किराए के मज़दूर ने ले लिया।

इस प्रकार सामंती समाज का स्थान पूंजीवादी समाज ने ले लिया, अर्थात। एक ऐसा समाज जिसमें उत्पादन के साधन गैर-श्रमिकों के हाथों में हैं - पूंजीपति, जबकि श्रमिक, हालांकि व्यक्तिगत और स्वतंत्र, उत्पादन के साधनों के किसी भी स्वामित्व से वंचित हैं, उनकी अपनी श्रम शक्ति के अलावा कुछ भी नहीं है।

पूंजीवादी समाज में श्रमिक व्यक्तिगत रूप से स्वतंत्र होता है; कोई भी उसे काम करने के लिए मजबूर नहीं कर सकता। लेकिन, व्यक्तिगत स्वतंत्रता रखने के साथ-साथ, वह उत्पादन के साधनों से और फलस्वरूप, निर्वाह के साधनों से वंचित हो जाता है।

इसलिए, भुखमरी के खतरे के तहत, उसे एक पूंजीपति के साथ नौकरी करने के लिए मजबूर किया जाता है, या, दूसरे शब्दों में, उसे अपनी श्रम शक्ति को तथाकथित "मुक्त" श्रम बाजार में पूंजीपति को बेचने के लिए मजबूर किया जाता है।

बाह्य रूप से, श्रम शक्ति की बिक्री और खरीद स्वतंत्र, कानूनी रूप से समान व्यक्तियों के बीच एक साधारण लेनदेन के रूप में प्रकट होती है, और श्रमिक का श्रम स्वैच्छिक श्रम के रूप में प्रकट होता है। वास्तव में इन व्यक्तियों की औपचारिक और दृश्यमान "समानता" के पीछे उनकी वास्तविक असमानता छिपी है।

यहां, एक साधारण खरीदार नहीं और एक साधारण विक्रेता एक-दूसरे के विरोधी नहीं हैं, लेकिन, एक तरफ, पूंजीवादी - उत्पादन के साधनों का मालिक, और दूसरी तरफ - उत्पादन के साधनों से वंचित श्रमिक, कार्य। यह साधारण तथ्य ही दिखाता है कि मजदूर अपनी श्रम शक्ति स्वेच्छा से पूंजीपति को नहीं बेचता, जैसा कि बुर्जुआ अर्थशास्त्री चित्रित करते हैं।

इसके विपरीत, उत्पादन के साधन न होने के कारण, मजदूर भूख से न मरने के लिए अपनी श्रम शक्ति पूंजीपति को बेचने के लिए मजबूर होता है, और, संक्षेप में, उसका श्रम मजबूर श्रम है।

मज़दूरी की जबरन प्रकृति इस तथ्य से छिपी है कि पूँजीपति और श्रमिक के बीच स्वतंत्र, कानूनी रूप से समान व्यक्तियों के बीच श्रम शक्ति को खरीदने और बेचने का कार्य होता है, और इस तथ्य से भी कि व्यक्तिगत पूँजीवादी नियोक्ता लगातार बदल रहे हैं।

पूंजीवादी शोषण इस प्रकार होता है। मजदूर अपनी श्रम-शक्ति प्रति दिन एक निश्चित मजदूरी पर पूंजीपति को बेचता है।

कुछ घंटों के भीतर, वह इस बोर्ड की लागत को पुन: प्रस्तुत करता है।लेकिन अपने अनुबंध की शर्तों के अनुसार, कार्य दिवस को पूरी तरह से भरने के लिए उसे कई घंटे और काम करना होगा; अतिरिक्त श्रम के इन अतिरिक्त घंटों में वह जो मूल्य पैदा करता है, वह अधिशेष मूल्य है, जिसकी पूंजीपति को कोई कीमत नहीं होती, लेकिन फिर भी वह उसकी जेब में जाता है।

यदि श्रमिक को पूर्णकालिक श्रम का मूल्य प्राप्त होता, तो कोई पूंजीवादी लाभ नहीं होता। और यह पूंजीवादी शोषण का सार है, जो इस तथ्य से छिपा है कि पूंजीपति और उजरती मजदूर पूरी तरह से स्वतंत्र, समान व्यक्तियों के रूप में एक अनुबंध में प्रवेश करते हैं।

एक पूंजीवादी समाज में "स्वतंत्रता", "समानता" और "भाईचारे" के मामलों की इस स्थिति को देखते हुए, जब स्वतंत्रता वास्तव में पूंजीपतियों द्वारा श्रमिकों का शोषण करने की स्वतंत्रता है, जब समानता वास्तव में पूंजीपतियों के बीच असमानता है - अमीर और मजदूर - गरीब, जब भाईचारा पूंजीपतियों और श्रमिकों के बीच अपरिवर्तनीय दुश्मनी में बदल जाता है - संक्षेप में, जब पूंजीवादी समाज में असमानता, लोगों के बीच दुश्मनी, आदमी द्वारा आदमी का शोषण खुले तौर पर, नग्न रूप में प्रकट होता है, तो पूंजीपति वर्ग नहीं कर सकता मदद करो लेकिन पाखंडी बनो और झूठ बोलो। झूठ और पाखंड बुर्जुआ शासन के आवश्यक तत्व हैं।

"स्वतंत्रता", "समानता", "न्याय", "मुक्त समाज", "समान अधिकारों का समाज", "नागरिक समाज" के बारे में पाखंडी बकबक के साथ, पूंजीपति वर्ग वास्तव में मेहनतकश लोगों के प्रति अपनी शोषणकारी, हिंसक नीति, अपने सच्चे विचारों को छुपाता है। संगठन समाज पर।

इस अर्थ में, बुर्जुआ मनोवैज्ञानिक लोगों पर आध्यात्मिक प्रभाव के परिष्कृत विभेदक तरीकों का विकास करते हैं, जो तर्क के लिए नहीं, बल्कि भावनाओं के लिए निर्देशित होते हैं; भावनात्मक प्रतिक्रिया तर्कसंगत विश्लेषण और सामाजिक जीवन की घटनाओं की महत्वपूर्ण धारणा को अवरुद्ध करती है।

इसके लिए, पूंजीपति वर्ग एक शक्तिशाली प्रचार तंत्र का उपयोग करता है, जिसमें टेलीविजन, रेडियो, इंटरनेट और प्रेस - मीडिया - मीडिया सबसे महत्वपूर्ण, अग्रणी भूमिका निभाते हैं।

पूंजीपति वर्ग "मुक्त" टीवी और रेडियो कंपनियों का एक विशाल नेटवर्क बनाने पर लाखों और अरबों खर्च करता है जो एक निश्चित सार्वजनिक चेतना बनाने के लिए काम करता है, लोगों को उन मानक व्यवहारों के लिए उन्मुख करता है जो पूंजीपतियों के लिए फायदेमंद होते हैं, एक प्रकार का व्यक्ति बनाते हैं जो है हेरफेर करने में आसान।

साथ ही, आबादी का एक बड़ा हिस्सा यह भी नहीं समझता है कि इन "मुक्त" मीडिया की सामग्री का स्रोत बुर्जुआ राज्य द्वारा पूरे समाज से लगाए गए कर हैं, साथ ही विज्ञापन, जो फिर से भुगतान किया जाता है हर चीज और हर किसी के लिए लगातार बढ़ती कीमतों पर पूरे समाज द्वारा।

मेहनतकश लोगों का इस तरह से ब्रेनवॉश करने के बाद, बुर्जुआ मीडिया फिर उनमें निजी संपत्ति की पवित्रता और हिंसात्मकता, उत्पादन के साधनों के निजी स्वामित्व पर आधारित पूंजीवाद की नींव की हिंसा और अनंत काल, एक समाज के रूप में, सुधार की भावना पैदा करता है। जो (राज्य एकाधिकार नियमन की भावना में या उदारवाद की भावना में; यह राजनीतिक वातावरण पर निर्भर करता है) सामाजिक समृद्धि का एक विश्वसनीय स्रोत है।

इस तरह के उपदेश के परिणामस्वरूप, मेहनतकश लोग सामाजिक जीवन की घटनाओं में खुद को सही ढंग से उन्मुख करने, अपनी परेशानियों और दुर्भाग्य के वास्तविक कारणों को समझने की क्षमता खो देते हैं।

लेकिन अगर पूंजीपति वर्ग मेहनतकश लोगों, पूरे समाज (जिसे वह मीडिया की मदद से करता है) को अपने हाथों में सत्ता बनाए रखने, मेहनतकश लोगों का शोषण करने की वैचारिक शिक्षा देने में सफल हो जाता है, तो क्या यह कोई आश्चर्य की बात है कि बुर्जुआ राज्य राज्य टीवी प्रस्तुतकर्ताओं के "काम" की सराहना करते हैं जो सीधे इस उपकरण का उपयोग करते हैं? श्रमिकों, इंजीनियरों, वैज्ञानिकों, शिक्षकों, डॉक्टरों के श्रम की तुलना में दसियों और सैकड़ों गुना अधिक महंगा है?

मीडिया मेहनतकश लोगों को पूंजीपतियों के अधीन करने का दूसरा सबसे शक्तिशाली (सेना और पुलिस के बाद) साधन है।[वास्तव में, मीडिया का अतुलनीय रूप से मजबूत और गहरा है, और इससे भी अधिक - नागरिकों के दिमाग और चेतना पर एक अतुलनीय रूप से अधिक स्थायी प्रभाव। और इस मायने में, मीडिया सुरक्षा बलों की तुलना में अतुलनीय रूप से अधिक प्रभावी है। - लगभग। एसएस69100।]

एक पूंजीवादी समाज में, सभी राजनीतिक, मनोरंजन, गंदे शो, यहां तक कि शैक्षिक और शैक्षिक कार्यक्रम भी एक ही कार्य करते हैं - मेहनतकश लोगों को हतोत्साहित करने के लिए और इस प्रकार, उन्हें पूंजीवादी आदेशों के अधीन करने के लिए।

बेशक, पूंजीपति वर्ग द्वारा मेहनतकश लोगों की वैचारिक शिक्षा ही राज्य की सत्ता को अपने हाथों में रखने का एकमात्र साधन नहीं है।

इस उद्देश्य के लिए, पूंजीपति वर्ग जनता के आध्यात्मिक दमन के आजमाए हुए और परखे हुए उपकरण - धर्म का भी उपयोग करता है। बुर्जुआ वर्ग द्वारा धर्म का उपयोग काफी समझ में आता है: गुलामी, सामंतवाद और पूंजीवाद उत्पादन के साधनों के निजी स्वामित्व पर, मनुष्य द्वारा मनुष्य के शोषण पर आधारित हैं।

इसलिए, शोषक वर्गों की तीन प्रकार की विचारधाराओं के बीच सभी अंतरों के साथ, उनमें बहुत कुछ समान है। कोई आश्चर्य नहीं कि पूंजीपति वर्ग, विशेष रूप से नव-जन्मे रूसी पूंजीपति, बुतपरस्त और मध्ययुगीन अश्लीलता को पुनर्जीवित करते हैं।

लेकिन पर्याप्त और पर्याप्त से अधिक। यह सुनिश्चित करना आवश्यक है कि कामकाजी, कामकाजी व्यक्ति यह समझे कि पूंजीवादी समाज में टीवी प्रस्तुतकर्ता क्या वास्तविक भूमिका निभाते हैं और किसके खर्च पर। यह सुनिश्चित करना आवश्यक है कि मेहनतकश लोग टीवी प्रस्तुतकर्ताओं (और रेडियो प्रस्तुतकर्ताओं) के साथ व्यवहार करें, जिन्हें अक्सर प्रसिद्ध कलाकारों, पुजारियों, एथलीटों, राजनेताओं, अर्थशास्त्रियों और अन्य विश्लेषकों और विशेषज्ञों द्वारा उनके सबसे बड़े दुश्मन के रूप में खेला जाता है।

संक्षेप में, हमें समाज में टीवी प्रस्तुतकर्ताओं (और रेडियो होस्ट) के प्रति अविश्वास और घृणा का माहौल बनाने का प्रयास करना चाहिए, ताकि उनके पैरों के नीचे, जैसा कि लोग कहते हैं, पृथ्वी जलती है।