दोषों का पंथ या दो-पहलू मानव-पशु व्यवहार

2024 लेखक: Seth Attwood | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2023-12-16 16:05

पशु व्यवहार द्वि-आयामी है:

1. एक ओर, यह आनंद प्राप्त करने पर केंद्रित है, मुख्यतः एक शारीरिक प्रकृति का और आंशिक रूप से एक मनो-भावनात्मक;

2. दूसरी ओर, यह मुख्य रूप से दर्द और आंशिक रूप से मनो-भावनात्मक परेशानियों से बचने पर केंद्रित है।

किसी भी प्रकार में, जानवर का व्यवहार सहज सहज कार्यक्रमों और उनके अधिरचना के गोले पर आधारित होता है, जो आबादी के निवास स्थान के साथ बातचीत के व्यक्तिगत और सामूहिक अनुभव को व्यक्त करता है, जिसमें व्यक्ति भी शामिल है।

प्राचीन काल से ही मनुष्य के लिए पशु व्यवहार के इस दो पहलू प्रकृति का पालन करना निंदनीय माना गया है। पाषाण युग के बाद से, प्राचीन काल से पीढ़ियों की निरंतरता (और, तदनुसार, उनकी संस्कृतियों) की निरंतरता में ऐतिहासिक रूप से स्थिर सभी समाज, अपने सदस्यों से पशु व्यवहार की इस दो-पहलू प्रकृति से ऊपर होने की मांग करते हैं:

1. एक ओर, उन्होंने मांग की कि उनके पूर्ण सदस्यों के व्यवहार में समाज के लिए एक या दूसरे लाभ को प्राप्त करने पर केंद्रित एक सार्थक इच्छा व्यक्त की जानी चाहिए; इच्छाशक्ति, कुछ असाधारण परिस्थितियों में आत्म-बलिदान करने में सक्षम।

2. और दूसरी ओर, ताकि एक ही समय में लोग जीवित नायकों (यदि वे अपना स्वास्थ्य और काम करने की क्षमता खो चुके हैं) और उनके रिश्तेदारों को चौतरफा समर्थन प्रदान करने का नैतिक और नैतिक कर्तव्य अपने ऊपर ले लें। पीड़ितों को बिना परवाह के छोड़ दिया गया।

इन्हीं गुणों का प्रकट होना ही सम्मान है।

ऐतिहासिक अतीत में: जानवरों में निहित व्यवहार के दो पहलू प्रकृति से ऊपर होने की आवश्यकता की अस्वीकृति और समाज के सभी सदस्यों के नैतिक और नैतिक कर्तव्य के साथ समाज के पहले से ही संपन्न नैतिक पतन की पहली खुली अभिव्यक्ति बन गई, जो यदि समाज ने इस प्रकार की नैतिक और नैतिक पशु-राक्षसी अनैतिकता का परित्याग नहीं किया, तो एक से चार पीढ़ियों के जीवन के दौरान हुई एक सामाजिक तबाही का सामना करना पड़ा।

युवा पीढ़ियों को भ्रष्ट करने के उद्देश्य से वर्तमान वैश्विक नीति की दुष्टता, जिसे पहले किया गया था और अब सभी तथाकथित "विकसित देशों" में किया जा रहा है, रूस में विशेष रूप से ध्यान देने योग्य है, जहां आबादी का एक उचित हिस्सा याद करता है सोवियत काल की कला (और सभी सिनेमा से ऊपर), कई मायनों में जिसने समाजवाद और साम्यवाद के निर्माण के आदर्शों को बढ़ावा देने और उचित नैतिकता और नैतिकता को शिक्षित करने के लिए काम किया। इसलिए, हमारे कई हमवतन अब सोवियत काल के बाद के "कला" के साथ उन वर्षों की कला के कार्यों की तुलना करने में सक्षम हैं।

1. यदि सोवियत युग को फिल्मों और कला के अन्य कार्यों के भूखंडों में व्यक्त विचारों की एक विस्तृत श्रृंखला (व्यक्तिगत और राष्ट्रीय और सार्वभौमिक दोनों) की विशेषता थी, 2. फिर सोवियत काल के बाद केवल दो विचार हैं: एक - "अपनी शीतलता साबित करने के लिए!", दूसरा - "पैसा छीनने के लिए!"।

इन दो "विचारों" और "शाश्वत मूल्यों" में एक तीसरा विचार जोड़ा जाता है: विभिन्न प्रकार के दोषों में शारीरिक सुख प्राप्त करना। इसे जीवन के अर्थ के शिखर के रूप में नहीं तो समाज के जीवन के एक सामान्य घटक के रूप में प्रस्तुत किया जाता है।

लेकिन यह तीसरा विचार अवशेष संस्कृतियों और प्राचीन सभ्यताओं के मानदंडों के पूरी तरह से विपरीत है, जिसमें मांग की गई थी कि समाज के पूर्ण सदस्य जानवरों से अपने व्यवहार में भिन्न हों और अनैतिक और असावधान न हों, हालांकि एक ही समय में दास संस्कृतियों द्वारा भ्रष्टाचार की अनुमति दी गई थी। दासों का समुदाय, जिन्हें लोगों के लिए नहीं माना जाता था - "बात करने वाले उपकरण", "मनुष्य की सेवा में मानवयुक्त मवेशी।"

यदि हम सामान्यीकरण करते हैं, तो भीड़-"कुलीन" संस्कृतियों में सभी प्रकार के भ्रष्टाचार को आम भीड़ के लिए स्वीकार्य माना जाता था, बशर्ते कि यह "अभिजात वर्ग" और उसके मालिकों की शांति और हितों को प्रभावित न करे। स्वयं "अभिजात वर्ग" के भीतर, व्यभिचार की हमेशा निंदा की जाती थी, लेकिन चूंकि यह उत्पन्न हुआ (मानसिक संरचना के अमानवीय प्रकार की सांख्यिकीय प्रबलता के कारण), इसका एक उद्दंड और सार्वजनिक चरित्र नहीं होना चाहिए जो किसी भी भीड़ के पंथ मिथक को कमजोर करता हो - "अभिजात्यवाद "कुलीन" के बड़प्पन के बारे में, इसकी गरिमा और सम्मान - समग्र रूप से "अभिजात वर्ग" के विशिष्ट गुणों के रूप में।

आम लोगों के विशाल बहुमत को जीवन में क्या चाहिए - ईमानदार रचनात्मक कार्य द्वारा अपने परिवार और समाज की भलाई के लिए काम करना - व्यापक जनता के लिए कलात्मक रचनात्मकता का विषय नहीं है: भीड़ के संगठनात्मक सिद्धांतों के बाद से - "अभिजात्यवाद "जीवन में इस कार्य का समाधान मत समझो, यह भीड़-"कुलीन" समाजों के जीवन में जगह नहीं है और, तदनुसार, कला लोगों को यह सिखाने में सक्षम नहीं है।

उत्तरार्द्ध सोवियत युग के तथाकथित "समाजवादी यथार्थवाद" की कला के सर्वोत्तम कार्यों से भीड़- "अभिजात्य" की कला के कार्यों को अलग करता है, जिसने सामान्य रूप से जीवन में सामाजिक महत्व के कुछ आदर्शों का अनुवाद करने का काम किया।

कला में मामलों की इस स्थिति का औचित्य - और कला में व्यापक जनता के लिए, सबसे पहले, - इस तथ्य के संदर्भ में कि "मांग आपूर्ति बनाती है", इस मामले में काम नहीं करता है, क्योंकि चाहे कलाकार और शो व्यवसायी हों इसे (साथ ही दर्शकों को) समझें या नहीं, कला का युवा पीढ़ी पर एक या वह शैक्षिक प्रभाव पड़ता है। और यह प्रभाव सभी अधिक प्रभावी है - कलात्मक रचनात्मकता के अधिक सुलभ कार्य लोगों के लिए हैं, और सबसे बढ़कर - बच्चों और किशोरों के लिए।

इसका कारण यह है कि बड़े होने की प्रक्रिया में, सभी लोग, बिना किसी अपवाद के, उम्र के दौर से गुजरते हैं, जब वे दूसरों के व्यवहार से व्यवहार के पैटर्न और अपने लिए संस्कृति को स्वतंत्र रूप से समझे और उन पर पुनर्विचार किए बिना अनुभव करते हैं। ऐसा इसलिए हो सकता है क्योंकि बचपन और किशोरावस्था में, लोगों को अभी भी यह समझने के लिए सभी आवश्यक ज्ञान नहीं है कि व्यवहार के प्रस्तावित पैटर्न अच्छे या बुरे के अनुरूप हैं, या, साथ की परिस्थितियों के आधार पर, वे या तो एक या दूसरे हो सकते हैं. स्वैच्छिक गुणों का अविकसित होना उन मामलों में भी भ्रष्टाचार में योगदान दे सकता है जहां बच्चा (किशोर) समझता है कि उसके साथ क्या हो रहा है और जो हो रहा है उसके हानिकारक, संभवतः अपरिवर्तनीय, परिणामों को महसूस करता है: इच्छाशक्ति की कमी के साथ, झुंड-झुंड का एल्गोरिथ्म व्यवहार संचालित होता है।

इन कारकों की कार्रवाई के परिणामस्वरूप, एक भीड़- "कुलीन" संस्कृति में एक व्यक्ति भ्रष्टाचार का शिकार हो सकता है, इससे पहले कि वह यह महसूस कर पाता है कि समाज उसके साथ क्या कर रहा है और इसका उसे, उसके वंशजों और समाज को क्या परिणाम भुगतना पड़ता है। पूरा का पूरा। भीड़- "अभिजात्यवाद" में समाज और उसकी संस्कृति द्वारा युवा पीढ़ियों का इस तरह का भ्रष्टाचार बड़े पैमाने पर होता है, और भीड़ की स्थितियों में भारी बहुमत में - "अभिजात वर्ग" व्यक्ति के लिए परिणाम अपरिवर्तनीय होते हैं; एकमात्र सवाल इन परिणामों की गंभीरता है।

भीड़ की स्थितियों में- "अभिजात्यवाद", जिसके प्रजनन के लिए सभी सामाजिक संस्थाएँ काम करती हैं, एक बढ़ते हुए व्यक्ति को भ्रष्टाचार से बचाने का एकमात्र तरीका एक धर्मी पारिवारिक परवरिश है, जिसके लिए परिवारों का भारी बहुमत सक्षम नहीं है, चूंकि उनमें से बुजुर्ग एक बार खुद भ्रष्ट हो चुके थे और आपके बच्चों और उनके दोस्तों को दूसरों और संस्कृति के हानिकारक प्रभावों से बचाने के लिए आवश्यक ज्ञान और स्वैच्छिक गुण नहीं रखते हैं।

इसका मतलब यह है कि यदि आप बीस वर्षों से लगातार टेलीविजन पर सभी प्रकार की "शीतलता" दिखा रहे हैं, तो धन, सेक्स, पाप "संयम में" सामाजिक जीवन के आदर्श के रूप में, और यदि आप विलासितापूर्ण जीवन को ऊंचा करते हैं "अभिजात वर्ग" हर चीज पर एक आदर्श के लिए तैयार है, फिर जो पीढ़ियां इस पर बड़ी हुई हैं, वे यह सब अनुभव करेंगी, और जो एक बार स्क्रीन पर दिखाया गया था, वह उनके जीवन में प्रत्येक की क्षमताओं के अनुसार, उसकी सीमा तक पुन: प्रस्तुत किया जाएगा। दुर्बलता और क्षमताएं।इस तरह की नीति से भ्रष्ट पीढ़ियां वास्तव में ऐसी "कला" की मांग पैदा करेंगी जो उनके बच्चों और पोते-पोतियों को और भ्रष्ट कर देगी, पीढ़ियों की निरंतरता में मानवीय गैर-मनुष्यों के समाज का पुनरुत्पादन करेगी।

यदि बीस वर्षों तक सभी के श्रम के आधार पर पूरे समाज के एक धर्मी जीवन के आदर्शों को टेलीविजन पर सपना दिखाया जाता है, तो नए की रचना में नैतिक और नैतिक रूप से पतित गैर-जन काफी कम होंगे। पीढि़यां, जिसके परिणामस्वरूप समाज का वास्तविक जीवन निरंतर पीढ़ियों में सार्वभौमिक समृद्धि के सपने को साकार करने के करीब होगा।

वे। कलात्मक सृजन के अन्य रूपों और शैक्षिक कार्यक्रमों में स्क्रीन पर क्या और कैसे दिखाना है और लोगों को प्रस्तुत करने का सवाल कलात्मक सृजन की "स्वतंत्रता" और कला में कलाकारों की आत्म-अभिव्यक्ति की "स्वतंत्रता" का सवाल नहीं है (विशेष रूप से छायांकन जैसी कला में, प्रत्येक टुकड़े में भारी निवेश की आवश्यकता होती है)। यह राजनीति का सवाल है कि कला के जरिए हम किसे शिक्षित कर रहे हैं- लोग? या ह्यूमनॉइड गैर-इंसान?

और यदि राज्य वास्तव में लोकतांत्रिक है, अर्थात वह समाज के लिए काम करता है और अपने महत्वपूर्ण हितों के कार्यान्वयन के लिए काम करता है, तो वह बेईमान कलात्मक निर्माण की "स्वतंत्रता" को दबाने और मिटाने और कलात्मक निर्माण की स्वतंत्रता का समर्थन करने के लिए, आगे बढ़ने के लिए बाध्य है। इस तथ्य से कि स्वतंत्रता विवेक द्वारा दिया गया ईश्वर का मार्गदर्शन है। …

वास्तव में, भीड़- "कुलीन" समाजों में दोषों का पंथ, पीढ़ियों की निरंतरता में स्थिर, आबादी के कुछ हिस्से के जैविक अध: पतन का एक जनरेटर और उत्तेजक है।

सभी दोष, बिना किसी अपवाद के, आनुवंशिकी पर एक तरह से या किसी अन्य पर प्रभाव डालते हैं, और, तदनुसार, आने वाली पीढ़ियों के व्यक्तिगत विकास की क्षमता पर। और सभी मामलों में यह प्रभाव, बिना किसी अपवाद के, एक हानिकारक प्रकृति का है: अन्यथा दोषों को दोष नहीं कहा जाएगा और ऐतिहासिक रूप से स्थिर संस्कृतियों में असामाजिक बुराई के रूप में निंदा नहीं की जाएगी।

लेकिन जो लोग ऐसी जीवन शैली का नेतृत्व करते हैं जिसमें बुराई के लिए जगह होती है, उनमें से अधिकांश खुद को कई, यदि कई नहीं, तो कारकों के जटिल प्रभाव में पाते हैं। इन कारकों के प्रभाव में, आने वाली पीढ़ियों की जैविक क्षमता नष्ट हो जाती है: कम से कम, यह वंशजों को अपने पूर्वजों के जीवन के दुष्चक्र को अनजाने में दोहराने के लिए पूर्व शर्त बनाता है, और अधिकतम के रूप में, परिवार की रेखा टूट जाती है लोगों की मृत्यु या प्रजनन क्षमता के नुकसान के लिए। इन चरम सीमाओं के बीच की सीमा में जीवन है, जो बीमारियों और उनकी पहचान और समाधान के लिए आवश्यक जीवन कौशल की कमी से उत्पन्न होने वाली समस्याओं के बोझ से दब गया है, जिसे व्यक्ति कभी-कभी कम या ज्यादा स्पष्ट जैविक हीनता के कारण मास्टर या विकसित करने में सक्षम नहीं होता है।

भीड़ के संगठनात्मक सिद्धांत- "अभिजात्यवाद" ऐसे हैं कि जैविक अध: पतन के जनरेटर और उत्तेजक के रूप में दोषों का पंथ आम लोगों को अधिक से अधिक प्रभावित करता है - लोगों की व्यापक जनता। इसलिए, किसी विशेष समाज के संबंध में अपनाई गई एक निश्चित वैश्विक नीति के साथ, दोषों का पंथ समग्र रूप से समाज के "आत्म-नरसंहार" का एक साधन बन सकता है या इसकी संरचना में कुछ लोगों का: एक तरफ, समाज, होने के नाते जीवन के एक दुष्चक्र में शामिल, स्वयं प्रजनन क्षमता और अपने सदस्यों के व्यक्तिगत विकास की क्षमता और (परिणामस्वरूप) संस्कृति को खो देता है; दूसरी ओर, ऐतिहासिक रूप से, वास्तव में, इसके कुछ सदस्यों की मध्यस्थता के माध्यम से समाज के अधिकांश लोगों की चेतना के नियंत्रण को दरकिनार करते हुए, दोषों के पंथ को बाहर से प्रेरित किया जा सकता है, जो कि जो हो रहा है उसके परिणामों को नहीं समझते हैं या देशद्रोही बन गए हैं, लेकिन समाज और सत्ता की संस्थाओं में जिनकी स्थिति ऐसी है कि वे सांस्कृतिक नीति की प्रकृति को प्रभावित करते हैं।

पिछली सहस्राब्दी से, रूस-मस्कोवी-रूस-यूएसएसआर-आरएफ "आत्म-नरसंहार" के ऐसे ही शासन में रह रहे हैं।और अगर रूसी क्षेत्रीय सभ्यता अब तक नष्ट नहीं हुई है, तो यह केवल इसलिए है क्योंकि इस पूरे समय में एक स्थिर आनुवंशिक कोर संरक्षित किया गया है।

ऐतिहासिक अनुभव ने दिखाया है कि मानवीय "मेढ़ों" के साथ बहुत कुछ किया जा सकता है - लापरवाह आश्रितों, व्यक्तिवादियों की भीड़। और ऐसा नहीं हुआ और किसी की उद्देश्यपूर्ण दुर्भावनापूर्ण इच्छा के आवेदन के बिना अपने आप नहीं होता। यदि व्यक्ति विभिन्न प्रकार के मनोदैहिक पदार्थों का उपयोग करता है तो स्थिति और भी खराब हो जाती है। धतूरा और उनका व्यवस्थित उपयोग भीड़ की संस्कृतियों के लिए आदर्श है- "कुलीनवाद" पूरे उच्च और बहुत सभ्य दुनिया में नहीं। उनका उपयोग, सभी अधिक व्यवस्थित, मानस संरचना के प्रकार की विशेषता है जिसे अप्राकृतिकता में उतारा गया है। उसी समय, यदि विषय नशे का आदी हो जाता है, तो वह अपने बायोफिल्ड के लगातार विरूपण को प्राप्त करता है। और तदनुसार, उसकी आत्मा के मापदंडों के अनुसार, वह जैविक प्रजातियों "होमो सेपियन्स" से संबंधित होना बंद कर देता है। लेकिन इसके साथ ही, उन सूचनाओं का प्रवाह होता है जो इसमें नहीं होनी चाहिए, उनके बायोफिल्ड के मापदंडों को देखते हुए, शुरू में उनके आनुवंशिकी द्वारा निर्धारित, उनके मानस में प्रवेश करते हैं। बायोफिल्ड के मापदंडों में परिवर्तन और विश्व धारणा के मापदंडों में परिवर्तन के अनुसार, रुचियों की सीमा और सूचना प्रसंस्करण की प्रकृति दोनों में परिवर्तन होता है।

यह और बहुत कुछ इस बात पर जोर देने के लिए आधार देता है कि विभिन्न प्रकार की मानसिक संरचना में अलग-अलग क्षमताएं होती हैं। और तदनुसार: समाज को जीवन के एक दुष्चक्र में धकेलना है - समाज को ऐसे मानसिक ढांचे की ओर धकेलना, जिनकी क्षमता उस पर सत्ता का दावा करने वालों की तुलना में कम है।

तथ्य यह है कि इस प्रकार की मानसिक संरचना को कार्य करने की बढ़ती क्षमता के क्रम में सूचीबद्ध किया गया है, यह भ्रम पैदा करता है कि वे समाज की चढ़ाई के उसी रास्ते पर कदम हैं। लेकिन अगर तथ्य यह है कि बचपन से वयस्कता तक अपने विकास में एक नाबालिग व्यक्तित्व क्रमिक रूप से विभिन्न चरणों से गुजरता है, जिनमें से प्रत्येक परिपक्वता के विभिन्न अवधियों में अपने व्यवहार में कमोबेश स्पष्ट रूप से प्रत्येक नामित प्रकार की मानसिक संरचना की विशेषताओं को व्यक्त करता है, सामान्य माना जा सकता है, तो समाज और समग्र रूप से मानवता के लिए, इस तरह के लगातार विकास को सामान्य नहीं माना जा सकता है। प्रत्येक समाज और समग्र रूप से मानवता के लिए, सभ्यता का विकास पथ समान है:

- मानस की पशु प्रकार की संरचना;

- मानस की मानवीय प्रकार की संरचना ;

लेकिन विकास के इस सामान्य पथ से विचलन संभव है:

- मानस की पशु संरचना

- एक ज़ोंबी बायो-मशीन के मानस का निर्माण

- मानस की राक्षसी संरचना

- सभ्यता की मृत्यु।

लेकिन शैतानी विकासवादी गतिरोध के रास्ते से, मानवता की ओर मुड़ने में कभी देर नहीं होती।

किसी भी राज्य से, सभी मध्यवर्ती लोगों को दरकिनार करते हुए, मानस की एक मानवीय प्रकार की संरचना को उतारना संभव है (आवृत्ति रेंज पर उनके वितरण के अर्थ में जिसमें उनमें से प्रत्येक सक्षम है)।

एक ज़ोंबी, राक्षसी के मानस की संरचना के प्रकार के साथ व्यक्तिगत मानस का आंतरिक संघर्ष, प्रत्येक व्यक्ति की अस्वाभाविकता में उतारा गया, इसकी मौलिकता है। प्रत्येक के आंतरिक संघर्ष की यह विशिष्टता व्यक्तियों के संबंधों में उनके सामाजिक जीवन में समस्याएं उत्पन्न करती है। परिणामस्वरूप, समाज का सामूहिक मानस भी आंतरिक संघर्ष विकसित करता है, जिसके कारण समाज का सामूहिक अचेतन (इसकी अहंकारी संरचना) समाज में सामंजस्य बनाए रखने में असमर्थ होता है।

यह व्यक्तियों द्वारा व्यक्ति और समाज के बीच संघर्ष के रूप में माना जाता है। इस संघर्ष से निकलने के दो तरीके हैं:

1. या तो अपने आंतरिक संघर्ष को हल करने की दिशा में सामूहिक अचेतन पर प्रभाव;

2. या तो समाज से अलगाव, इसके साथ "सशस्त्र तटस्थता" बनाए रखना, जिसके लिए किसी की अपनी क्षमताओं को बढ़ाने की आवश्यकता होती है।

दूसरा पश्चिमी समाज में प्रचलित है, जो झुंड से दूर चला गया है (व्यक्ति "जनजाति की संपत्ति है"), पशु प्रकार की मानसिक संरचना के प्रभुत्व में निहित है, व्यक्तिवाद के पंथ में चला गया है। लेकिन यह व्यक्तिवाद का पंथ है जो मानवीय प्रकार की मानसिक संरचना और सामूहिकता के संक्रमण में पश्चिमी समाज के लिए एक गंभीर बाधा पैदा करने में सक्षम है - मानव प्रकार की मानसिक संरचना के अनुरूप एक प्रकार का अहंकारी एल्गोरिदम। इसके परिणामस्वरूप, मानस संरचना के पशु प्रकार की सांख्यिकीय प्रबलता से एक सीधा संक्रमण और कृत्रिम साधनों द्वारा एक सामाजिक आदर्श के रूप में मानव प्रकार की मानस संरचना में अस्वाभाविकता में उतारा गया, जिसमें ज़ोंबी और राक्षसी चरणों को दरकिनार किया गया। मानस के प्रकार सांख्यिकीय रूप से प्रबल होते हैं, समाज के लिए बेहतर होते हैं।

कुछ भी नहीं - हमारे अपने संदेह और आलस्य के अलावा - संस्कृति के लिए एक जागरूक संक्रमण के इस मार्ग को रोकता है, जिसमें मानस की मानव प्रकार की संरचना - युवाओं की शुरुआत तक सभी द्वारा प्राप्त आदर्श, रूस और मानवता के लिए बन जाएगा एक संपूर्ण विकास का मुख्य मार्ग: संस्कृति का विकास, पालन-पोषण और शिक्षा प्रणाली, सभी सार्वजनिक संस्थान।