डिजिटलीकरण और आभासी वास्तविकता से मस्तिष्क और शिक्षा कैसे सूखती है

2024 लेखक: Seth Attwood | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2023-12-16 16:05

आज, कई दूरस्थ शिक्षा और सार्वभौमिक डिजिटलीकरण पर चर्चा कर रहे हैं। इस बात को लेकर चिंता जताई गई है कि एकत्र किए गए डेटा का अंत कौन करेगा, इसका उपयोग कैसे किया जा सकता है, इत्यादि। मैं अधिकांश चिंताओं से पूरी तरह सहमत हूं और दूरस्थ शिक्षा का कड़ा विरोध करता हूं। हालाँकि, मुझे कहना होगा कि जिस प्रकार की चर्चा की जा रही है, वह समस्या को पूरी तरह से कवर नहीं करती है और हमें इस खतरनाक चुनौती का पूरी तरह से पर्याप्त रूप से जवाब देने के अवसर से वंचित करती है।

मुझे यह बिल्कुल स्पष्ट लगता है कि बहुत कम उम्र से गैजेट्स के साथ किसी व्यक्ति की अत्यधिक तीव्र बातचीत एक निश्चित प्रकार की चेतना उत्पन्न करती है। लोगों की लगभग एक नई पीढ़ी दिखाई देती है, जिन्हें यह चेतना पहले से ही परिभाषित करने लगी है। हालाँकि, इंटरनेट और कंप्यूटर स्वयं न तो बुरे हैं और न ही अच्छे। वास्तव में, हम उन लुडाइट्स की तरह नहीं बन सकते जिन्होंने 19वीं शताब्दी में मशीनों के उत्पादन का विरोध किया था, और हम कंप्यूटर और गैजेट्स को खिड़कियों से बाहर फेंकना शुरू नहीं कर सकते।

हां, हमें अपनाए गए कानूनों का जवाब देना चाहिए जो डेटा के संग्रह और आदान-प्रदान को नियंत्रित करते हैं, शिक्षा में सुधारों का पालन करते हैं, और इसी तरह। यह सब बहुत महत्वपूर्ण है, लेकिन यह समझना आवश्यक है कि कुछ और भी महत्वपूर्ण है, अर्थात् डिजिटलीकरण की समस्या किसी व्यक्ति के बाहर नहीं, बल्कि उसके अंदर है। अंततः, यह व्यक्ति पर निर्भर करता है - यह वह है जो मीडिया और सूचना का उपयोग करता है, या वे उसके हैं।

एक व्यक्ति के अंदर एक निश्चित "स्विच" होता है, जो उसे चेतना की एक अवस्था से दूसरी अवस्था में स्थानांतरित करता है। मार्क्सवादी दार्शनिक वाल्टर बेंजामिन ने अपने क्लासिक लेख "इसके तकनीकी पुनरुत्पादन के युग में कला" में इन विभिन्न राज्यों और उनके बीच की सीमा के बारे में पर्याप्त विस्तार से बात की। यहाँ यह क्या कहता है:

"सिनेमा पंथ का अर्थ है न केवल दर्शकों को एक मूल्यांकन की स्थिति में रखकर, बल्कि इस तथ्य से कि सिनेमा में इस मूल्यांकन की स्थिति पर ध्यान देने की आवश्यकता नहीं है। दर्शक एक परीक्षक बन जाते हैं, लेकिन अनुपस्थित दिमाग वाले होते हैं।"

वाल्टर बेंजामिन 1928

यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि बेंजामिन के लिए "पंथ की स्थिति" बहुत मोटे तौर पर बोल रही है और विवरण में नहीं जा रही है, यह वास्तविकता है। लेकिन सिनेमा निपटाता है और, यदि आप चाहें, तो एक व्यक्ति को अपनी चेतना को वास्तविकता की धारणा के तरीके से "अनुपस्थित दिमागी परीक्षक" के मोड में बदलने के लिए प्रेरित करता है। इस अर्थ में इंटरनेट और कंप्यूटर गेम की शक्ति किसी भी फिल्म से कहीं अधिक शक्तिशाली है। इसके अलावा, यदि आप एक वास्तविक फिल्म कृति देखते हैं, तो आप इसमें एक "पंथ मूल्य" पा सकते हैं, अर्थात, इसके संबंध में "अनुपस्थित दिमाग वाले परीक्षक" के रूप में कार्य नहीं कर सकते हैं, बल्कि एक पूर्ण विषय के रूप में, ध्यान से सुन सकते हैं सामग्री को। लेकिन अगर आप इंटरनेट पर "छड़ी" रखते हैं, तो 99% मामलों में आप ऐसी सामग्री को देखते हैं, जिसे वास्तव में, आप "अनुपस्थित दिमाग वाले परीक्षक" के अलावा नहीं मानेंगे। नतीजतन, लत जैसी कोई चीज सामने आती है। इसके अलावा, यदि इस तरह का "चिपका हुआ" मोड - उर्फ "अनुपस्थित दिमागी परीक्षक" मोड - बचपन से मुख्य बन जाता है, तो एक व्यक्ति मोड स्विच करने के अवसर से वंचित हो जाता है, क्योंकि उसका मुख्य "जीवन" अनुभव केवल एक से संबंधित है उन्हें।

शायद, कोई यह कहना शुरू कर देगा कि कंप्यूटर गेम में भागीदारी, प्रतिक्रिया, एक निश्चित प्रकार के विचार और अन्य कौशल की आवश्यकता होती है, अर्थात, उन्हें न केवल "अनुपस्थित-दिमाग वाले परीक्षक" की स्थिति की आवश्यकता होती है। ऐसी आपत्तियों के लिए, बेंजामिन आगे जवाब देते हैं:

"मानवता, जो होमर कभी उसे देखने वाले देवताओं के लिए मनोरंजन की वस्तु थी, अपने लिए ऐसी हो गई। उनका आत्म-अलगाव उस हद तक पहुंच गया है जो उन्हें सर्वोच्च पद के सौंदर्य आनंद के रूप में अपने स्वयं के विनाश का अनुभव करने की अनुमति देता है।"

मुझे लगता है कि यह समझ में आता है कि "अपने स्वयं के विनाश के अनुभव" ने एक व्यक्ति को कंप्यूटर गेम से भी ज्यादा वास्तविकता में खींचा होगा। हालांकि, अलगाव के चरम मामलों में, वास्तविकता के साथ वास्तविक बातचीत के अनुभव के अभाव में, और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि यदि व्यक्ति स्वयं अपने अस्तित्व का सामना नहीं करना चाहता है, तो वह वास्तव में अपनी मृत्यु को देखने का प्रबंधन कर सकता है जैसे कि बाहर, दूसरों की मृत्यु का उल्लेख नहीं करने के लिए। लेकिन यह एक चरम मामला है, और एक चरम और पहले से ही काफी वास्तविक नहीं है - यह तब होता है जब बच्चे, भ्रमित वास्तविकता और आभासीता, उदाहरण के लिए, अपने दोस्त को मारने की कोशिश कर सकते हैं ताकि वह एक ज़ोंबी बन जाए जिसके साथ वे खेल सकें। ऐसी कहानियों की संख्या दिन-ब-दिन बढ़ती ही जा रही है।

इस प्रकार, "तकनीकी" डिजिटलीकरण के आगमन को एक निश्चित "डिजिटल", "गिनती" चेतना के आगमन के साथ निकट संबंध में माना जाना चाहिए, और इसलिए एक व्यक्ति और समाज के एक निश्चित मॉडल का आगमन। और इसके बाद, शक्ति और प्रबंधन के कुछ मॉडल अनिवार्य रूप से आएंगे। इसके अलावा, जो सबसे महत्वपूर्ण है, उसे ध्यान में रखना आवश्यक है कि इस तरह के "मानवशास्त्रीय डिजिटलीकरण" को डिजिटलीकरण "तकनीकी" के बिना भी कल्पना करने में सक्षम होना चाहिए। डिजिटल तकनीक केवल एक व्यक्ति के भीतर कुछ प्रवृत्तियों को बढ़ाने और सक्रिय करने के लिए एक शक्तिशाली उपकरण है, लेकिन किसी भी मामले में (ध्यान!) क्या यह इन प्रवृत्तियों को उत्पन्न करता है, जैसा कि आमतौर पर सोचा जाता है। अगर किसी व्यक्ति के अंदर कुछ ऐसा नहीं होता जो इंटरनेट पर "चिपके" के पूरक हो, तो वह उसमें "छड़ी" नहीं करेगा।

काल मार्क्स

यह परिप्रेक्ष्य हमें यह समझने की अनुमति देता है कि हम वास्तव में किसके साथ काम कर रहे हैं और चुनौती का जवाब कैसे देना है। इस चुनौती का सार मार्क्स ने "कम्युनिस्ट पार्टी के घोषणापत्र" में वर्णित किया था। केवल आज ही डिजिटलीकरण के संबंध में मार्क्स के शब्दों में कुछ सुधार करने की आवश्यकता है, लेकिन अब और नहीं। उन्होंने सार का सही वर्णन किया। वहाँ है वो:

“पूंजीपति वर्ग ने जहां कहीं भी प्रभुत्व हासिल किया, सभी सामंती, पितृसत्तात्मक, सुखद जीवन के संबंधों को नष्ट कर दिया। उसने निर्दयता से उन प्रेरक सामंती बंधनों को तोड़ दिया, जो मनुष्य को उसके "प्राकृतिक शासकों" से बांधते थे, और लोगों के बीच नग्न रुचि, बेरहम "नकदी" के अलावा कोई अन्य संबंध नहीं छोड़ते थे। अहंकारपूर्ण गणना के बर्फीले पानी में उसने धार्मिक परमानंद, शिष्ट उत्साह, परोपकारी भावुकता के पवित्र रोमांच को डुबो दिया। इसने मानवीय गरिमा को विनिमय मूल्य में बदल दिया है और व्यापार की एक बेशर्म स्वतंत्रता द्वारा दी गई और अर्जित की गई असंख्य स्वतंत्रताओं को प्रतिस्थापित कर दिया है। एक शब्द में, इसने धार्मिक और राजनीतिक भ्रमों से आच्छादित शोषण को खुले, बेशर्म, प्रत्यक्ष, कठोर शोषण से बदल दिया।

बुर्जुआ वर्ग ने उन सभी गतिविधियों के पवित्र प्रभामंडल को छीन लिया, जिन्हें अब तक सम्मानजनक माना जाता था और जिन्हें विस्मय से देखा जाता था। उसने अपने वेतनभोगी कर्मचारियों में एक डॉक्टर, एक वकील, एक पुजारी, एक कवि, विज्ञान के एक व्यक्ति को बदल दिया।

बुर्जुआ वर्ग ने पारिवारिक संबंधों से अपने भावनात्मक रूप से भावनात्मक परदे को फाड़ दिया और उन्हें विशुद्ध रूप से मौद्रिक संबंधों तक सीमित कर दिया।"

"पूंजीपति वर्ग", "पैसा" और उनसे जुड़ी हर चीज को "डिजिटलाइजेशन" से बदलें और आप देखेंगे कि यह ठीक आज की प्रक्रिया थी जिसका मार्क्स ने वर्णन किया था, लेकिन केवल एक महत्वपूर्ण संशोधन के साथ। यदि धन का शोषण "प्रत्यक्ष", "खुला" और "बेशर्म" है, तो डिजिटलीकरण इसे "धार्मिक और राजनीतिक भ्रम" के कार्य को इस अर्थ में पूरा करते हुए फिर से "छिपा हुआ" बना देता है। लेकिन मार्क्स के समय में "स्वार्थी गणना" के साम्राज्य के आगमन की प्रक्रिया और आज का डिजिटलीकरण जुड़वाँ है। पूंजीवाद को एक निश्चित प्रकार की चेतना और एक व्यक्ति के मॉडल की आवश्यकता होती है, ठीक है, यह डिजिटल तकनीक से गुणा करके आता है।लेकिन पूंजीवाद की जगह क्या ले रहा है, जिसे मनुष्य और संस्कृति के पूर्ण विनाश के बाद अब यह शब्द नहीं कहा जाएगा, और इसका क्या विरोध किया जा सकता है?

इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए, यह ध्यान में रखना चाहिए कि मानव चेतना की कोई भी अवस्था और मनुष्य और शक्ति के मॉडल (भले ही वे "डिजिटल" हों) को संस्कृति में माना जाता था। और, इसलिए, इसमें पूछे गए सवालों के जवाब मांगे जाने चाहिए। इसके अलावा, आभासीता की समस्या पर विचार करने के लिए यह दृष्टिकोण न केवल मेरे द्वारा प्रस्तावित है।

1991 में, इंस्टीट्यूट ऑफ मैन ऑफ द रशियन एकेडमी ऑफ साइंसेज में, जिसके संस्थापक और निदेशक शिक्षाविद इवान टिमोफिविच फ्रोलोव (1929-1999) थे, वर्चुअल मनोविज्ञान के संस्थापक निकोलाई की अध्यक्षता में "सेंटर फॉर वर्चुअलिस्टिक्स" बनाया गया था। अलेक्जेंड्रोविच नोसोव (1952 - 2002)। नोसोव खुद इस केंद्र के निर्माण को अभूतपूर्व बताते हैं और फ्रोलोव की विशेष प्रशासनिक और अन्य सहायता पर जोर देते हैं, जिनके बिना यह उपक्रम नहीं हो सकता था।

इवान टिमोफीविच फ्रोलोवी

Virtualistika.ru

फ्रोलोव एक शिक्षाविद, सीपीएसयू केंद्रीय समिति (1989-1990) के सचिव, प्रावदा अखबार (1989-1990) के प्रधान संपादक थे। 1987-1989 में, फ्रोलोव विचारधारा में गोर्बाचेव के सहायक भी थे और उनकी नींव के संस्थापकों में से एक थे। नोसोव ने उन कारणों का वर्णन किया कि "पेरेस्त्रोइका" फ्रोलोव ने उनके उपक्रम का समर्थन क्यों किया:

मुझे कहना होगा कि इवान टिमोफिविच के पास आभासी अनुसंधान का समर्थन करने के कारण थे। तथ्य यह है कि वर्चुअलिस्टिक्स एक दृष्टिकोण प्रदान करता है जो मानवीय, प्राकृतिक विज्ञान और तकनीकी ज्ञान को एक समान मॉडल में एकीकृत करने की अनुमति देता है और इस तरह एक एकीकृत, अंतःविषय दृष्टिकोण के विचार को महसूस करता है, जिसे मानव संस्थान के अनुसंधान के लिए पद्धतिगत आधार के रूप में घोषित किया गया है।

नोसोव का "वर्चुअलिस्टिक्स का घोषणापत्र" virtualistika.ru साइट पर प्रकाशित किया गया है। विशेष रूप से, यह पढ़ता है:

"दुनिया आभासी है। वर्चुअलिस्टिक्स आभासीता को दार्शनिक रूप से अवधारणा बनाना संभव बनाता है, इसे वैज्ञानिक अनुसंधान और व्यावहारिक परिवर्तनों का विषय बनाने के लिए।"

इस प्रकार, हम देखते हैं कि वर्चुअलिस्टिक्स के निर्माता दुनिया के समग्र, अंतःविषय विवरण और परिवर्तन का दावा करते हैं। लेकिन वर्चुअलिस्टिक्स न केवल नोसोव द्वारा बनाया गया था। घोषणापत्र में वह लिखते हैं:

"वर्चुअलिस्टिक्स का उद्भव 1986 में हुआ, जब ओआई जेनिसारेत्स्की के साथ हमारा लेख" एक मानव ऑपरेटर की गतिविधि में वर्चुअल स्टेट्स "प्रकाशित हुआ था (नागरिक उड्डयन के राज्य अनुसंधान संस्थान की कार्यवाही। विमानन एर्गोनॉमिक्स और उड़ान कर्मियों का प्रशिक्षण। अंक 253 एम।, 1986, पी। 147-155), जो एक मौलिक रूप से नए प्रकार की घटना के रूप में आभासीता के विचार का परिचय देता है। शब्द "वर्चुअलिस्टिक्स" स्वयं मेरे द्वारा प्रस्तावित किया गया था और 1991 में आधिकारिक दर्जा प्राप्त हुआ था, जब रूसी एकेडमी ऑफ साइंसेज के इंस्टीट्यूट ऑफ मैन ऑफ वर्चुअलिस्टिक्स में प्रयोगशाला बनाई गई थी। 1994 में मैंने मनोविज्ञान में अपने डॉक्टरेट शोध प्रबंध का बचाव किया "आभासी वास्तविकताओं का मनोविज्ञान और ऑपरेटर त्रुटियों का विश्लेषण" और मोनोग्राफ "मनोवैज्ञानिक आभासी वास्तविकता" (एम।, 1994, 196 पी।) प्रकाशित किया, जिसने एक स्वतंत्र के रूप में आभासीवाद की मूल बातें निर्धारित कीं। दर्शन और विज्ञान में दिशा "।

1993 से 2005 तक ओलेग इगोरेविच जेनिसारेत्स्की रूसी विज्ञान अकादमी के मनुष्य संस्थान के चेतना और संस्कृति के मनो-चिकित्सकों के क्षेत्र के प्रमुख थे। मनो-अभ्यास का इससे क्या लेना-देना है? सेंटर फॉर वर्चुअलिस्टिक्स की वेबसाइट ich.iph.ras.ru कहती है:

"केंद्र में किए गए दार्शनिक कार्यों में मानव जाति के आध्यात्मिक अनुभव का विश्लेषण शामिल है, विशेष रूप से, बेसिल द ग्रेट, इसहाक सिरिन, जे। बोहेम, ई। स्वीडनबॉर्ग, थॉमस एक्विनास, और जैसे विचारकों की प्रणालियों द्वारा प्रतिनिधित्व किया जाता है। अन्य।"

ओलेग इगोरेविच जेनिसारेत्स्की

एंड्री रोमनेंको

मनो-चिकित्सकों के साथ वर्चुअलिस्टिक्स का ऐसा संयोजन, निश्चित रूप से, कुछ नींव के बिना असंभव है जो इसे रेखांकित करता है। वर्चुअलिस्टिक्स की केंद्रीय श्रेणी "आरेथिया" है। वर्चुअलिस्टिक्स का घोषणापत्र यही कहता है: "शब्द" अरेथिया "लैटिन" गुण "के लिए एक ग्रीक पर्याय है। अरेतेया व्यावहारिक आभासीता है”। इसमें आगे कहा गया है:

"वर्चुअलिस्टिक्स कंप्यूटर वर्चुअल रियलिटी सिस्टम के पर्याप्त उपयोग के लिए सैद्धांतिक और पद्धतिगत आधार प्रदान करता है। वर्चुअलिस्टिक्स के लिए, कंप्यूटर वर्चुअल रियलिटी अरेटेया टेक्नोलॉजी (व्यावहारिक वर्चुअलिस्टिक्स) में से एक है। वर्चुअलिस्टिक्स मानव जीवन के सभी क्षेत्रों में कंप्यूटर आभासी वास्तविकताओं की तकनीक को पर्याप्त रूप से एकीकृत करना संभव बनाता है: परवरिश, शिक्षा, चिकित्सा, राजनीति, और इसी तरह। पहले से ही अब कंप्यूटर प्रोग्राम की परियोजनाएं हैं जो किसी व्यक्ति को एरटेउट की प्रत्यक्ष भागीदारी के बिना प्रस्तुत कर रही हैं। Aretea को मानव जीवन के सभी क्षेत्रों में लागू किया जा सकता है, क्योंकि स्थिर और आभासी में स्पष्ट भेद हर जगह लागू किया जा सकता है।"

जैसा कि, मुझे आशा है, यह स्पष्ट हो गया, यह व्यर्थ नहीं था कि मैंने कहा कि डिजिटलीकरण की समस्या न केवल बाहर है, बल्कि एक व्यक्ति के अंदर भी है, और इसे यथासंभव व्यापक रूप से समझा जाना चाहिए। लेकिन यह "पुण्य" क्या है जो आभासी दुनिया का आधार है?

लैटिन शब्द "पुण्य" का अनुवाद "वीरता" के रूप में किया गया है। प्राचीन रोम में, "वीरता और सम्मान" का एक मंदिर था, जिसमें देवी सदाचार (वीरता) और सम्मान (सम्मान) की पूजा की जाती थी। सदाचार को अक्सर युद्ध के देवता मंगल के साथी के रूप में चित्रित किया गया था। वर्तुता का पंथ, जिसमें महिला और पुरुष दोनों अवतार थे, सम्राट ऑक्टेवियन ऑगस्टस के शासनकाल के दौरान उठना शुरू हुआ। यह बेलोना और एशिया माइनर देवी मा के पंथों के संलयन पर आधारित है, जिसे पहली शताब्दी ईसा पूर्व में रोम लाया गया था। ई सम्राट सुल्ला के अधीन। देवी बेलोना-मा का पंथ कट्टरपंथियों के तांडव और आत्म-ध्वज के साथ था और साइबेले के पंथ के करीब था, जो एशिया माइनर मूल का भी था।

लोअर जर्मनी के प्रांत से वर्तुस को समर्पित एक वेदी के अवशेष, तीसरी शताब्दी

इसलिए, हमारे प्रश्न के बारे में कि डिजिटलीकरण हमें कहाँ ले जा रहा है, शब्द के व्यापक अर्थों में, संस्कृति एक उत्तर देती है - ग्रेट डार्क मदर की दुनिया को। और इसका क्या विरोध किया जा सकता है? संस्कृति हमें बताती है कि रोम के क्षय का जीवन ईसाई धर्म की बदौलत बढ़ा, जिसने पश्चिमी संस्कृति को बचाया। इसने अपने पड़ोसी के लिए अपने प्यार की घोषणा की और सभी लोगों को आत्मा के अधिकार के साथ गुलामी को समाप्त कर दिया। वास्तव में, यह वही है जिसे आत्मा कहा जाता है जो एक व्यक्ति को आभासीता के लिए वास्तविकता पसंद करता है, क्योंकि आभासीता मर चुकी है, लेकिन वास्तविकता जीवित है, और प्यार और हर चीज के लिए एक जगह है जो पूंजीपति वर्ग और वर्चुअलाइजेशन "बर्फीले पानी में डूब जाता है स्वार्थी गणना।"