शिक्षा और ज्ञान के स्थान पर अज्ञान और लाचारी फैलती है

2024 लेखक: Seth Attwood | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2023-12-16 16:05

शिक्षा और ज्ञान के परिचय से जुड़ी एक विशाल पौराणिक कथा है। वे क्षितिज का विस्तार करते हैं, अपनी राय विकसित करना संभव बनाते हैं, एक पूर्ण व्यक्ति बनाते हैं, उसे संस्कृति की सभी समृद्धि से जोड़ते हैं। लेकिन बीसवीं सदी की जन शिक्षा की व्यापक रूप से फैली हुई प्रणालियों ने "शिक्षा" के सोलजेनित्सिन द्वारा उपयोग किए जाने वाले शब्द के अनुसार, ऐसे विशेषज्ञ जो अपने व्यवसाय के अलावा कुछ भी नहीं जानते हैं, रिलीज को कन्वेयर पर डाल दिया।

एक आर्थिक लोकतंत्र में ज्ञान एक योग्य कार्यबल तैयार करने के लिए ही आवश्यक है। एक बाजार समाज को मानवीय ज्ञान की आवश्यकता नहीं है, जिसका उद्देश्य सामाजिक प्रक्रियाओं की समझ बनाना और बौद्धिक और भावनात्मक जीवन को समृद्ध करना है। मानवीय ज्ञान दुनिया के बारे में जागरूकता और इस दुनिया में स्वयं के बारे में जागरूकता देता है, और एक बाजार समाज में यह ज्ञान प्रणाली के लिए खतरनाक है।

पहले, यह माना जाता था कि दास जब तक अनपढ़ है, तब तक मालिक की आज्ञा का पालन करता है, जब तक कि वह उस समाज की प्रकृति को नहीं समझता जिसने उसे गुलाम बना दिया, लेकिन सामाजिक व्यवस्था के तंत्र को समझे बिना, उसने स्वतंत्र होने का प्रयास किया। आज, औद्योगिक देशों में अधिकांश श्रमिक यह समझते हैं कि वे एक औद्योगिक मशीन के दलदल से ज्यादा कुछ नहीं हैं, कि वे केवल उत्पादकों और उपभोक्ताओं के रूप में स्वतंत्र हैं, लेकिन अपने अस्तित्व के संघर्ष की प्रक्रिया में, वे व्यवस्था के दास के रूप में अपनी भूमिका को नम्रता से स्वीकार करते हैं।.

ऐसा प्रतीत होता है कि शिक्षा समझ के लिए सुराग प्रदान कर सकती है और इसलिए, प्रणाली का प्रतिरोध। लेकिन अगर ऐसा है, तो विश्वविद्यालय के स्नातकों की कई पीढ़ियाँ व्यवस्था के आलोचक क्यों नहीं बन जातीं, बल्कि कार्यकर्ता के रूप में इसमें आकर, विश्वविद्यालय में उनके अंदर डाले गए सच्चे ज्ञान और सच्चाई के सम्मान के बारे में भूल जाती हैं?

जाहिर है, विश्वविद्यालय के "हाथीदांत महल" में छात्रों को प्राप्त होने वाले सिस्टम के तंत्र के नैतिक मानदंड और समझ वास्तविक जीवन के प्रेस का सामना नहीं करते हैं, और मीडिया के पास विश्वविद्यालय के प्रोफेसरों की तुलना में अधिक प्रेरक शक्ति है। विद्वता से चमकने वाले प्रोफेसर की सामाजिक स्थिति निम्न है, क्योंकि: "वह जो जानता है कि कैसे, करता है, जो नहीं जानता कि कैसे सिखाता है।" स्नातक होने के बाद, स्नातक, व्यवसाय की दुनिया में प्रवेश करते हैं, ज्ञान में सभी रुचि खो देते हैं जो आय उत्पन्न नहीं करता है, ठीक पूरी आबादी की तरह।

साहित्यिक आलोचक ओसवाल्ड वेनर, कॉमिक्स की जांच करते हुए - चित्र के साथ हाथ से खींची गई तस्वीरें (सबसे लोकप्रिय प्रकार की रीडिंग) - ने कहा कि इस शैली के नायकों में बुद्धिमत्ता की उपस्थिति चरित्र को नकारात्मक की श्रेणी में रखती है। पाठक की नजर में आदर्श से ऊपर बौद्धिक क्षमताओं की उपस्थिति, यानी सामान्यता से ऊपर, पैथोलॉजी है, दूसरों की तुलना में बेहतर होने का दावा।

जीवन का तरीका दुनिया की धारणा की चौड़ाई, ज्ञान की गहराई, सामाजिक जीवन की जटिलता की समझ के लिए एक नापसंदगी को बढ़ावा देता है। जनमत में इन गुणों का कोई मूल्य नहीं है, लेकिन व्यावहारिक जानकारी को अत्यधिक महत्व दिया जाता है, यह जीवन में सफलता की गारंटी है।

पहले धन का स्रोत भूमि थी, आज धन का स्रोत सूचना है। सूचना की मात्रा हर साल बढ़ रही है, समाचार पत्रों, पुस्तकों, पत्रिकाओं, टेलीविजन चैनलों की संख्या बढ़ रही है, इंटरनेट अविश्वसनीय गति से विकसित हो रहा है। 40 साल पहले, अमेरिकी टेलीविजन ने 4 चैनलों की पेशकश की, आज 500 से अधिक चैनल हैं, 40 साल पहले रेडियो स्टेशनों की संख्या 2,000 से थोड़ी अधिक थी, आज यह 10,000 से अधिक है। यह वे हैं जो विश्वदृष्टि और जीवन शैली को आकार देते हैं.वे शिक्षा की संस्था हैं, जनता के शिक्षक हैं।

बहु-मिलियन दर्शकों को संबोधित करते हुए, मास मीडिया केवल उन विषयों और विचारों को प्रस्तुत करता है जो वाणिज्यिक संगठनों के रूप में उनके कार्यों और ग्राहकों और विज्ञापनदाताओं के विचारों के अनुरूप होते हैं।

एक टेलीविजन या रेडियो चैनल, समाचार पत्र, पत्रिका कभी भी ऐसी राय प्रकाशित नहीं करेगी जो विज्ञापनदाता के हितों के विपरीत हो, क्योंकि विज्ञापन सभी जनसंचार माध्यमों के लिए आय का मुख्य स्रोत है। जनमत का निश्चित रूप से मीडिया में एक स्थान है, लेकिन केवल तभी जब यह निगमों की राय और हितों के साथ संरेखित हो।

मास मीडिया खुद को एक सार्वजनिक संस्था के रूप में पेश करने की कोशिश करता है जिसका कार्य जनहित की सेवा करना है, राय और विचारों के पूरे स्पेक्ट्रम का प्रतिनिधित्व करना है। लेकिन एक अनुभवहीन पर्यवेक्षक भी देख सकता है कि, विविध विषयों और विविध प्रकार के विषयों के बावजूद, प्रस्तुति के विभिन्न तरीकों के बावजूद, सभी के पास एक ही एकीकृत स्थिति है, जो सूचना के चैनलों को नियंत्रित करने वालों द्वारा निर्धारित की जाती है।

मीडिया द्वारा ली गई लाइन के विपरीत राय किसी भी मुख्यधारा के चैनल पर दिखाई नहीं देती है। विभिन्न प्रकार के आकलन मौजूद हैं, दर्शकों में मौजूदा गर्म चर्चा की छाप बनाना आवश्यक है, लेकिन चर्चा, एक नियम के रूप में, केवल परिधीय विषयों पर स्पर्श करें, ये एक गिलास पानी में तूफान हैं।

पुरानी सच्चाई कहती है, मत की स्वतंत्रता की गारंटी केवल उन लोगों को दी जाती है जो मीडिया के मालिक हैं, और ये राय, जन दर्शकों के विचार नहीं हैं, बल्कि मीडिया के मालिकों की राय और विचार हैं। लेकिन, जब पूरे समाज के लिए चिंता के विषय प्रस्तुत किए जाते हैं, तब भी वे प्रसंस्करण, नसबंदी की एक बहु-चरणीय प्रक्रिया से गुजरते हैं, जिसमें चर्चा की गई समस्याओं की गहराई और दायरा खो जाता है।

जन चेतना में दो वास्तविकताएँ होती हैं: जीवन के तथ्यों की वास्तविकता और जनसंचार माध्यमों द्वारा निर्मित आभासी वास्तविकता। वे समानांतर में मौजूद हैं। औसत पाठक या दर्शक उस पर विश्वास कर सकते हैं या नहीं कर सकते हैं जो वह कंप्यूटर स्क्रीन, टीवी पर देखता है या अखबार में पढ़ता है, यह अंततः कुछ भी नहीं बदलता है, क्योंकि उसके पास कोई अन्य स्रोत नहीं है। वह केवल वही जानता है जो उसे "जानना चाहिए", इसलिए वह "गलत" प्रश्न पूछने में असमर्थ है।

सत्तावादी समाज यह स्वीकार कर सकता था कि लोग एक बात कहते हैं और दूसरा सोचते हैं, यह पर्याप्त है कि वे आज्ञा का पालन करें। लेकिन राजनीतिक प्रचार के घोर झूठ ने प्रतिरोध का नेतृत्व किया, और ब्रेनवॉश करने से अक्सर अपने लक्ष्य को प्राप्त करने में विफल रहा। एक लोकतांत्रिक समाज ने इतिहास के सबक सीखे हैं, एकमुश्त झूठ, देसी, सपाट प्रचार चाल को छोड़ दिया है और मनोवैज्ञानिक हेरफेर के तरीकों का इस्तेमाल करता है।

महामंदी के दौरान, समाचार पत्रों, रेडियो, हॉलीवुड ने "महान गैंगस्टर" डिलिंजर के जीवन के विवरण पर बहुत ध्यान देते हुए, जनता को एक खतरनाक विषय - आर्थिक पतन के कारणों से दूर कर दिया। लाखों लोगों ने अपनी आजीविका खो दी, लेकिन कुछ ही वित्तीय अभिजात वर्ग द्वारा किए गए धोखे की व्यवस्था को समझ पाए। एक अकेले डाकू की छवि ने उन लोगों के आंकड़ों को अस्पष्ट कर दिया जिन्होंने पूरे समाज को लूट लिया था। संवेदनाओं की खाली खड़खड़ाहट ने जनता को उनके जीवन के सबसे महत्वपूर्ण पहलुओं से विचलित कर दिया।

आर्थिक समाज प्रचार सीधे ब्रेनवॉश नहीं करता है। वह कोमल, सूक्ष्म चिकित्सीय तकनीकों का उपयोग करती है जो भावनाओं, इच्छाओं, विचारों को आवश्यक दिशा में निर्देशित करती है, जिसमें जीवन की जटिलता और विरोधाभासी प्रकृति को प्राथमिक सूत्रों द्वारा व्यक्त किया जाता है जिन्हें किसी भी शैक्षिक योग्यता के लोगों द्वारा आसानी से माना जाता है, और वे में तय होते हैं पेशेवर कौशल और प्रभावशाली सौंदर्यशास्त्र के लिए जन चेतना धन्यवाद।

लोकतंत्र में, कोई राज्य सेंसरशिप नहीं है; प्रत्यक्ष सेंसरशिप अप्रभावी है; सूचना उद्योग के श्रमिकों की स्व-सेंसरशिप बहुत अधिक प्रभावी है। वे अच्छी तरह जानते हैं कि उनकी पेशेवर सफलता पूरी तरह से यह महसूस करने की क्षमता पर निर्भर करती है कि जिनके पास वास्तविक शक्ति है उन्हें क्या चाहिए।उनमें से, आम तौर पर स्वीकृत के विपरीत अपनी राय प्रस्तुत करने के प्रयासों को अव्यवसायिक व्यवहार के रूप में माना जाता है। पेशेवर ग्राहक की सेवा करता है और उसे खिलाने वाले हाथ को नहीं काटना चाहिए।

मास मीडिया पाठक, दर्शक को "सही विकल्प" बनाने के लिए राजी करता है, जो संक्षेप में, उसके हित में नहीं है, लेकिन वह अपने देशद्रोही विचारों को किसी के साथ साझा करने की हिम्मत करने की संभावना नहीं है; वह हर किसी के जैसा नहीं होने से डरता है, बहुत संभव है कि अपने साथ कुछ गलत हो, हर कोई गलत नहीं हो सकता।

"समाज उन विचारों पर प्रतिबंध लगाता है जो आम तौर पर स्वीकृत से भिन्न होते हैं, जो उनके स्वयं के प्रतिबिंबों के परित्याग की ओर जाता है," 19 वीं शताब्दी की शुरुआत में एलेक्सिस टोकेविल ने लिखा था, और चूंकि कुछ लोग बहुमत की राय के साथ संघर्ष करने की हिम्मत करते हैं, आम तौर पर स्वीकृत विचारों और विचारों का एक रूढ़िवादी सेट।

पारंपरिक प्रचार ने चेतना में हेरफेर किया, लेकिन एक औद्योगिक-औद्योगिक समाज में अब इसका पर्याप्त प्रभाव नहीं है। आधुनिक मीडिया एक अलग तकनीक का उपयोग करता है - अवचेतन में हेरफेर करने की तकनीक।

1940 और 1950 के दशक के राजनीतिक पर्यवेक्षक वाल्टर लिपमैन ने लिखा, "आर्थिक या राजनीतिक अभिजात वर्ग से इस या उस पहल के लिए सार्वजनिक समर्थन हासिल करने के लिए प्रचार के नए तरीकों की जरूरत है।"

लिप्पमैन ने जिन नए तरीकों के बारे में बात की, वे अवचेतन में हेरफेर हैं, लेकिन इसकी नवीनता सापेक्ष है। यह (यद्यपि आधुनिक तकनीकी आधार के बिना) नाजी प्रचार मंत्रालय द्वारा किया गया था।

अर्नस्ट डिचर, एक जर्मन वैज्ञानिक और फ्रायड के छात्र, जो 1938 में संयुक्त राज्य अमेरिका में चले गए और विज्ञापन के मनोविज्ञान में लगे हुए थे, ने लिखा: "अवचेतन में हेरफेर करने के मुख्य तरीके, जो आज मीडिया द्वारा व्यापक रूप से उपयोग किए जाते हैं, विकसित किए गए थे। हिटलर की प्रचार मशीन द्वारा। हिटलर ने समझा, जैसे कोई और नहीं, ब्रेनवॉश करने का सबसे शक्तिशाली उपकरण आलोचनात्मक सोच की खेती नहीं है, बल्कि अवचेतन का हेरफेर है। इसका इस्तेमाल नाजी प्रचार द्वारा किया गया था। इसके बाद, इसे एक वैज्ञानिक आधार प्राप्त हुआ और इसे "धारणा-परिवर्तनकारी प्रौद्योगिकियों" के रूप में जाना जाने लगा, जो धारणा को बदलने की एक तकनीक है। शब्द "ब्रेनवॉशिंग" को अस्वीकार कर दिया गया है, यह अधिनायकवादी शासनों की शब्दावली से आता है, और वैज्ञानिक शब्द "धारणा-परिवर्तनकारी प्रौद्योगिकियों" को बिना शर्त स्वीकार किया जाता है।

मास मीडिया आज बड़े पैमाने पर दर्शकों के लिए अपील नहीं करता है (जनसंख्या ने अपनी जातीय, सांस्कृतिक और वर्ग एकरूपता खो दी है, यह लाखों व्यक्तियों का समूह है), इसलिए वे विभिन्न हितों वाले समूहों के मनोविज्ञान के लिए तैयार की गई अनुनय तकनीकों का अभ्यास कर रहे हैं, समाज के विभिन्न क्षेत्रों में मौजूद विभिन्न प्रकार की व्यक्तिगत इच्छाएं, भ्रम और भय।

मास मीडिया, बड़े पैमाने पर उपभोग उत्पादों के लिए बाजार का हिस्सा होने के नाते, जितना संभव हो उतने सूचना उत्पादों को जारी करने का प्रयास करता है, क्योंकि बिक्री बाजारों के लिए प्रतिस्पर्धा में, यह वह नहीं है जो उच्चतम गुणवत्ता वाले उत्पाद को जीतता है, बल्कि वह जो जीतता है सर्वाधिक देता है। सूचना उत्पाद की उच्च गुणवत्ता बड़े पैमाने पर उपभोक्ता को अलग-थलग कर सकती है, जो एक ही मीडिया द्वारा केवल परिचित, मानकीकृत च्यूइंग गम को देखने का आदी है।

"जो लोग सूचना वाहक पर काम करते हैं, वे सोशल इंजीनियरिंग के तरीकों का उपयोग करके बड़े पैमाने पर मनोविज्ञान में कुशलता से हेरफेर करते हैं, जिसमें कई छोटे मार्गदर्शक विषय और विचार आवश्यक राय बनाने में हमले का एक व्यापक मोर्चा बनाते हैं, और यह रणनीति प्रत्यक्ष हड़ताल से अधिक प्रभावी है। सूचना कैप्सूल ध्यान को वांछित निष्कर्ष की ओर धकेलते हैं, और वे इतने छोटे होते हैं कि औसत व्यक्ति उन्हें अपने दिमाग से ठीक करने में असमर्थ होता है।" (समाजशास्त्री ए. मोल)

सभी तथ्य, एक नियम के रूप में, सही हैं, उनकी सावधानीपूर्वक जांच की जाती है, जानकारी विश्वसनीय है, लेकिन उसी तरह विश्वसनीय है जैसे किसी व्यक्ति की सैकड़ों तस्वीरें विश्वसनीय हो सकती हैं, जहां उसका चेहरा, शरीर, हाथ, उंगलियां अलग-अलग दिखाई देती हैं।टुकड़े अपने रचनाकारों के लिए आवश्यक विभिन्न संयोजन बनाते हैं, और उनका उद्देश्य समाज और उसके लक्ष्यों के पूर्ण, सच्चे चित्र को छिपाना है।

इसके अलावा, आधुनिक तकनीक गोएबल्स द्वारा घोषित सिद्धांत के व्यापक और अधिक गहन उपयोग की अनुमति देती है: "कई बार दोहराया गया झूठ सच हो जाता है।" दोहराव महत्वपूर्ण धारणा को अवरुद्ध करता है और एक वातानुकूलित प्रतिवर्त विकसित करता है, जैसा कि पावलोव के कुत्तों में होता है।

दोहराव किसी भी बेतुकेपन को सबूत में बदल सकता है, यह महत्वपूर्ण सोच की क्षमता को नष्ट कर देता है और सहयोगी सोच को मजबूत करता है, जो केवल परिचित छवियों, संकेतों और मॉडलों पर प्रतिक्रिया करता है।

आधुनिक जनसंचार माध्यम, उच्च प्रौद्योगिकियों का उपयोग करते हुए, प्रणालीगत ज्ञान नहीं, बल्कि परिचित छवियों की एक प्रणाली प्रदान करते हैं, और सामान्य ज्ञान के लिए इतना नहीं बदलते हैं जितना कि बड़े पैमाने पर उपभोक्ता की क्लिच सोच, जिसे वे हेरफेर करते हैं।

सूचना का उपभोक्ता, असमान तथ्यों की एक विशाल धारा में डूबा हुआ है, अपनी स्वयं की अवधारणा का निर्माण करने में सक्षम नहीं है, अपने स्वयं के दृष्टिकोण को विकसित करता है, और अनजाने में छिपे हुए अर्थ को अवशोषित करता है जो इसके रचनाकारों द्वारा सूचना प्रवाह में अंतर्निहित है। यह प्रस्तुति के रूप में तथ्यों की संख्या और चयन, उनके क्रम, उनकी अवधि में है।

सूचना कैप्सूल के संचरण की गति सचेत धारणा को बेअसर कर देती है, क्योंकि दर्शक तथ्यों और विचारों के एक विशाल द्रव्यमान को पचाने में सक्षम नहीं होता है, और वे उसकी स्मृति से बाहर हो जाते हैं, जैसे कि एक टपकी हुई छलनी से, इसे दूसरे के साथ भरने के लिए सूचना कचरा अगले दिन।

एक बार जब टेलीफोन सार्वजनिक हो गया और प्रत्यक्ष संचार को आभासी संचार में बदल दिया, तो जनता पर इसका चौंकाने वाला प्रभाव पड़ा।

शब्द "फोनी", टेलीफोन शब्द का व्युत्पन्न, प्रयोग में आया, इसके सक्रिय रूप "फोनी अप" और "फोनी इट अप" हैं; और फोन पर संचार को एक प्रतिस्थापन के रूप में माना जाता था - एक वास्तविक व्यक्ति को उसकी ध्वनि कथा के लिए प्रतिस्थापन।

सिनेमैटोग्राफी ने दुनिया की त्रि-आयामी दृष्टि को उसकी वास्तविकताओं में स्क्रीन के एक सपाट कैनवास पर छवियों के साथ बदल दिया, जिसे पहले दर्शकों ने काला जादू के रूप में माना था। फिर टेलीविजन दिखाई दिया और अंत में, इंटरनेट, जिसने आधुनिक मनुष्य की वास्तविक दुनिया और प्रेत की दुनिया में एक साथ रहने की क्षमता को जन्म दिया।

"कल्पना दुनिया पर राज करती है, और एक व्यक्ति को उसकी कल्पना को प्रभावित करके ही नियंत्रित किया जा सकता है," नेपोलियन ने कहा।

जैसा कि ऑरवेल ने 1960 के दशक में लिखा था: मीडिया का उद्देश्य जनता को प्रशिक्षित करना है; उन्हें ऐसे प्रश्न नहीं पूछने चाहिए जिनसे सामाजिक व्यवस्था की स्थिरता को खतरा हो। … लोगों के दिमाग और अंतर्ज्ञान से अपील करना बेकार है, आपको उनकी चेतना को इस तरह से संसाधित करने की आवश्यकता है कि प्रश्न स्वयं नहीं पूछे जा सकें। … सामाजिक इंजीनियरों, समाजशास्त्रियों और मनोवैज्ञानिकों का कार्य जो शासक अभिजात वर्ग की सेवा में हैं, सार्वजनिक चेतना के पूरे दायरे को तुच्छ, रोजमर्रा के रूपों तक सीमित करने में, विशाल अनुपात का एक ऑप्टिकल धोखा बनाना है। अगली पीढ़ी अब जो कुछ भी होता है उसकी शुद्धता पर सवाल नहीं उठाएगी। सार्वजनिक जीवन का माहौल ऐसा होगा कि यह सवाल पूछना भी नामुमकिन होगा कि ये सही है या नहीं.”

शीत युद्ध की समाप्ति के बाद, अमेरिकी भविष्यवादी फुकुयामा ने आने वाली "विचारधारा का अंत" (सामूहिक राजनीतिक विचारधारा का अंत) की घोषणा की, इसने अपनी संभावनाओं को समाप्त कर दिया है।

सूचना क्रांति सूचना उत्पादों की एक भीड़ में सामान्य वैचारिक अवधारणाओं को भंग करने में सक्षम थी, जो पूरी तरह से तटस्थ प्रतीत होती थी। विचारधारा को प्रचार के रूप में माना जाना बंद हो गया है, क्योंकि यह राज्य "प्रचार मंत्रालय" द्वारा नहीं, बल्कि "मुक्त" मीडिया, मनोरंजन और संस्कृति द्वारा किया जाता है।

टेलीविज़न या कंप्यूटर स्क्रीन पर रंगीन चित्रों को बदलने से जबरदस्त गतिशीलता की भावना पैदा होती है, जिसका उद्देश्य सामग्री की संकीर्णता और स्थिर प्रकृति को छिपाना है।लोकप्रिय संस्कृति का बहुरूपदर्शक माओ की उद्धरण पुस्तक की तरह आदिम है, और माओ की उद्धरण पुस्तक की तरह, यह प्राथमिक सत्य के एक सेट का उपयोग करता है। छवियों का एक हिमस्खलन और दर्शक पर लगातार कार्रवाई करके, वह कुछ रंगीन चश्मे देखने के अवसर को अवरुद्ध करता है जो बहुरूपदर्शक बनाते हैं।

आधुनिक जन संस्कृति की कल्पनाओं में अतीत के प्रचार की तुलना में बहुत अधिक प्रभाव की शक्ति है, न केवल उनकी तकनीकी पूर्णता के कारण, बल्कि इस तथ्य से भी कि बीसवीं शताब्दी की सभी सामाजिक प्रणालियों की जन संस्कृति ने एक नई धारणा तैयार की है। दुनिया की, भ्रम की दुनिया में रहने की क्षमता।

अधिनायकवादी देशों की लोकप्रिय संस्कृति ने राजनीतिक नकली बना दिया, जिसे ऑरवेल ने अपनी 1984 की किताब में कहा था कि उनका प्रभाव इतना महान था कि लोगों ने वास्तविकता से मिथ्याकरण को अलग करना बंद कर दिया। हालाँकि, फ्रांसीसी दार्शनिक बॉडरिलार्ड का मानना था कि अधिनायकवादी देशों के प्रचार द्वारा बनाए गए मिथ्याकरण आधुनिक आभासी दुनिया की नींव बनाने में प्रारंभिक चरण थे।

1999 में रिलीज़ हुई शानदार फिल्म "द मैट्रिक्स", आधुनिक सूचना समाज के भविष्य को दर्शाती है, जिसमें विचारों के हेरफेर को पारंपरिक संकेतों, प्रतीकों, वास्तविक वातावरण के टुकड़ों के कोड के हेरफेर से बदल दिया जाता है। यह छाया के साथ एक नाटक है, वास्तविक दुनिया के सपाट प्रतिबिंब, और, इस खेल में, साथ ही अनातोली श्वार्ट्ज "शैडो" के नाटक में, एक प्रतिबिंब, एक छाया, एक आदमी को हेरफेर करता है।

मैट्रिक्स एक विशाल सूचना नेटवर्क है जो अपने निवासियों को एक आभासी आवास के निर्माण में स्वतंत्र रूप से भाग लेने की अनुमति देता है, और वे उत्साहपूर्वक अपनी खुद की जेल का निर्माण करते हैं। हालाँकि, मैट्रिक्स अभी तक पूर्ण नहीं हुआ है, अभी भी असंतुष्ट लोग इसका विरोध करने की कोशिश कर रहे हैं। प्रतिरोध समूह के नेता मॉर्फियस, नवागंतुक नियो को समझाते हैं कि मैट्रिक्स क्या है: "मैट्रिक्स आपकी आंखों के सामने एक पर्दा है, जो सच्चाई को छिपाने और सच्चाई को देखने से रोकने के लिए प्रकट होता है। यह तुम्हारे दिमाग का कारागार है।"

एक जेल को आमतौर पर एक भौतिक रूप से विद्यमान, संलग्न स्थान के रूप में माना जाता है जहां से कोई निकास नहीं होता है। मैट्रिक्स एक गुणात्मक रूप से अलग जेल है, एक आभासी जेल, जिसमें निवासी स्वतंत्र महसूस करता है, क्योंकि इसमें कोई बार, सेल या दीवारें नहीं हैं। आधुनिक चिड़ियाघर जैसा कुछ, प्रकृति के दृश्यों को पुन: प्रस्तुत करना, एक कृत्रिम, बेहतर आवास, किसी भी तरह से पुराने चिड़ियाघरों के कंक्रीट के फर्श वाले लोहे के पिंजरों की याद ताजा नहीं करता है।

आधुनिक चिड़ियाघरों में पिंजरे नहीं हैं, जानवर स्वतंत्र रूप से आगे बढ़ सकते हैं, लेकिन केवल अदृश्य सीमाओं के भीतर। उनके आंदोलन की स्वतंत्रता भ्रम है, यह केवल स्वतंत्रता का प्रेत है, स्वतंत्रता की सजावट है, जिसमें निरंतर और पूर्ण नियंत्रण दृश्य और दृश्य होना बंद हो जाता है। आधुनिक समाज का सुव्यवस्थित मानव चिड़ियाघर स्वतंत्रता का वही भ्रम पैदा करता है।

प्रत्यक्ष, भौतिक रूप से मूर्त नियंत्रण से आभासी नियंत्रण में परिवर्तन बहुमत के लिए इतना अचानक और अगोचर रूप से हुआ कि आज कुछ लोग वास्तविक स्वतंत्रता से मिथ्या स्वतंत्रता को अलग करने में सक्षम हैं, खासकर जब से स्वतंत्रता, मानव अस्तित्व के अन्य सभी रूपों की तरह, सशर्त है, परंपरा है मुख्य गुण जो समाज को प्राकृतिक प्रकृति से अलग करता है।

हकीकत में जीने का मतलब है रुकना; अपने गहरे सिद्धांतों में जीवन शाश्वत है, बाइबिल के समय से लेकर आज तक यह खुद को दोहराता है, केवल रूप बदलते हैं, सार वही रहता है। लोगों को आगे बढ़ने के लिए, आपको भ्रम, सपने, कल्पनाओं की आवश्यकता होती है, जो वास्तविकता से अधिक आकर्षक और लगातार नवीनीकृत होनी चाहिए।

किसी भी राष्ट्र की संस्कृति में कल्पना के तत्व होते हैं, छवियों, प्रतीकों का उपयोग करते हैं और सामाजिक भ्रम पैदा करते हैं। लेकिन कल्पना को वास्तविकता के रूप में देखने की क्षमता अमेरिकी सभ्यता की एक विशिष्ट संपत्ति थी, क्योंकि यह सभी अमेरिकी इतिहास में निहित आशावाद से विकसित हुई थी, यह विश्वास कि इस देश में किसी भी कल्पना को साकार किया जा सकता है।अमेरिकी इतिहास के विकास के दौरान, कल्पनाएँ वास्तविकता से अधिक आश्वस्त हो गईं, और कृत्रिम काल्पनिक दुनिया एक दीवार में बदल गई, जिसके पीछे एक जटिल और समझ से बाहर की दुनिया से छिपना संभव था।

रवींद्रनाथ टैगोर: "वे (अमेरिकी) जीवन की जटिलता, उसकी खुशी और उसकी त्रासदियों से डरते हैं और कई नकली बनाते हैं, एक कांच की दीवार बनाते हैं, जिसे वे देखना नहीं चाहते हैं, लेकिन इसके अस्तित्व को नकारते हैं। वे सोचते हैं कि वे स्वतंत्र हैं, लेकिन वे स्वतंत्र हैं जैसे कांच के जार के अंदर मक्खियाँ बैठी हैं। वे रुकने और इधर-उधर देखने से डरते हैं, जैसे एक शराबी को कुछ पलों से डर लगता है।"

रवींद्रनाथ ने 1940 के दशक में अमेरिका के बारे में बात की थी, जब अभी तक कोई टेलीविजन या कंप्यूटर नहीं था। बाद के दशकों में, जब "ग्लास जार" में सुधार हुआ, तो दुनिया और समाज के सच्चे ज्ञान को रंगीन भ्रमों के पूर्ण प्रतिस्थापन के लिए अभूतपूर्व संभावनाएं खुल गईं।

अमेरिकी समाजशास्त्र के क्लासिक, डैनियल बर्स्टिन ने 1960 के दशक में लिखा था: "सूचना उद्योग … भारी निवेश किया जाता है और सभी प्रकार के विज्ञान और प्रौद्योगिकी का उपयोग किया जाता है। सभ्यता की सारी शक्ति हमारे और जीवन के वास्तविक तथ्यों के बीच एक अभेद्य अवरोध पैदा करने के लिए जुटाई गई है।"