रूसी अभिजात वर्ग की पुन: शिक्षा। 18वीं सदी के अंत से लोगों की एक नई नस्ल

2024 लेखक: Seth Attwood | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2023-12-16 16:05

18 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में रूस में दिखाई देने वाले शैक्षणिक संस्थान उनकी गंभीरता से प्रतिष्ठित थे: छह साल की उम्र के बच्चों को घर से ले जाया जाता था, और 17-20 साल की उम्र तक वे शैक्षिक भवनों में रहते थे, और वे कर सकते थे अपने माता-पिता को केवल निश्चित दिनों में और एक शिक्षक की उपस्थिति में देखें …

इस प्रकार, राज्य के विचारकों ने समाज के एक नए अभिजात वर्ग को विकसित करने की कोशिश की, जिसे "हिंसक और पशुवादी" रईसों को बदलना था, जिसे फोनविज़िन "माइनर" में रंगीन रूप से वर्णित किया गया था।

महसूस करने के लिए संस्कृति

एक ओर, कुछ लोगों की भावनाओं के बारे में बात करना - जीवित, दिवंगत - एक स्पष्ट रूप से समस्याग्रस्त और काल्पनिक बात है। और ऐसा लगता है कि ऐतिहासिक विज्ञान को इस बारे में सावधानी से बात करनी चाहिए। दूसरी ओर, लगभग हर व्यक्ति जो अतीत के बारे में बात करता है, किसी न किसी तरह से इस पर चिंता करता है। नेपोलियन कुछ चाहता था, स्टालिन, हिटलर, मदर टेरेसा … मदर टेरेसा को गरीबों पर दया आई, कोई सत्ता के लिए उत्सुक था, किसी ने विरोध की भावना महसूस की। ऐतिहासिक पुस्तकों के नायकों की आंतरिक भावनात्मक दुनिया की कुछ योग्यताएं हमें अंतहीन रूप से मिलती हैं, क्योंकि इसके बिना उनके उद्देश्यों और उद्देश्यों का विश्लेषण करना असंभव है।

वास्तव में, डिफ़ॉल्ट रूप से, हम मानते हैं कि कुछ जीवन स्थितियों में जिन लोगों के बारे में हम लिखते हैं उन्हें वही अनुभव करना चाहिए जो हमने अनुभव किया होगा। लोगों की भावनाओं के बारे में सोचने का सामान्य तरीका है कि आप स्वयं को उनके स्थान पर रखें।

हम दो बहुत ही मौलिक और, वास्तव में, ऐतिहासिक रूप से परिभाषित विचारों के भीतर रहते हैं। हमारी अपनी भावनाओं के बारे में दो बुनियादी विचार हैं। सबसे पहले, कि वे केवल हमारे हैं और किसी और के नहीं हैं। इसलिए अभिव्यक्ति "भावनाओं को साझा करें।" प्रत्येक व्यक्ति अपनी भावनात्मक दुनिया को आंतरिक, अंतरंग महसूस करता है। दूसरी ओर, हम अक्सर भावनाओं के बारे में बात करते हैं जो सहज रूप से उत्पन्न होती हैं। कुछ हुआ, और हमने प्रतिक्रिया दी: मैं गुस्से से अपने आप के पास था, मैं परेशान था, मैं खुश था।

हमारी भावनाएं आम तौर पर अनुमानित होती हैं। हम मोटे तौर पर जानते हैं कि किसी स्थिति में हमें क्या महसूस करना चाहिए। इस तरह के पूर्वानुमान में एक त्रुटि बताती है कि एक परिकल्पना है। यदि हमारे पास ये परिकल्पनाएँ नहीं होतीं, तो कोई सार्थक व्यवहार संभव नहीं होता। आपको यह जानने की जरूरत है कि किसी व्यक्ति के साथ संवाद करते समय, उसे क्या नाराज या खुश कर सकता है, अगर उसे फूल भेंट किए गए तो वह कैसे प्रतिक्रिया देगा, अगर उसे एक चेहरा दिया गया तो वह कैसे प्रतिक्रिया करेगा, और इस समय वह क्या महसूस करेगा। इस स्कोर पर हमारे पास शिक्षित अनुमान हैं, हम मोटे तौर पर जानते हैं। सवाल है: कहां से?

हम अपनी इंद्रियों के साथ पैदा नहीं हुए हैं। हम उन्हें आत्मसात करते हैं, हम सीखते हैं, हम बचपन से ही जीवन भर उनमें महारत हासिल करते हैं: किसी तरह हम सीखते हैं कि कुछ स्थितियों में क्या महसूस किया जाना चाहिए।

एक उल्लेखनीय अमेरिकी शोधकर्ता और मानवविज्ञानी स्वर्गीय मिशेल रोसाल्डो ने एक बार लिखा था कि जब तक हम आत्मा के बारे में बात करना बंद नहीं करते और सांस्कृतिक रूपों के बारे में बात करना शुरू नहीं करते, तब तक हम किसी व्यक्ति की भावनात्मक दुनिया में कुछ भी नहीं समझते हैं।

मैं अतिशयोक्ति नहीं कर रहा हूं: प्रत्येक व्यक्ति के सिर में एक छवि होती है कि कैसे सही तरीके से महसूस किया जाए। प्रसिद्ध साहित्यिक प्रश्न "क्या यह प्रेम है?" इंगित करता है कि यह भावना स्वयं एक विचार से पहले है कि यह क्या है। और जब आप ऐसा कुछ महसूस करना शुरू करते हैं, तब भी आप उस भावना की जांच करते हैं जो आप मौजूदा पुरातात्विक विचारों के साथ अनुभव कर रहे हैं। ऐसा लगता है या नहीं, प्यार या किसी तरह की बकवास? इसके अलावा, एक नियम के रूप में, इन मॉडलों और मूल छवियों के संभावित स्रोत हैं, पहला, पौराणिक कथा, और दूसरा, अनुष्ठान। तीसरा, कला भी भावनाओं को उत्पन्न करने का एक बहुत ही महत्वपूर्ण तरीका है।प्रतीकात्मक पैटर्न को देखकर हम सीखते हैं कि भावनाएं क्या हैं। जिन लोगों ने सदियों से, पीढ़ी दर पीढ़ी मैडोना को देखा है, वे जानते थे कि माँ का प्यार और माँ का दुःख क्या होता है।

आजकल इस सूची में मास मीडिया को जोड़ा गया है, जो महान अमेरिकी मानवविज्ञानी क्लिफोर्ड गीर्ट्ज़ का है। गीर्ट्ज़ ने उनके बारे में नहीं लिखा, लेकिन मीडिया भी हमारी प्रतीकात्मक छवियों के उत्पादन का एक शक्तिशाली स्रोत है।

मिथक, अनुष्ठान, कला। और, शायद, कोई यह मान सकता है - बहुत मोटे तौर पर, मैं फिर से बहुत सरल कर रहा हूं - कि कुछ स्रोत कुछ ऐतिहासिक युग के लिए कमोबेश केंद्रीय होंगे। मान लीजिए, पुरातन युगों के साथ भावनाओं के भावनात्मक प्रतीकात्मक मॉडल उत्पन्न करने के मूल तरीके के रूप में पौराणिक कथाओं को जोड़ना, अनुष्ठान (मुख्य रूप से धार्मिक) - पारंपरिक युग के साथ, पारंपरिक संस्कृति के साथ, और कला - आधुनिकता की संस्कृति के साथ। मीडिया शायद उत्तर आधुनिक संस्कृति है।

भावनाओं के नमूनों पर नियम लागू होते हैं। सभी को एक ही चीज़ का अनुभव करने के लिए निर्धारित नहीं किया गया है। इन विनियमों में दर्ज मुख्य सिद्धांतों में, उदाहरण के लिए, लिंग। हम सभी जानते हैं कि "लड़के रोते नहीं हैं।" लड़कियों की अनुमति है, लड़कों को नहीं; यदि कोई लड़का रोता है, तो वे उससे कहते हैं: "तुम क्या हो, एक लड़की या क्या?" लेकिन, उदाहरण के लिए, उच्च इस्लामी संस्कृति, जिसमें 16वीं शताब्दी में इसका फल-फूलना भी शामिल है, क्योंकि यह उन लोगों के लिए भी सहज रूप से स्पष्ट है जो इसमें कभी शामिल नहीं हुए हैं, असामान्य रूप से मर्दाना है। एक आदमी, एक योद्धा, एक नायक, एक विजेता, एक लड़ाकू की बहुत मजबूत छवि है। और ये लोग - वीर और योद्धा - लगातार रो रहे हैं। वे अंतहीन आंसू बहाते हैं क्योंकि आपका रोना महान जुनून का प्रमाण है। और XX सदी में, जैसा कि हम जानते हैं, केवल संग्रहालय में आप रोते हुए बोल्शेविक को देख सकते हैं, और केवल उस स्थिति में जब लेनिन की मृत्यु हुई थी।

दूसरा, बहुत महत्वपूर्ण पहलू उम्र है। हम सभी जानते हैं कि कैसा महसूस करना है, किस उम्र में किसी व्यक्ति को प्यार हो जाना चाहिए। कुछ उम्र में, यह पहले से ही मजाकिया, असहज, अजीब, अशोभनीय, और इसी तरह है। और क्यों, वास्तव में, हम जानते हैं? इसके लिए कोई तर्कसंगत व्याख्या नहीं है, सिवाय इसके कि यह जिस तरह से है, संस्कृति यह है कि यह व्यवसाय कैसे व्यवस्थित होता है।

एक अन्य महत्वपूर्ण कारक, निश्चित रूप से, सामाजिक है। लोग अपने सामाजिक दायरे में लोगों को पहचानते हैं, जिसमें वे महसूस करते हैं।

भावनात्मक पैटर्न और भावनाओं के मॉडल के वितरण के लिए सामाजिक, लिंग और आयु कारक मुख्य नियम हैं। हालांकि अन्य हैं - अधिक सूक्ष्म, छोटे वाले। लेकिन, मेरी राय में, ये सबसे बुनियादी सांस्कृतिक चीजें हैं। आप जानते हैं कि आपके जीवन के किस पड़ाव पर, किन परिस्थितियों में और आपको क्या महसूस करना चाहिए। और आप खुद को प्रशिक्षित करते हैं, आप खुद को शिक्षित करते हैं।

अंडरग्रोथ के लिए इनक्यूबेटर

18वीं शताब्दी के अंत में, शिक्षित शहरी कुलीन वर्ग ने पारंपरिक संस्कृति से नए युग की संस्कृति में संक्रमण का अनुभव किया। मैं "शिक्षित बड़प्पन" के महत्व पर जोर देता हूं, क्योंकि लगभग 60% रूसी कुलीनता अपने जीवन के तरीके में अपने स्वयं के सर्फ़ों से बहुत अलग नहीं थे। हर कोई, एक नियम के रूप में, सर्फ़ों के विपरीत, साक्षर था, लेकिन अन्यथा कुछ अंतर थे।

1762 में - यह एक सर्वविदित तथ्य है - बड़प्पन की स्वतंत्रता पर घोषणापत्र सामने आया। रईसों को सार्वजनिक सेवा में सेवा करने की अनुमति नहीं थी। पहली बार - उससे पहले सेवा अनिवार्य थी। घोषणापत्र में यह सही लिखा गया था कि संप्रभु-सम्राट पीटर अलेक्सेविच ने सेवा स्थापित करने के बाद, सभी को सेवा करने के लिए मजबूर किया, क्योंकि उस समय रईसों में उत्साह नहीं था। उन्होंने सभी को मजबूर किया, अब उनमें जोश है। और चूंकि अब उनमें जोश है, आप उन्हें अनुमति दे सकते हैं और सेवा नहीं कर सकते। लेकिन उनमें जोश होना चाहिए, फिर भी उन्हें सेवा करनी चाहिए। और जो सेवा नहीं करते हैं, वे अच्छे कारण के बिना शर्माते हैं, उन्हें सामान्य अवमानना के साथ कवर किया जाना चाहिए। यह बहुत दिलचस्प है, क्योंकि राज्य भावनात्मक श्रेणियों की भाषा में अपने विषयों से बात करता है।यह मामला है जब राज्य ने रजिस्टर को बदल दिया: वफादारी, राजा के लिए प्यार, सिंहासन के प्रति वफादारी, उत्साह के मुद्दे सामने आए, क्योंकि सेवा अब कर्तव्य नहीं थी। राज्य भावनाओं को शिक्षित करने का कार्य करता है, यह भावनाओं को निर्धारित करता है।

यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण सांस्कृतिक, राजनीतिक और सामाजिक मात्रा है। शिक्षण संस्थान बारिश के बाद मशरूम की तरह उगते हैं। उनमें से एक विशिष्ट विशेषता के रूप में, रूस में लड़कियों के लिए पहला शैक्षणिक संस्थान उभर रहा है - इंस्टीट्यूट फॉर नोबल मेडेंस, स्मॉली इंस्टीट्यूट। इस समय क्यों और सामान्य तौर पर किसके लिए? महिलाएं सेवा नहीं करतीं। अगर पूरी बात किसी व्यक्ति को सेवा देने की है, तो लड़कियों को पढ़ाना शुरू करने की कोई जरूरत नहीं है - क्यों, उसे वैसे भी सेवा नहीं करनी पड़ेगी। लेकिन अगर हम बात कर रहे हैं कि किसी को क्या महसूस करने की जरूरत है, तो निश्चित रूप से, उन्हें शिक्षित होने की जरूरत है। क्योंकि वे माताएँ होंगी, वे अपने बच्चों में कुछ पैदा करेंगी - और उनके बेटे जोश से पितृभूमि और सम्राट की सेवा कैसे करेंगे यदि उनकी माँ उन्हें बचपन से ही सही भावना नहीं देती है? मैं कैथरीन की राजशाही की राज्य शक्ति के तर्क का पुनर्निर्माण नहीं कर रहा हूं, लेकिन आधिकारिक दस्तावेजों में जो लिखा गया है, उसके पाठ के करीब है। इस तरह इसे तैयार किया गया था।

पुरुष और महिला दोनों स्कूलों में शैक्षिक व्यवस्था इतनी क्रूर थी कि जब आप इसके बारे में पढ़ते हैं, तो आप सिहर उठते हैं। यह एक सुपर-अभिजात वर्ग है, वहां पहुंचना अविश्वसनीय रूप से कठिन था, उन्होंने "राज्य बिल्ली पर" अध्ययन किया। बच्चों को परिवारों से लिया गया था: 6 से 17 साल की उम्र तक - लड़कियां, और 6 से 20 साल की उम्र तक - लड़के, अगर यह लैंड जेंट्री कैडेट कोर था। उन्होंने मुझे कभी घर नहीं जाने दिया - किसी भी छुट्टी या सप्ताहांत के लिए नहीं, किसी भी परिस्थिति में। आपको अपना पूरा जीवन वाहिनी के परिसर में बिताना चाहिए था। माता-पिता को आपको केवल निश्चित दिनों में और केवल एक शिक्षक की उपस्थिति में देखने का अधिकार था। यह पूर्ण अलगाव लोगों की एक नई नस्ल को शिक्षित करने का कार्य है, जिसे इतना सीधे रूप से तैयार किया गया और कहा गया - "लोगों की एक नई नस्ल।" उन्हें इन्क्यूबेटरों में ले जाया जाता है, उनके माता-पिता से दूर ले जाया जाता है और उनका पालन-पोषण किया जाता है। क्योंकि शिक्षा के क्षेत्र में कैथरीन के सबसे करीबी सलाहकार इवान इवानोविच बेट्सकोय के रूप में मौजूदा लोगों-रईसों ने तैयार किया, "उन्मत्त और पाशविक हैं"। जिन लोगों ने नाटक "द माइनर" पढ़ा है, वे कल्पना करते हैं कि शिक्षित कुलीनता के दृष्टिकोण से यह कैसा दिखता था। मैं यह नहीं बता रहा कि यह वास्तव में कैसा था, लेकिन विचारकों और बुद्धिजीवियों ने जो सिंहासन के करीब थे, उन्होंने आधुनिक महान जीवन को कैसे देखा: ये किस तरह के लोग हैं - स्कोटिनिन और अन्य सभी। बेशक, अगर हम चाहते हैं कि उनके सामान्य बच्चे हों, तो उन्हें उनके परिवारों से लिया जाना चाहिए, इस इनक्यूबेटर में रखा जाना चाहिए और उनके जीवन की संरचना को पूरी तरह से बदलना होगा।

रईसों की आत्माओं पर एकाधिकार

इस समस्या के समाधान में राज्य के लिए कौन सी संस्था सामने आई? सब कुछ के केंद्र में आंगन और कोर्ट थियेटर था। उस समय रंगमंच समाज का केंद्र था। सेंट पीटर्सबर्ग में रहने वाले एक कर्मचारी रईस के लिए थिएटर का दौरा अनिवार्य था।

विंटर पैलेस में चार थिएटर हॉल थे। तदनुसार, पहुंच विनियमित है। सबसे छोटे में - सबसे संकरा वृत्त, जो साम्राज्ञी के आसपास है। एक निश्चित रैंक के लोगों को बड़े हॉल में बड़े प्रदर्शन के लिए आना चाहिए - वे रैंक के हिसाब से बैठते हैं। इसके अलावा, खुले प्रदर्शन होते हैं, जिसके लिए, निश्चित रूप से, चेहरे पर नियंत्रण होता है, एक ड्रेस कोड होता है। सीधे नियमों में यह लिखा है कि लोगों को "नीच प्रकार के नहीं" की अनुमति है। जो फाटक पर खड़े थे, वे अच्छी तरह समझते हैं कि कौन नीच है और कौन नीच। सामान्य तौर पर, उन्होंने कहा, यह पता लगाना मुश्किल नहीं था।

प्रदर्शन का प्रतीकात्मक केंद्र महारानी की व्यक्तिगत उपस्थिति है। महारानी सभी प्रदर्शनों में जाती हैं - आप उसे देख सकते हैं। दूसरी ओर, वह देखती है कि कोई कैसे व्यवहार कर रहा है: कर्मियों की जांच करता है।

कोर्ट थिएटर के मुख्य हॉल में महारानी के पास दो बॉक्स थे। एक हॉल के पीछे, मंच के सामने, बहुत गहराई में था, और उठाया गया था। दूसरा मंच के ठीक बगल में था। प्रदर्शन के दौरान, उसने एक से दूसरे में घूमते हुए बक्से बदले। क्यों, तुम एक में क्यों नहीं बैठे? उनके अलग-अलग कार्य थे।पीछे वाले ने हॉल का प्रतिनिधित्व किया: हर कोई रैंक में बैठता है, और साम्राज्ञी सभी के ऊपर एक स्थान लेती है। यह सामाजिक संरचना, शाही सत्ता की राजनीतिक संरचना का प्रतिनिधित्व है। दूसरी ओर, उधर, पीछे महारानी दिखाई नहीं दे रही है। लेकिन अपना सिर मोड़ना असुविधाजनक है, और सामान्य तौर पर यह अश्लील है - आपको अभी भी मंच पर आगे देखना है, न कि मुड़ना और साम्राज्ञी को देखना है। सवाल उठता है: साम्राज्ञी को देखना क्यों जरूरी है? और क्योंकि आपको यह देखना है कि नाटक के कुछ एपिसोड पर कैसे प्रतिक्रिया दी जाए: क्या मज़ेदार है, क्या दुखद है, कहाँ रोना है, कहाँ खुश होना है, कहाँ ताली बजाना है। आपको प्रदर्शन पसंद है या नहीं यह भी एक बहुत ही महत्वपूर्ण प्रश्न है। क्योंकि यह राष्ट्रीय महत्व का मामला है!

महारानी इसे पसंद करती हैं, लेकिन आप नहीं करते - यह किसी भी गेट में फिट नहीं होती है। और इसके विपरीत। इसलिए, किसी बिंदु पर, वह शाही बॉक्स छोड़ देती है, अगले बॉक्स में प्रत्यारोपण करती है, जहां हर कोई देख सकता है कि वह कैसे प्रतिक्रिया करती है, और सीख सकती है कि सही तरीके से कैसे महसूस किया जाए।

सामान्य तौर पर, रंगमंच अद्भुत अवसर प्रदान करता है: हम मंच पर बुनियादी भावनाओं, बुनियादी मानवीय अनुभवों को देखते हैं। एक ओर, उन्हें दैनिक अनुभववाद से मुक्त कर दिया जाता है और कला द्वारा ध्यान केंद्रित किया जाता है, जैसा कि दिखाया गया है। दूसरी ओर, आप उन्हें अनुभव कर सकते हैं, अनुभव कर सकते हैं, दूसरों की पृष्ठभूमि के खिलाफ उन पर प्रतिक्रिया कर सकते हैं - आप देखते हैं कि दूसरे कैसे प्रतिक्रिया करते हैं और आपकी प्रतिक्रियाओं को समायोजित करते हैं। यह मजाकिया है, और यह डरावना है, और यह मजेदार है, और यह दुखद है, और यह बहुत भावुक और दुखद है। और लोग एक साथ सीखते हैं, सामूहिक रूप से बनाते हैं जिसे आधुनिक वैज्ञानिक "भावनात्मक समुदाय" कहते हैं - ये वे लोग हैं जो समझते हैं कि एक दूसरे को कैसे महसूस किया जाए।

भावनात्मक समुदाय क्या है - यह छवि अविश्वसनीय स्पष्टता प्राप्त करती है, उदाहरण के लिए, हम एक फुटबॉल मैच के प्रसारण को देखते हैं। एक टीम ने एक गोल किया, और हमें स्टैंड दिखाए गए हैं। और हम बहुत सटीक रूप से देख सकते हैं कि एक टीम के प्रशंसक कहाँ बैठते हैं, और कहाँ - दूसरी। भावनाओं की तीव्रता अलग हो सकती है, लेकिन उनका सार एक ही है, हम एक भावनात्मक समुदाय देखते हैं: उनका एक ही प्रतीकात्मक मॉडल है। स्टेट थिएटर बस एक ऐसी चीज बनाता है और इसे महारानी की जरूरत के अनुसार बनाता है, जैसा कि वह इसे सही मानती है। सांस्कृतिक जीवन में इस रंगमंच के स्थान का प्रतिनिधित्व करने के लिए एक बहुत ही महत्वपूर्ण क्षण: उन प्रदर्शनों में मोमबत्तियां बुझी नहीं थीं, प्रदर्शन में जो कुछ हो रहा है उसका पूरा हॉल एक हिस्सा है, आप चारों ओर सब कुछ देखते हैं।

मैंने अलगाव के इस राक्षसी शासन के बारे में बात की जो कि स्मॉली इंस्टीट्यूट में मौजूद था ताकि भावनाओं के सही पैटर्न को शिक्षित किया जा सके। युवा महिलाओं को केवल नैतिक ऐतिहासिक साहित्य पढ़ने की अनुमति थी। इस निषेध का अर्थ स्पष्ट है: उपन्यासों को बाहर रखा गया था। लड़कियों को उपन्यास पढ़ने की अनुमति नहीं है क्योंकि भगवान जानता है कि उनके दिमाग में क्या आता है। लेकिन, दूसरी तरफ, ये वही लड़कियां, जो इतनी सावधानी से पहरा देती थीं, लगातार प्रदर्शन में पूर्वाभ्यास कर रही थीं। हम अच्छी तरह से जानते हैं कि संपूर्ण नाट्य प्रदर्शनों की सूची प्रेम के इर्द-गिर्द व्यवस्थित है। इस बात को लेकर कैथरीन चिंतित थी, उसने इसमें किसी तरह की परेशानी देखी। और उसने कुछ और "सभ्य" प्रदर्शनों की सूची खोजने और कुछ नाटकों को संपादित करने के अनुरोध के साथ वोल्टेयर को पत्र लिखे: उनमें से अनावश्यक को बाहर निकाल दें ताकि लड़कियां नैतिकता और नैतिकता के दृष्टिकोण से यह सब कर सकें। वोल्टेयर ने वादा किया था, लेकिन, जैसा कि उनका रिवाज था, उन्होंने कुछ भी नहीं भेजा। इस परिस्थिति के बावजूद, कैथरीन ने अभी भी थिएटर को मंजूरी दी - यह स्पष्ट है कि फायदे पछाड़ गए। आशंकाएं थीं, लेकिन फिर भी विद्यार्थियों के लिए खेलना जरूरी था, क्योंकि इस तरह उन्होंने महसूस करने के सही और वास्तविक तरीके सीखे।

नाट्य इतिहास में एक बहुत ही रोचक क्षण फ्रांस में 18वीं शताब्दी के अंत में शुरू होता है। यह वही है जो नाटकीय और सबसे ऊपर, ऑपरेटिव इतिहास में "ग्लक क्रांति" के रूप में नीचे चला गया। दृश्य देखकर ही भरोसा करने लगे। यहां तक कि थिएटर हॉल की वास्तुकला भी बदल रही है: बक्से एक कोण पर मंच पर खड़े होते हैं, न कि लंबवत रूप से, ताकि बॉक्स से आप मुख्य रूप से उन लोगों को देख सकें जो आपके विपरीत बैठे हैं, और आपको मंच की ओर मुड़ना पड़ा।ग्लक के प्रस्ताव के अंत में - बिना किसी अपवाद के - एक भयानक "धमाका" सुनाई देता है। किस लिए? इसका मतलब है कि हॉल की बातचीत, बकबक और चिंतन समाप्त हो गया है - दृश्य को देखें। हॉल की रोशनी धीरे-धीरे बदलती है, मंच बाहर खड़ा होता है। आज के रंगमंच, ओपेरा, सिनेमा में हॉल प्रतीकात्मक रूप से अनुपस्थित है - यह अंधेरा है, आपको उन लोगों को नहीं देखना चाहिए जो आपके बगल में हैं। दृश्य के साथ आपका संवाद रिकॉर्ड किया गया है। यह एक बहुत बड़ी सांस्कृतिक क्रांति है।

यह कैथरीन की किसी तरह की सनक नहीं थी - यह निरपेक्षता के युग के सभी सम्राटों की विशेषता थी। प्रत्येक संस्था के लिए एक बुनियादी सांस्कृतिक रूप होता है, जिसकी ओर अन्य देशों में, अन्य स्थानों या युगों में इसे पुन: पेश करने वालों को निर्देशित किया जाता है। कोर्ट कल्चर के लिए, यह 17वीं शताब्दी के अंत में फ्रांस में लुई XIV का दरबार है। वहाँ हर कोई थिएटर के चारों ओर पागल हो गया, और व्यक्तिगत रूप से राजा, सूर्य राजा (जब तक वह बूढ़ा नहीं हुआ, तब तक उसे रोकना पड़ा), बैले प्रदर्शन में मंच पर गया और नृत्य किया। संरक्षण के मानक रूप थे, अविश्वसनीय रूप से उदार धन: उन्होंने थिएटर के लिए कभी भी पैसा नहीं बख्शा, अभिनेताओं को उदारता से भुगतान किया गया, लगभग हर देश में थिएटर मंडलों का नेतृत्व सबसे महान और महत्वपूर्ण गणमान्य व्यक्तियों ने किया। यह मंत्रिस्तरीय स्तर था - शाही रंगमंच के प्रमुख के रूप में।

कैथरीन बैले दृश्यों में नहीं दिखाई दीं - जो लोग कल्पना करते हैं कि महारानी कैसी दिखती थीं, वे आसानी से समझ जाएंगे कि क्यों। साम्राज्ञी अपने आप में व्यापक थी, और उसे बैले में नृत्य करना अजीब लगेगा। लेकिन वह थिएटर के प्रति बेहद संवेदनशील थीं, लुई XIV से कम चिंतित नहीं थीं। उन्होंने व्यक्तिगत रूप से कॉमेडी लिखी, जैसा कि आप जानते हैं, अभिनेताओं के बीच भूमिकाएँ वितरित कीं, मंचन किया। यह विषयों की आत्माओं को शिक्षित करने के लिए एक बड़ी परियोजना के बारे में था - सबसे पहले, निश्चित रूप से, कुलीन और केंद्रीय अभिजात वर्ग, जिसे पूरे देश के लिए एक उदाहरण माना जाता था। राज्य ने इस क्षेत्र में एकाधिकार के लिए अपने अधिकार प्रस्तुत किए।

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राज्य का एकाधिकार, निश्चित रूप से, सभी के लिए बिना शर्त नहीं रहा। उससे पूछताछ की गई, आलोचना की गई, भावनाओं के वैकल्पिक मॉडल पेश करने की कोशिश की गई। हम नागरिकों की आत्माओं के लिए एक प्रतियोगिता के साथ काम कर रहे हैं - या, बल्कि, उस समय के विषय। फ्रीमेसनरी 18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में रूसी व्यक्ति के नैतिक सुधार की केंद्रीय परियोजना है, जो अदालत का विकल्प है।

रूसी फ्रीमेसन लगातार व्यवहार का एक पूरी तरह से अलग मॉडल पेश करते हैं। सबसे पहले, यह एक व्यक्ति के बारे में पूरी तरह से अलग विचारों पर आधारित है। मंच से प्रदर्शित होने वाली नाट्य भावना में क्या महत्वपूर्ण है? यह एक ही समय में अनुभव और अधिनियमित होता है। और यह केवल तभी तक अनुभव किया जाता है जब तक इसे अधिनियमित किया जाता है। यह केवल एक खेले गए रूप में मौजूद है, यह मानव व्यक्तित्व का एक निश्चित आयाम है: एक भावना का अनुभव करने के लिए, आपको इसे खेलना होगा, और वे आपको बताएंगे कि यह कैसा महसूस होता है और आप इसे कैसे खेलते हैं।

मेसोनिक विचारों के अनुसार, एक व्यक्ति में गहराई होती है: सतह पर जो है वह है, और जो अंदर है वह छिपा हुआ है। और सबसे बढ़कर, आपको बदलना होगा और आंतरिक, अंतरतम, गहनतम का पुनर्निर्माण करना होगा। सभी राजमिस्त्री, बिना किसी अपवाद के, उस युग में रूसी रूढ़िवादी चर्च के वफादार पैरिशियन थे - उन्होंने दूसरों को नहीं लिया। चर्च में सही ढंग से जाना, वह सब कुछ करना जो आपको सिखाया जाता है, अनिवार्य माना जाता था। लेकिन इस राजमिस्त्री ने "बाहरी चर्च" कहा। और "आंतरिक चर्च" वह है जो आपकी आत्मा में होता है, आप नैतिक रूप से अपने आप को कैसे सुधारते हैं, आदम के पाप को दूर फेंकते हैं, और धीरे-धीरे, गूढ़ ज्ञान में डूबते हुए, आप ऊपर और ऊपर उठते हैं।

कुलीन प्लेशचेव परिवार की एक छोटी लड़की - वह छह साल की थी - प्रसिद्ध रूसी फ्रीमेसन अलेक्सी मिखाइलोविच कुतुज़ोव को एक पत्र लिखा था। बेशक, माता-पिता ने लिखा, और उसने आगे कहा: "हम घर पर कॉमेडी का मंचन करने जा रहे हैं जिसका आपने अनुवाद किया है।" निराश और हैरान कुतुज़ोव अपनी माँ को एक पत्र लिखता है: "सबसे पहले, मैंने कभी किसी कॉमेडी का अनुवाद नहीं किया है, आप मेरे अनुवाद में कॉमेडी का मंचन नहीं कर सकते।और दूसरी बात, मुझे यह बिल्कुल भी पसंद नहीं है कि बच्चों को थिएटर में खेलने के लिए मजबूर किया जाए। इससे क्या हो सकता है: या तो वे उन भावनाओं को सीखेंगे जिन्हें वे जल्दी और समय से पहले जानते हैं, या वे पाखंड सीखेंगे।" तर्क स्पष्ट है।

यह दरबारी संस्कृति और उसके एकाधिकार का एक विशिष्ट विकल्प है। फ़्रीमेसन अपना भावनात्मक समुदाय बनाने के लिए अपने स्वयं के अभ्यास बनाते हैं। सबसे पहले, सभी फ्रीमेसन को डायरी रखने का आदेश दिया जाता है। अपनी डायरी में, आपको अपनी भावनाओं, अनुभवों से अवगत होना चाहिए कि आप में क्या अच्छा है, आप में क्या बुरा है। डायरी किसी व्यक्ति द्वारा केवल अपने लिए नहीं लिखी जाती है: आप इसे लिखते हैं, और फिर लॉज की एक बैठक होती है और आप इसे पढ़ते हैं, या इसे दूसरों को भेजते हैं, या यह बताते हैं कि आपने क्या लिखा है। आत्म-प्रतिबिंब, आत्म-प्रतिबिंब का यह तरीका, बाद में स्वयं की आलोचना करने के लिए, लॉज के एक व्यक्तिगत सदस्य की भावनात्मक दुनिया की नैतिक शिक्षा के लिए एक सामूहिक उद्यम है। आप खुद को प्रदर्शित करते हैं, दूसरों के साथ तुलना करते हैं। यह एक फेसबुक फीड है।

इस पालन-पोषण में एक अन्य महत्वपूर्ण उपकरण पत्राचार था। राजमिस्त्री एक-दूसरे को अंतहीन लिखते हैं, उनके पत्रों की संख्या मनमौजी है। और उनकी मात्रा मनमौजी है। विशेष रूप से हड़ताली संक्षिप्तता के लिए अंतहीन माफी हैं। "संक्षिप्तता के लिए क्षमा करें, विवरण के लिए समय नहीं है" - और पृष्ठ, पृष्ठ, दुनिया की हर चीज़ के बारे में कहानियों के पृष्ठ। और मुख्य बात, निश्चित रूप से, आपकी आत्मा में क्या हो रहा है। मेसोनिक लॉज मूल रूप से पदानुक्रमित है: प्रशिक्षु हैं, स्वामी हैं - तदनुसार, आपकी आत्मा साथियों के लिए खुली होनी चाहिए, लेकिन सबसे पहले यह आपके ऊपर वाले के लिए खुला होना चाहिए। अधिकारियों से कुछ भी छुपाया नहीं जा सकता है, सब कुछ उनके लिए दृश्यमान और पारदर्शी है। और आप इन चरणों पर चल सकते हैं - चढ़ना, चढ़ना और चढ़ना। और सबसे ऊपर, विश्वास पहले से ही सबूत में तब्दील हो चुका है। जैसा कि कुतुज़ोव ने बर्लिन से अपने मास्को दोस्तों को लिखा: "मैं सर्वोच्च जादूगर वेलनर से मिला।" वेलनर फ्रीमेसोनरी की आठवीं डिग्री में है, अंतिम, नौवां - यह पहले से ही सूक्ष्म है। कुतुज़ोव पांचवें स्थान पर लगता है। और वह अपने मास्को दोस्तों को लिखता है: "वेलनर मसीह को उसी तरह देखता है जैसे मैं वेलनर को देखता हूं।" वे इसकी इस तरह से कल्पना करते हैं: आप चढ़ते हैं, और आप पदानुक्रम में जितने ऊंचे उठते हैं, आपका विश्वास उतना ही शुद्ध होता जाता है। और कुछ बिंदु पर, यह सबूत में बदल जाता है, क्योंकि दूसरे क्या मानते हैं, आप पहले से ही अपनी आंखों से देखते हैं। यह एक निश्चित प्रकार का व्यक्तित्व है: अपने प्रति एक राक्षसी उग्र अकर्मण्यता में, आपको लगातार आत्म-ध्वज में संलग्न होना चाहिए, अपने आप को तीखी आलोचना के अधीन करना चाहिए, और पश्चाताप करना चाहिए। मनुष्य का पाप करना स्वाभाविक है, क्या करें, हममें से कौन पापरहित है, यह एक स्वाभाविक बात है। लेकिन मुख्य बात यह है कि अपने स्वयं के पाप पर सही ढंग से प्रतिक्रिया करें, ताकि यह आपके लिए आपके पाशविक स्वभाव की कमजोरी का एक और सबूत बन जाए, आपको गर्व से बचाए, आपको सच्चे मार्ग और बाकी सब चीजों की ओर ले जाए।

भावनाओं के पॉकेट मॉडल

यह इस समय है कि रूसी शिक्षित व्यक्ति की भावनात्मक दुनिया के निर्माण के लिए प्रतिस्पर्धा का तीसरा एजेंट दिखाई देता है। हम सभी उसे जानते हैं - यह रूसी साहित्य है। कला के काम दिखाई देते हैं, लोग लिखते हैं। इतिहास में, इस तरह के स्मारकीय मोड़ शायद ही कभी सटीक रूप से दिनांकित होते हैं, लेकिन इस मामले में हम कह सकते हैं कि यह उस समय होता है जब निकोलाई मिखाइलोविच करमज़िन विदेश यात्रा से लौटते हैं और अपने प्रसिद्ध, प्रसिद्ध "लेटर्स ऑफ़ ए रशियन ट्रैवलर" को प्रकाशित करते हैं, जिसमें उन्होंने इन प्रतीकात्मक छवियों को पूरे यूरोप से भावनाओं को इकट्ठा करता है। कब्रिस्तान में कैसा महसूस करना चाहिए, किसी महान लेखक की कब्र पर खुद को कैसा महसूस करना चाहिए, प्यार का इजहार कैसे किया जाता है, झरने पर कैसा महसूस होता है। वह यूरोप के सभी यादगार स्थानों का दौरा करते हैं, प्रसिद्ध लेखकों के साथ बातचीत करते हैं। फिर वह यह सब आश्चर्यजनक धन लाता है, भावनात्मक मैट्रिक्स की एक सूची, उन्हें पैक करता है और उन्हें साम्राज्य के सभी छोरों तक भेजता है।

कुछ मामलों में, पुस्तक थिएटर से हार जाती है: यह हमें दूसरों के बगल में अनुभव करने की अनुमति नहीं देती है, यह देखने के लिए कि दूसरे कैसे अनुभव कर रहे हैं - आप पुस्तक को अकेले में पढ़ते हैं।इसमें इस तरह के प्लास्टिक विज़ुअलाइज़ेशन नहीं हैं। दूसरी ओर, पुस्तक के कुछ फायदे हैं: भावनात्मक अनुभव के स्रोत के रूप में, इसे फिर से पढ़ा जा सकता है। पुस्तकें - करमज़िन स्वयं इसका वर्णन करते हैं - यह एक पॉकेट प्रारूप में प्रकाशित करने के लिए अधिक से अधिक प्रथागत है, इसे अपनी जेब में रखें और देखें कि आपको सही लगता है या गलत। इस तरह करमज़िन ने अपने मॉस्को वॉक का वर्णन किया: "मैं अपने थॉमसन को अपने साथ लेकर जाता हूं। मैं एक झाड़ी के नीचे बैठता हूं, बैठता हूं, सोचता हूं, फिर खोलता हूं, पढ़ता हूं, वापस अपनी जेब में रखता हूं, फिर से सोचता हूं।" आप भावनाओं के इन्हीं मॉडलों को अपनी जेब में रख सकते हैं और चेक-रीड और री-रीड कर सकते हैं।

और आखिरी उदाहरण। यह दिलचस्प है कि इसमें रूसी यात्री न केवल प्रबुद्ध यूरोपीय लोगों के बीच एक समान निकला, बल्कि भावुक यूरोपीय संस्कृति की अपनी भाषा में एक स्मारकीय प्रतीकात्मक जीत भी प्राप्त करता है।

करमज़िन कई महीनों से पेरिस में रह रहे हैं और हर समय थिएटर जाते हैं। उनके द्वारा प्रस्तुत किए जाने वाले प्रदर्शनों में से एक ग्लक का ओपेरा ऑर्फियस और यूरीडाइस है। वह आता है, डिब्बे में बैठ जाता है, और वहाँ एक सज्जन के साथ एक सौंदर्य बैठता है। करमज़िन पूरी तरह से चकित है कि उसके बगल में एक खूबसूरत फ्रांसीसी महिला क्या बैठी है। वे सुंदरता के साथ बात कर रहे हैं, सौंदर्य के सज्जन आश्वस्त हैं कि वे रूस में जर्मन बोलते हैं। वे बात करते हैं, और फिर ग्लक शुरू होता है। और, जैसा कि करमज़िन लिखते हैं, ओपेरा समाप्त होता है, और सुंदरता कहती है: "दिव्य संगीत! और आपने, ऐसा लगता है, तालियाँ नहीं बजाईं?" और वह उसे जवाब देता है: "मैंने महसूस किया, महोदया।"

वह अभी तक नहीं जानती कि आधुनिक संगीत कैसे सुनना है, वह अभी भी उस दुनिया में मौजूद है जहां अलग-अलग अरिया हैं जो कोर्ट थिएटर में हॉल में किए जाते हैं। एक गायक बाहर आता है, एक आरिया गाता है, वे उसकी सराहना करते हैं। और करमज़िन पहले से ही जानते हैं कि समकालीन कला क्या है। वह पेरिस पहुंचे और ठीक पेरिस में शांति से और विनम्रता से इस महिला को धोया, उसे अपनी जगह दिखाई: "मैंने महसूस किया, महोदया।" यह कला को समझने का एक अलग, नया तरीका है।