भौतिकवादी दर्शन और मृत्यु के बाद आत्मा का जीवन

2024 लेखक: Seth Attwood | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2023-12-16 16:05

जिन लोगों के अपनों की मृत्यु हो जाती है वे अक्सर खुद से सवाल पूछते हैं - आत्मा क्या है? क्या यह बिल्कुल मौजूद है? एक व्यक्ति को आत्मा के जीवन के नियमों के अनुसार समझ की कमी का सामना करना पड़ता है। आत्मा के अस्तित्व के प्रमाण की खोज शुरू होती है, विभिन्न स्रोतों से विभिन्न सूचनाओं का संग्रह। हमारे पूर्वजों के अनुभव से पता चलता है कि आत्मा मौजूद है, लेकिन हम उसे देख नहीं सकते, छू नहीं सकते…? ये विरोधाभास अक्सर हैरान करने वाले होते हैं।

हम अपने आस-पास के बाहरी जीवन को स्पष्ट और स्पष्ट रूप से देख सकते हैं। यह सभी के लिए उपलब्ध है। वर्तमान में, वैज्ञानिक और वस्तुनिष्ठ ज्ञान का सक्रिय विकास हो रहा है। उसी समय, एक व्यक्ति आत्मा के बारे में अधिक जानने की इच्छा और इच्छा विकसित करता है, इसके अस्तित्व की संभावना के उदाहरणों से प्रेरित होता है। और अगर हम किसी तरह अपनी आत्मा के बारे में कुछ जानते हैं, तो हम केवल किसी और के बारे में अनुमान लगा सकते हैं। आत्मा से संबंधित बहुत कुछ छिपा हुआ है। आत्मा दूसरे क्षेत्र की है। रंग निर्धारित करने के लिए, आत्मा को महसूस करने की कोई आवश्यकता नहीं है। और यहां तक कि अगर कुछ पैरामीटर हैं जिनके द्वारा कुछ निर्धारित किया जा सकता है (उदाहरण के लिए, मनोविज्ञान के तरीके), तो यह माध्यमिक, महत्वहीन और अनावश्यक है … आपको आत्मा के बारे में कुछ अलग जानने की जरूरत है। क्योंकि, भगवान ने कहा, "… मनुष्य में रहने वाली आत्मा को छोड़कर, लोगों में से कौन जानता है कि एक व्यक्ति में क्या है?"

जब हम अपने बारे में सोचते हैं, तो हम अपनी आत्मा के रंग के बारे में नहीं सोचते हैं, जैसा कि दूसरे लोग देखते हैं। हालांकि, संवाद करते समय, दूसरे को महसूस करने की क्षमता होती है। यह स्पष्ट नहीं है कि किस तरह की भावना है, लेकिन महसूस करने की क्षमता है। एक व्यक्ति जितना अधिक विकसित होता है, उतना ही परिपक्व होता है, उतना ही वह दूसरे की आत्मा की विशिष्टताओं की विभिन्न बारीकियों को समझ सकता है। उदाहरण के लिए, द्रष्टा औसत व्यक्ति की तुलना में दूसरों के बारे में बहुत कुछ कह सकते हैं। प्रभु उन्हें प्रकट करते हैं जो सामान्य मन के लिए दुर्गम है। यह आत्मा की धारणा के बारे में है, जब एक आत्मा दूसरे को देखती है।

और यहां तक कि अगर हम एक बच्चे के जन्म की तुलना करें, जो पीड़ा में, प्रसव पीड़ा में होता है, और मृत्यु और पीड़ा को देखते हैं, तो यहां एक सादृश्य खींचा जा सकता है। यानी शरीर एक आत्मा को जन्म देता प्रतीत होता है जो शरीर को छोड़ देती है। दरअसल, मृत्यु के बाद सब कुछ रुक जाता है, ठीक वैसे ही जैसे एक महिला बच्चे के जन्म के बाद होती है।

यह वही है जो मनुष्य के लिए खुला है। हम जो देखते हैं, देखते हैं और जानते हैं।

लेकिन आगे, जाहिरा तौर पर, आकस्मिक नहीं, भगवान हमसे और छिपाते हैं, हमें एक बाधा डालते हैं। ऐसी चीजें हैं जो हर कोई जान सकता है, और ऐसे ज्ञान हैं जिनके लिए एक निश्चित स्तर की परिपक्वता की आवश्यकता होती है। उदाहरण के लिए, पारिवारिक जीवन में जो होता है वह बच्चों के लिए प्रकट नहीं होता है, बल्कि एक निश्चित उम्र में प्रकट होता है। तो यह यहाँ है। आत्मा के बारे में ज्ञान एक व्यक्ति को दिया जाता है क्योंकि वह आध्यात्मिक रूप से बढ़ता है। और संत, जो वास्तव में मसीह के युग की सीमा तक बढ़े हैं, आत्मा के बारे में बहुत कुछ जानते हैं। वे जानते और महसूस करते हैं, लेकिन वे तलाश नहीं करते। मुझे विश्वास है कि आत्मा की अनुभूति का मार्ग, यह विश्वास कि यह वास्तव में है, पढ़ने का मार्ग नहीं है, किसी और के उदाहरणों पर इस मुद्दे का अध्ययन नहीं करना … यह आपके अपने विकास का मार्ग है।

हम एक बच्चे को वयस्क जीवन के बारे में कितना भी तर्क दें, वह अभी भी इस जानकारी को सही ढंग से नहीं समझ सकता है। बड़ा होगा तो जरूर समझेगा। इसलिए हमें आध्यात्मिक विकास के लिए प्रयास करने की जरूरत है। तब हमारे लिए सब कुछ स्पष्ट हो जाएगा।

एक व्यक्ति जो नुकसान के गंभीर मनोवैज्ञानिक आघात से गुजरता है, जिसने पहले आत्मा के बारे में नहीं सोचा है, उसे क्या करना चाहिए? सुनिश्चित करने, समझने, स्वीकार करने के लिए आप क्या सलाह दे सकते हैं?

ऐसा होता है कि लोग मंदिर जाते हैं, मोमबत्ती जलाते हैं, खुद को चर्च का सदस्य मानते हैं, लेकिन दु: ख में उन्हें नास्तिकों की तरह प्रतिक्रियाएं होती हैं - अविश्वास, बड़बड़ाहट, उनके न्याय में संदेह। इसे किससे जोड़ा जा सकता है?

जब हम अपनों को खोते हैं, तो सबसे पहले हमें स्थिति की बेरुखी का सामना करना पड़ता है। बेतुकापन इस बात में निहित है कि हम विश्वास नहीं कर सकते कि वह व्यक्ति नहीं है … हम यह सोच भी नहीं सकते कि हम भी एक दिन नहीं होंगे। यह बात हमारे दिमाग में नहीं बैठती। और इस बेतुकेपन के साथ आना असंभव है। चूंकि व्यक्ति इसके लिए तैयार नहीं था, इसके बारे में पहले नहीं सोचा था, तो उसके लिए यह एक वास्तविक और ठोस दर्द बन जाता है।

जो लोग मंदिर जाते हैं, जिनकी दार्शनिक मानसिकता है, जिन्होंने मृत्यु के बारे में सोचा है, जिन्होंने कुछ अनुभव किया है, वे आमतौर पर नुकसान को इतनी पीड़ा से नहीं समझते हैं। वे अपने आप से प्रश्न पूछने लगते हैं, अपने आप में उत्तर खोजते हैं … और प्रभु स्वयं को उन पर प्रकट करते हैं। और यह खुलता है …

जो लोग सांसारिक रूढ़ियों को जीने के आदी हैं, जो डरते हैं, नहीं चाहते हैं, आध्यात्मिक चीजों के बारे में सोचना नहीं जानते हैं, वे अक्सर समारोह में रुक जाते हैं। पुजारी समझता है कि ये गौण चीजें हैं, आपको आत्मा के बारे में, प्रार्थना के बारे में सोचने की जरूरत है। लेकिन जो लोग इस ज्ञान में नहीं आए हैं, या अभी तक तैयार नहीं हैं, वे बाहरी पक्ष पर अधिक ध्यान देते हैं, उनके लिए समारोह अधिक महत्वपूर्ण हो जाता है। लेकिन यह समारोह न तो उनकी आत्मा को और न ही दिवंगतों की आत्माओं को मदद करता है।

यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि मुद्दा यह नहीं है कि कितनी बार मंदिर जाना है, बल्कि यह है कि एक व्यक्ति अपने आप में क्या खोजेगा।

नहीं मानने पर इंसान कब्रिस्तान क्यों जाता है?

दरअसल, किसी भी परंपरा, मानवीय मानदंडों, रीति-रिवाजों का पालन होता है। आमतौर पर अविश्वासियों को मानवीय व्यवस्था द्वारा बंदी बना लिया जाता है। आम तौर पर क्या स्वीकार किया जाता है। लेकिन, एक नियम के रूप में, ये वे लोग हैं जिनके पास अपना आंतरिक कोर नहीं है। वास्तव में, यदि कोई व्यक्ति कब्र में जाता है और यह नहीं जानता कि वह वहां क्यों जा रहा है, तो वह कुछ पैटर्न का पालन करता है। यदि वह नहीं चलता है, तो उसकी निंदा की जाएगी … वास्तव में, किसी ऐसे व्यक्ति के लिए कब्रिस्तान में क्यों जाएं जो आत्मा के पुनरुत्थान में विश्वास नहीं करता है? और वह आत्मा में विश्वास नहीं करता है! बहुत से लोग कहते हैं कि यह इतना स्वीकृत है, लेकिन आप कभी नहीं जानते कि एक व्यक्ति क्या नहीं करता है! उदाहरण के लिए, रविवार को चर्च जाने की प्रथा है। पापों को स्वीकार करना 2000 वर्षों के लिए स्वीकार किया जाता है। और कई सहस्राब्दियों तक प्रार्थना करने का रिवाज है। लेकिन ऐसा हर किसी के द्वारा नहीं किया जाता है! लेकिन कब्रिस्तान जाने की परंपरा का पालन सभी करते हैं। क्योंकि इसके लिए स्वयं पर आंतरिक प्रयासों की आवश्यकता नहीं है, इसलिए स्वयं को बदलने की आवश्यकता नहीं है। विरोधाभास यह है कि लोग, फिर भी, कब्रिस्तान में जाते हैं, और कहीं अवचेतन स्तर पर, वे मानते हैं कि इसमें कुछ है। और फिर भी वे विश्वास को नकारते हैं।

अक्सर एक व्यक्ति एक संगठन के रूप में चर्च से डरता है। एक व्यक्ति को उच्च मन की बात करने में कोई आपत्ति नहीं है, लेकिन वह कोई प्रतिबद्धता नहीं चाहता है।

आखिरकार, यदि आप चर्च में आते हैं, तो आपको कुछ नियमों का पालन करना होगा, कुछ आध्यात्मिक कानूनों का पालन करना होगा, इन कानूनों के अनुसार अपना जीवन बदलना होगा। कुछ लोग वास्तव में इससे डरते हैं। वे अपने व्यवहार के मानदंडों को बदलना नहीं चाहते हैं। वे अपने बारे में, अपनी आदतों के बारे में अपनी राय बदलने से डरते हैं। अपने आप को बदलना, अपने पापों को देखना बहुत कठिन, दर्दनाक और अप्रिय है। अब व्यक्ति बाहरी जीवन की हलचल में इतना डूबा हुआ है कि वह अपने आध्यात्मिक जीवन पर कम से कम ध्यान देता है। भीतर देखने की शक्ति बहुत कम बची है।

यह हर व्यक्ति की पसंद है।

जब विश्वास नहीं होता, जब भौतिकता में आत्मा की उपस्थिति की पुष्टि नहीं होती, जब कोई अनुभव नहीं होता, तो व्यक्ति अपने सपनों पर विचार करना शुरू कर देता है, दूसरों की सलाह पर ध्यान देता है। वह और भी अधिक पीड़ित होने लगता है, विचारों की अराजकता और अनिश्चितता में पड़ जाता है। आप इस मामले में क्या सिफारिश कर सकते हैं?

जब हमारे लिए कुछ महत्वपूर्ण घटनाएँ घटित होती हैं, तो हम एक चौराहे पर खड़े हो जाते हैं। सोचने के अलग-अलग तरीके हैं। आपको तय करना है कि कौन सी सड़क लेनी है। और जब कोई व्यक्ति स्पष्ट रूप से एक विकल्प का सामना करता है, "विश्वास करें - विश्वास न करें" या "क्या विश्वास करें", यह विकल्प बहुत महत्वपूर्ण हो जाता है। हम गलतियाँ करने से डरते हैं। हम इसकी सटीक परिभाषा चाहते हैं कि यह कैसे सही है। लेकिन इस समय कोई सटीक और निश्चित ज्ञान नहीं है।

यह यहाँ महत्वपूर्ण है:

विनम्रता।

ताकि जो पहले से खुला हो, जो ज्ञान हो-स्वीकार करना। दुख है कि आप अधिक नहीं जानते।यदि किसी व्यक्ति को पूरी तरह से शांत होने के लिए स्पष्ट ज्ञान की आवश्यकता होती है, तो यह आवश्यकता और भी गंभीर परिणाम और पीड़ा का कारण बन सकती है।

इसलिए, ईसाई धर्म विनम्रता की बात करता है। हमारे पास जो है उसकी सराहना करना है। एक व्यक्ति सराहना करेगा, उसे और अधिक पुरस्कृत किया जाएगा। जैसा कि यहोवा ने कहा है: "जिसके पास है, वह दिया जाएगा, और बढ़ता जाएगा, परन्तु जिसके पास नहीं है, उस से वह भी ले लिया जाएगा, जो उसके पास है।" जो पहले से खुला है उसे स्वीकार करना और अधिक न माँगना बहुत महत्वपूर्ण है।

अपने बाहर के विचार मत करो, खालीपन में विश्वास मत करो।

साथ ही, एक व्यक्ति के सामने एक विकल्प होता है कि किस पर विश्वास किया जाए। विश्वास करें कि एक आत्मा है और वह अमर है; या कि मृत्यु के बाद सब कुछ समाप्त हो जाता है और कुछ भी नहीं है। खालीपन। यह भी आस्था है। खालीपन में विश्वास। मैं इसे एक उदाहरण के साथ प्रदर्शित करना चाहता हूं। संख्या अक्ष पर बहुत सारी संख्याएँ होती हैं, भिन्नात्मक संख्याओं तक, उनमें से अनगिनत संख्याएँ होती हैं। एक व्यक्ति को इन संख्याओं का प्रतिनिधित्व करने के लिए सोचने की जरूरत है, उन्हें अपनी कल्पना में खींचने की जरूरत है। और शून्य है। वह अकेला है। और इसके बारे में सोचने और उस पर चिंतन करने की कोई आवश्यकता नहीं है। यही खालीपन है।

मैं उन लोगों को सलाह दे सकता हूं जो आत्मा के अस्तित्व में विश्वास नहीं करते हैं, जिनके पास यह मानने की पर्याप्त ताकत नहीं है कि आत्मा अमर है, कम से कम दूसरे में विश्वास न करें, जो कहता है कि सब कुछ समाप्त हो जाता है। आप इस दूसरे विश्वास को अपने ऊपर हावी नहीं होने दे सकते। खालीपन में विश्वास मत करो। इससे स्थिति काफी खराब होगी।

भौतिकवादी दर्शन के 70 वर्षों में, हम कुछ निर्णयों के आदी हो गए हैं। पदार्थ है, और उसके गुण हैं। गुण गौण हैं। पदार्थ ही महत्वपूर्ण है, जैसा कि आमतौर पर माना जाता है। इसलिए, हम गुणों को कुछ हल्का मानते हैं। लेकिन वास्तव में स्थिति अलग है। आप इसे भौतिकी के एक उदाहरण से स्पष्ट कर सकते हैं:

भौतिक वस्तुएं हैं। लेकिन जिन्हें सरल कार्य कहा जाता है जिनका कोई स्वतंत्र अर्थ नहीं होता है, धर्म में ये कार्य अपने आप में जीवन धारण करते हैं। वे भौतिक वस्तुओं से कम वास्तविक नहीं हैं। धर्म में उन्हें देवदूत कहा जाता है।

और इसलिए, अनुपात पूरी तरह से अलग है। ये कार्य, एन्जिल्स, भौतिक वस्तुओं से कम वास्तविक नहीं हैं।

इससे यह पता चलता है कि आत्मा कुछ भौतिक वस्तुओं की तुलना में एन्जिल्स के ज्यादा करीब है। आत्मा को मापा नहीं जा सकता, देखा नहीं जा सकता, लेकिन हम उसकी क्रिया देखते हैं।

सांसारिक जीवन में होने वाली घटनाओं का विषय, रूढ़िवादी साहित्य में वर्णित, नैदानिक मृत्यु का विषय, मृत्यु के बाद जीवन का विषय … - क्या इसे आत्मा के प्रश्नों से जोड़ा जा सकता है? आखिरकार, अक्सर ऐसा होता है कि किसी व्यक्ति के साथ हुई ऐसी घटनाओं के बाद, वह आंतरिक रूप से बदल जाता है, विश्वास करना शुरू कर देता है और संदेह नहीं करता है?

हाँ, अवश्य ही एक घटना है। इस मुद्दे पर गंभीर शोध की कई कहानियां विभिन्न स्रोतों से एकत्र की गई हैं। क्लिनिकल डेथ के बारे में, शरीर से आत्मा के बाहर निकलने के बारे में कई काम हैं, जब कोई व्यक्ति खुद को बाहर से देखता है।

लेकिन हम कई कहानियों के बारे में नहीं जानते हैं। क्योंकि लोग स्वयं, एक नियम के रूप में, उनके साथ हुई कुछ अभूतपूर्व चीजों के बारे में चुप हैं, क्योंकि यह एक बहुत ही व्यक्तिगत अनुभव है जो केवल उनके पास रहता है।

लेकिन यदि हम मृत्यु के बाद क्या होता है, यह जानने के लिए जानकारी एकत्र करने का लक्ष्य निर्धारित करते हैं, तो निश्चित रूप से हमें इसकी बहुत पुष्टि मिलेगी। अनुभवों की सच्चाई का एक बहुत ही गंभीर प्रमाण इस तथ्य पर विचार किया जा सकता है कि, वास्तव में, कई लोग जिन्होंने नैदानिक मृत्यु का अनुभव किया है, आध्यात्मिक रूप से इस बिंदु पर आते हैं कि वे अब पुराने तरीके से नहीं रह सकते, चर्च जाते हैं, वे हैं पहले की तरह सांसारिक के बारे में इतना चिंतित नहीं है। ये उदाहरण हैं कि यह सब काल्पनिक नहीं है।

अगर हम आत्मा के बारे में बात करते हैं, तो कभी-कभी आपको आश्चर्य होता है कि किसी व्यक्ति की मानसिक और आध्यात्मिक स्थिति से उसकी उपस्थिति कैसे बदल जाती है। हम हमेशा एक बुरे व्यक्ति को अच्छे से अलग करेंगे। आंतरिक हमेशा बाहरी में परिलक्षित होता है। और एक व्यक्ति जो दुष्ट था, फिर पश्चाताप किया, धार्मिक कार्यों में संलग्न होना शुरू कर दिया, दयालु हो गया, और उसका रूप उसी समय बदल गया। क्या यह आत्मा और शरीर के बीच संबंध का प्रमाण नहीं है? क्या मस्तिष्क अपना रूप नहीं बदलता?

हाँ, केवल मैं इसे औचित्य कहूंगा, प्रमाण नहीं

वही पवित्र पिता, सरोवर के सेराफिम, रेडोनज़ के सर्जियस, किरिल बेलोज़र्सकी जैसे व्यक्ति, वे बहुत आलोचनात्मक और स्वतंत्र लोग थे, भीड़ में नहीं देने वाले, सोचने के एक महत्वपूर्ण तरीके से, शांत … उन्हें संदेह नहीं था, उन्हें यकीन था कि एक आत्मा है।

हां, बेशक वे इस पर न सिर्फ विश्वास करते थे, बल्कि जानते भी थे। लेकिन कई अविश्वासियों के लिए, यह निर्णायक सबूत नहीं है।

यदि कोई व्यक्ति आश्वस्त होना चाहता है, तो वह समझने, समझने की कोशिश करता है। यदि वह नहीं चाहता है, तो आप उसे कितना भी साबित कर दें, उसने वैसे भी "अपने कान ढँक लिए", अपनी आँखें बंद कर लीं। आप उसे कुछ भी दिखा या समझा नहीं सकते। मृत्यु एक प्रकार की उत्तेजना है जो आपको सोचने पर मजबूर करती है और वास्तविकता के प्रति आपकी आंखें खोलती है। विशेष रूप से आध्यात्मिक वास्तविकता। और वह व्यक्ति नहीं चाहेगा, लेकिन तुम कहीं नहीं जाओगे।

लेकिन अगर कोई व्यक्ति अपनी कुछ भावनाओं को बंद कर देता है, और उन्हें सही जगह पर निर्देशित नहीं करना चाहता है, तो कुछ भी समझाया नहीं जा सकता है। मॉस्को थियोलॉजिकल एकेडमी में प्रोफेसर के रूप में ए.आई. ओसिपोव एक उदाहरण देना पसंद करते हैं, "एक अंधे व्यक्ति को यह समझाने की कोशिश करें कि गुलाबी या पीला कैसा दिखता है," आप उसे कुछ भी साबित नहीं कर सकते।

उस जीवन पर विश्वास कैसे किया जा सकता है यदि हमारी धारणा और समझ के दृष्टिकोण से यह समझाना असंभव है कि यह किन नियमों से होता है? यानी हर कोई इस जीवन के कुछ गुणों को उस जीवन में स्थानांतरित करने का प्रयास कर रहा है।

मैंने पहले ही कहा है कि आत्मा का जीवन अन्य नियमों का पालन करता है। यदि हम भौतिकी में वापस जाते हैं, तो एक विद्युत क्षेत्र होता है, एक चुंबकीय क्षेत्र होता है। कानून अलग हैं, लेकिन फिर भी, वे एक दूसरे से संबंधित हैं। विद्युत क्षेत्र स्थिर कण उत्पन्न करता है। और जब ये कण गति करते हैं, तो एक चुंबकीय क्षेत्र उत्पन्न होता है। और फिर यह पता चलता है कि चुंबकीय क्षेत्र न केवल तब उत्पन्न होता है जब कण चलते हैं, बल्कि बिना किसी कण के भी मौजूद होते हैं। ये अलग लेकिन संबंधित दुनिया हैं। और इसमें रहते हुए दूसरी दुनिया के गुणों की सटीक व्याख्या करना असंभव है।

मृत्यु के बाद आत्मा के जीवन का वर्णन कई लेखकों ने किया है। एक निश्चित वैज्ञानिक विवरण भी है। लेकिन विभिन्न संस्कृतियों में, हम इन विवरणों में अंतर देख सकते हैं। और एक ही संस्कृति के भीतर, विशेष रूप से रूढ़िवादी में, विभिन्न पवित्र पिताओं के वर्णन में अंतर है। मूल रूप से, ये विशेष रूप से अंतर हैं, लेकिन, फिर भी, ये सभी विचार आंशिक रूप से भिन्न हैं। शंका प्रकट होती है… कहने का मोह है कि यह सब कल्पना है।

प्रत्येक संस्कृति की अपनी भिन्नताएं और विशेषताएं होती हैं। इन विवरणों और मतभेदों पर ध्यान केंद्रित करने का कोई मतलब नहीं है, क्योंकि यह उस व्यक्ति का एक विशिष्ट दृष्टिकोण है जो हमें कुछ "संदेश" देने की कोशिश कर रहा है।

मैं एक उदाहरण के रूप में एंड्री कुरेव के शब्दों का हवाला देना चाहूंगा, जो कहते हैं कि यहूदी और ईसाई एक अद्भुत तरीके से अन्य विश्वासों और धर्मों से भिन्न हैं। मृत्यु के बाद आत्मा के अस्तित्व के बारे में उनमें बहुत कम विकसित है। हम शायद ही जानते हैं कि मृत्यु के बाद क्या होता है।

ईसाई धर्म में, सुसमाचार में, अमीर आदमी और लाजर के बारे में केवल एक ही कहानी है। लेकिन यह इस तथ्य पर ध्यान देने योग्य है कि मसीह के पुनरुत्थान के बाद, जब वह पहले से ही बहुत कुछ कर चुका था, और ऐसा लग रहा था कि वह लोगों को बहुत कुछ बता सकता है (आखिरकार, वह चालीस दिनों तक उनके बीच मौजूद था), वह व्यावहारिक रूप से कुछ नहीं कहा। प्रभु ने स्वयं कुछ नहीं कहा! बहुत सारी किंवदंतियाँ आज तक जीवित हैं, और मृत्यु के बाद के जीवन के बारे में लगभग कुछ भी नहीं है। इसका मतलब है कि हमें इसकी आवश्यकता नहीं है। प्रभु ने स्वयं सीमा निर्धारित की है। यह ऐसा है जैसे वह हमसे कह रहा हो: “तुम वहाँ मत जाओ, तुम्हें इसकी ज़रूरत नहीं है, तुम बच्चे हो। तुम बड़े हो जाओगे तो पता चल जाएगा।"

यदि आप किसी बच्चे को समुद्र के बारे में बताते हैं जिसे उसने कभी नहीं देखा है, तो उसके लिए यार्ड में मेंढकों के साथ एक तालाब समुद्र की तरह लग सकता है। आखिरकार, अगर उसने कभी नहीं देखा है, तो वह निश्चित रूप से नहीं जान सकता। यहां कल्पना चालू होती है और आप कुछ भी लेकर आ सकते हैं। लेकिन जब तक बच्चा खुद समुद्र को नहीं देख लेता, तब तक वह सारा आकर्षण नहीं समझ पाएगा, चाहे वे उसे समझाने की कितनी भी कोशिश कर लें।

यहां सबसे महत्वपूर्ण चीज है TRUST।

आपको भरोसा करना सीखना होगा। अपने आप को कल्पना और कल्पना करने की कोशिश न करें कि यह कैसा होगा - अच्छा या बुरा। इस जीवन को जियो। यह वहाँ भी अच्छा रहेगा यदि यह अच्छा रहता है। हमेशा याद रखने वाली मुख्य बात यह है कि दूसरे जीवन में संक्रमण वास्तव में एक रहस्य है।

चर्च में, सब कुछ मृत्यु के बाद जीवन के विचार के लिए नहीं, बल्कि मदद करने के लिए आता है। यदि आप मृतक के लिए कुछ कर सकते हैं, तो करें। सुसमाचार के अनुसार, यहां के जीवन और वहां के जीवन के बीच एक निश्चित संबंध है। अगर आप यहां दैवीय तरीके से रहते हैं, तो वहां अच्छा रहेगा।

जो दूसरी दुनिया में चला गया है उसकी आत्मा के लिए हम क्या कर सकते हैं?

यहां, वास्तविक जीवन में, उनके जीवन के पूरक हैं। उसके लिए कुछ करो। और यह मदद वहां उनके जीवन में दिखाई देगी। यदि मृतक के लिए दान, दया की जाती है, तो ऐसा लगता है जैसे उसने इस जीवन में स्वयं किया है। उसे पुरस्कृत किया जाएगा। आप कम्युनिकेशन ले सकते हैं, किसी प्रियजन के लिए जो चला गया है, अपने आप को बदलो, भगवान के पास जाओ। प्रियजनों की आत्माएं हमारी आत्माओं से जुड़ी होती हैं।

मैं इसे भौतिकी के एक उदाहरण से स्पष्ट करना चाहता हूं। दो सबसे छोटे कण जो परस्पर क्रिया में थे, अलग होने के बाद, एक ही वास्तविकता के हिस्से के रूप में व्यवहार करना जारी रखते हैं। एक-दूसरे से कितनी ही दूर क्यों न हों, वे एक-दूसरे के सापेक्ष बदलते हुए, उसी तरह व्यवहार करते हैं, हालाँकि उनके बीच सूचनाओं का आदान-प्रदान नहीं होता है।

मठाधीश व्लादिमीर (मास्लोव)