खुशी आंदोलन। कैसे लोकप्रिय दवाएं संस्कृति को आकार देती हैं

2024 लेखक: Seth Attwood | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2023-12-16 16:05

अकेले 20वीं शताब्दी में, मानव जाति कई प्रकार की दवाओं से बीमार होने में कामयाब रही - सदी की शुरुआत में उन्हें कोकीन और हेरोइन के साथ मॉर्फिन की लत का इलाज करने का विचार आया, सदी के मध्य में उन्होंने कोशिश की एलएसडी और बार्बिटुरेट्स का उपयोग करके समाज के साथ और खुद के साथ सामंजस्य स्थापित करने के लिए, आज प्रभावशीलता बढ़ाने वाले पदार्थ युद्धपथ और संज्ञानात्मक क्षमताओं पर सामने आए हैं।

एल्डस हक्सले के रूप में नाटकीय रूप से ड्रग्स पर अपने विचारों को कुछ लोगों ने बदल दिया है। 1894 में एक अंग्रेजी उच्च समाज परिवार में जन्मे, हक्सले ने खुद को 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में "ड्रग्स पर युद्ध" में पाया, जब दो बेहद लोकप्रिय पदार्थों पर कुछ वर्षों के भीतर प्रतिबंध लगा दिया गया था: कोकीन, जिसे जर्मन दवा कंपनी मर्क ने मॉर्फिन की लत के इलाज के रूप में बेचा था।., और हेरोइन, जिसे जर्मन दवा कंपनी बायर द्वारा इसी उद्देश्य के लिए बेचा गया था।

इन निषेधों का समय आकस्मिक नहीं था। प्रथम विश्व युद्ध के लिए, राजनेताओं और समाचार पत्रों ने "नशीली दवाओं के नशेड़ी" के इर्द-गिर्द उन्माद फैलाया, जिनके कोकीन, हेरोइन और एम्फ़ैटेमिन के दुरुपयोग ने कथित तौर पर प्रदर्शित किया कि वे "जर्मन आविष्कार के गुलाम थे," जैसा कि टॉम मेटज़र की पुस्तक द बर्थ ऑफ़ में उल्लेख किया गया है। हेरोइन एंड द डिमोनाइजेशन ऑफ द डोप फीन्ड "(1998)।

युद्ध के बीच की अवधि में, यूजीनिक्स फला-फूला, जो एडॉल्फ हिटलर और हक्सले के बड़े भाई, जूलियन, यूनेस्को के पहले निदेशक, यूजीनिक्स के एक प्रसिद्ध चैंपियन, दोनों के होठों से लग रहा था। एल्डस हक्सले ने कल्पना की कि क्या होगा यदि अधिकारी ड्रग्स को राज्य नियंत्रण के बेईमान साधन के रूप में इस्तेमाल करना शुरू कर दें। ब्रेव न्यू वर्ल्ड (1932) में, काल्पनिक ड्रग कैटफ़िश को जनता को मौन आनंद और संतोष की स्थिति में रखने के लिए दिया गया था ("ईसाई धर्म और शराब के सभी प्लस - और उनमें से एक भी माइनस नहीं," हक्सले ने लिखा); पुस्तक में भी मेस्कलाइन के कई संदर्भ हैं (उपन्यास के निर्माण के समय, लेखक द्वारा इसका परीक्षण नहीं किया गया था और स्पष्ट रूप से उनके द्वारा अनुमोदित नहीं किया गया था), जो लिंडा की नायिका को बेवकूफ बनाता है और मतली से ग्रस्त है.

हक्सले ने बाद में द सैटरडे इवनिंग पोस्ट में लिखा, "आजादी छीनने के बजाय, भविष्य की तानाशाही लोगों को रासायनिक रूप से प्रेरित खुशी प्रदान करेगी, जो एक व्यक्तिपरक स्तर पर, वर्तमान से अप्रभेद्य होगी।" - खुशी की खोज पारंपरिक मानवाधिकारों में से एक है। दुर्भाग्य से, खुशी प्राप्त करना एक अन्य मानव अधिकार - स्वतंत्रता के अधिकार के साथ असंगत प्रतीत होता है।" हक्सले की युवावस्था के दौरान, हार्ड ड्रग्स का मुद्दा राजनीति से अटूट रूप से जुड़ा हुआ था, और राजनेताओं और लोकप्रिय समाचार पत्रों के दृष्टिकोण से कोकीन या हेरोइन के समर्थन में बोलने का मतलब नाजी जर्मनी के लिए लगभग समर्थन था।

लेकिन फिर, क्रिसमस की पूर्व संध्या पर 1955 - ब्रेव न्यू वर्ल्ड के प्रकाशित होने के 23 साल बाद - हक्सले ने एलएसडी की अपनी पहली खुराक ली, और सब कुछ बदल गया। वह प्रसन्न हुआ। अनुभव ने उन्हें "हेवन एंड हेल" (1956) निबंध लिखने के लिए प्रेरित किया, और उन्होंने टिमोथी लेरी को दवा पेश की, जिन्होंने खुले तौर पर दिमाग को बदलने वाले पदार्थों के चिकित्सीय लाभों का बचाव और चैंपियन किया। समय के साथ, हक्सले लेरी की हिप्पी राजनीति में शामिल हो गए - रिचर्ड निक्सन के राष्ट्रपति अभियान और वियतनाम युद्ध के वैचारिक विरोध - इस तरह के पदार्थ के साथ अपने सकारात्मक अनुभव के लिए बड़े हिस्से में धन्यवाद।

द आइलैंड (1962) में, हक्सले के पात्र एक स्वप्नलोक में रहते हैं (बहादुर नई दुनिया में प्रस्तुत डायस्टोपिया नहीं) और मनो-सक्रिय पदार्थ लेकर शांति और सद्भाव प्राप्त करते हैं। ब्रेव न्यू वर्ल्ड में, ड्रग्स का उपयोग राजनीतिक नियंत्रण के साधन के रूप में किया जाता है, जबकि द्वीप में, इसके विपरीत, वे दवा के रूप में कार्य करते हैं।

राजनीतिक और सांस्कृतिक दबाव से बचने के तरीके के रूप में तानाशाही नियंत्रण के एक उपकरण के रूप में ड्रग्स से परिप्रेक्ष्य में हक्सले के बदलाव की क्या व्याख्या हो सकती है? वास्तव में, अधिक व्यापक रूप से, एक समय में नशीली दवाओं का सार्वभौमिक रूप से तिरस्कार क्यों किया गया, लेकिन बुद्धिजीवियों द्वारा दूसरे समय में प्रशंसा की गई? क्या आपने कुछ दवाओं की लोकप्रियता में लगभग दस साल की वृद्धि पर ध्यान नहीं दिया है जो लगभग गायब हो जाती हैं और कई वर्षों के बाद फिर से प्रकट होती हैं (उदाहरण के लिए, कोकीन)? इन सबसे ऊपर, नशीले पदार्थों का उन्मूलन कैसे हुआ या, इसके विपरीत, सांस्कृतिक सीमाएं कैसे बनाई गईं? इन सवालों के जवाब लगभग सभी आधुनिक इतिहास में रंग भरते हैं।

हम जिस संस्कृति में रहते हैं, उसके लिए नशीली दवाओं के उपयोग की प्रभावशीलता की एक कठिन खिड़की है। पिछली शताब्दी में, कुछ दवाओं की लोकप्रियता बदल गई है: 20 और 30 के दशक में, कोकीन और हेरोइन लोकप्रिय थे, 50 और 60 के दशक में उन्हें एलएसडी और बार्बिटुरेट्स द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, 80 के दशक में परमानंद और कोकीन द्वारा फिर से, और आज - Adderall और Modafinil जैसे उत्पादकता और संज्ञानात्मक बढ़ाने वाले पदार्थ और उनके अधिक गंभीर डेरिवेटिव। हक्सले की विचारधारा के अनुसार, निश्चित समय पर हम जो ड्रग्स लेते हैं, उनका सांस्कृतिक युग से बहुत कुछ लेना-देना हो सकता है। हम ऐसी दवाओं का उपयोग और आविष्कार करते हैं जो सांस्कृतिक रूप से उपयुक्त हैं।

ड्रग्स, जिन्होंने पिछली शताब्दी में हमारी संस्कृति को आकार दिया है, हमें यह समझने में भी मदद करते हैं कि प्रत्येक पीढ़ी द्वारा सबसे अधिक वांछित और याद किया गया है। इस प्रकार वर्तमान दवाओं को एक सांस्कृतिक प्रश्न के लिए संबोधित किया जाता है, जिसके उत्तर की आवश्यकता होती है, चाहे वह पारलौकिक आध्यात्मिक अनुभवों, उत्पादकता, मस्ती, विशिष्टता की भावना या स्वतंत्रता की लालसा हो। इस अर्थ में, हम जो ड्रग्स लेते हैं, वे हमारी गहरी इच्छाओं, खामियों, हमारी सबसे महत्वपूर्ण संवेदनाओं के प्रतिबिंब के रूप में कार्य करते हैं जो उस संस्कृति का निर्माण करते हैं जिसमें हम रहते हैं।

स्पष्ट होने के लिए, यह ऐतिहासिक अध्ययन मुख्य रूप से मनोवैज्ञानिक पदार्थों पर केंद्रित है, जिसमें एलएसडी, कोकीन, हेरोइन, एक्स्टसी, बार्बिट्यूरेट्स, एंटी-चिंता दवाएं, ओपियेट्स, एडरल और इसी तरह की दवाएं शामिल हैं, लेकिन इबुप्रोफेन या दर्द निवारक जैसे पेरासिटामोल जैसी विरोधी भड़काऊ दवाएं नहीं हैं।. बाद की दवाएं मन को बदलने वाले पदार्थ नहीं हैं, और इसलिए इस लेख में एक बड़ी भूमिका नहीं निभाते हैं (अंग्रेजी में, औषधीय और मनो-सक्रिय दोनों पदार्थों को "दवा" - एड।) शब्द द्वारा दर्शाया गया है।

चर्चा किए गए पदार्थ कानून की सीमाओं को भी छूते हैं (हालांकि, किसी पदार्थ का निषेध अपने आप में संस्कृति के एक निश्चित क्षण के लिए इसे मुख्य होने से नहीं रोकता है) और वर्ग (निम्न सामाजिक वर्ग द्वारा उपभोग किया जाने वाला पदार्थ कम नहीं है उच्च वर्ग द्वारा पसंद किए जाने वाले पदार्थों की तुलना में सांस्कृतिक रूप से प्रासंगिक, हालांकि बाद वाले को "उच्च सांस्कृतिक महत्व" के रूप में बेहतर वर्णित और पूर्वव्यापी में देखा जाता है)। अंत में, विचाराधीन पदार्थों की श्रेणी चिकित्सीय, चिकित्सा और मनोरंजक उपयोगों को संबोधित करती है।

यह समझने के लिए कि हम उस समय की संस्कृति के अनुकूल दवाओं को कैसे बनाते और लोकप्रिय बनाते हैं, उदाहरण के लिए, कोकीन लें। 20वीं सदी की शुरुआत में व्यापक रूप से उपलब्ध, कोकीन को ब्रिटेन में 1920 में और दो साल बाद संयुक्त राज्य अमेरिका में मुफ्त वितरण से कानूनी रूप से प्रतिबंधित कर दिया गया था। आउट ऑफ़ इट: ए कल्चरल हिस्ट्री ऑफ़ इंटॉक्सिकेशन (2001) के लेखक स्टुअर्ट वाल्टन कहते हैं, "19वीं शताब्दी के अंत में कोकीन की जबरदस्त लोकप्रियता का इसके 'मजबूत उत्साहपूर्ण प्रभाव' से बहुत कुछ लेना-देना है।" कोकीन, वाल्टन ने कहा, "विक्टोरियन मानदंडों के प्रतिरोध की संस्कृति को सक्रिय किया, सख्त शिष्टाचार, लोगों की वकालत करने में मदद" कुछ भी "आधुनिकता के नवोदित युग में, सामाजिक लोकतांत्रिक आंदोलन के उदय" की अनुमति है।

विक्टोरियन नैतिकता की हार के बाद, सामाजिक स्वतंत्रतावाद लोकप्रियता में प्राप्त हुआ, और द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, अमेरिका और यूरोप कोकीन के बारे में भूल जाने के बाद विरोधी-लिपिक समर्थकों की संख्या में नाटकीय रूप से वृद्धि हुई।बेशक, 1980 के दशक तक, जब नए सांस्कृतिक मुद्दों को संबोधित करने के लिए कोकीन की आवश्यकता थी। वाल्टन ने इसे इस तरह समझाया: "1980 के दशक में उनकी वापसी विपरीत सामाजिक प्रवृत्ति पर आधारित थी: वित्त पूंजी और स्टॉक ट्रेडिंग की मांगों को पूर्ण रूप से प्रस्तुत करना, जिसने रीगन और थैचर के युग में उद्यमशीलता स्वार्थ के पुनरुत्थान को चिह्नित किया।"

दवा कैसे सांस्कृतिक सवालों (या समस्याओं) का जवाब बन गई, इसका एक और उदाहरण अमेरिका के उपनगरों की महिलाओं से संबंधित है जो 1950 के दशक में बार्बिटुरेट्स के आदी हो गए थे। आबादी का यह खंड उदास और दमनकारी परिस्थितियों में रहता था, जिसे अब रिचर्ड येट्स और बेट्टी फ्रीडन की आरोप लगाने वाली किताबों के माध्यम से जाना जाता है। जैसा कि फ्राइडन ने द सीक्रेट ऑफ फेमिनिनिटी (1963) में लिखा था, इन महिलाओं से "घर के बाहर कोई शौक नहीं रखने" की उम्मीद की गई थी और यह कि वे "सेक्स में निष्क्रियता, पुरुष श्रेष्ठता और मातृ प्रेम की देखभाल के माध्यम से आत्म-साक्षात्कार करती हैं।" निराश, उदास और घबराए हुए, उन्होंने अपनी इंद्रियों को बार्बिटुरेट्स के साथ सुन्न कर दिया ताकि वे उन मानदंडों के अनुरूप हों जिनका वे अभी तक विरोध नहीं कर सकते थे। जैकलिन सुज़ैन के उपन्यास वैली ऑफ़ द डॉल्स (1966) में, तीन नायक विशेष रूप से व्यक्तिगत निर्णयों और सामाजिक-सांस्कृतिक सीमाओं से निपटने के लिए उत्तेजक, अवसाद और नींद की गोलियों - उनकी "गुड़िया" पर खतरनाक रूप से भरोसा करने लगे।

लेकिन प्रिस्क्रिप्शन ड्रग सॉल्यूशन रामबाण नहीं था। जब पदार्थ आसानी से उस अवधि के सांस्कृतिक मुद्दों को संबोधित नहीं कर सकते हैं (उदाहरण के लिए, अमेरिकी महिलाओं को लकवाग्रस्त शून्य से बचने में मदद करते हैं, उनके जीवन का एक लगातार तत्व), वैकल्पिक पदार्थ अक्सर एक संभावित विकल्प बन जाते हैं, अक्सर दी गई स्थिति से असंबंधित प्रतीत होता है।

जूडी बलबन ने 1950 के दशक में एक चिकित्सक की देखरेख में एलएसडी लेना शुरू किया, जब वह अभी भी अपने तीसवें दशक में थी। उनका जीवन आदर्श लग रहा था: पैरामाउंट पिक्चर्स के धनी और सम्मानित अध्यक्ष बार्नी बलबन की बेटी, दो बेटियों की माँ और लॉस एंजिल्स में एक विशाल घर की मालिक, एक सफल फिल्म एजेंट की पत्नी जो प्रतिनिधित्व करती थी और मार्लन के साथ दोस्त थी ब्रैंडो, ग्रेगरी पेक और मर्लिन मुनरो। वह ग्रेस केली को एक करीबी दोस्त मानती थी और मोनाको में अपनी शाही शादी में एक दुल्हन की सहेली थी। यह जितना पागल लग रहा था, जीवन ने उसे लगभग आनंद नहीं दिया। उसके विशेषाधिकार प्राप्त दोस्तों को भी ऐसा ही लगा। पोली बर्गन, लिंडा लॉसन, मैरियन मार्शल - अभिनेत्रियों ने प्रमुख फिल्म निर्माताओं और एजेंटों से शादी की - सभी ने जीवन के साथ समान व्यापक असंतोष की शिकायत की है।

आत्म-साक्षात्कार के सीमित अवसरों के साथ, समाज की स्पष्ट मांगों और अवसादरोधी दवाओं पर एक धूमिल दृष्टिकोण के साथ, बलबन, बर्गन, लॉसन और मार्शल ने एलएसडी थेरेपी शुरू की। बर्गन ने 2010 में वैनिटी फेयर के साथ एक साक्षात्कार में बलबन के साथ साझा किया: "मैं एक व्यक्ति बनना चाहता था, छवि नहीं।" जैसा कि बलबन ने लिखा, एलएसडी ने "जादू की छड़ी होने की संभावना" प्रदान की। यह एंटीडिपेंटेंट्स की तुलना में आज की समस्याओं का अधिक शक्तिशाली उत्तर था। बलबन के कई सांस्कृतिक रूप से हाशिए के समकालीनों ने भी ऐसा ही महसूस किया: 1950 और 1965 के बीच, 40,000 लोगों को एलएसडी चिकित्सा प्राप्त करने के लिए जाना जाता है। यह कानून के भीतर था, लेकिन यह इसके द्वारा विनियमित नहीं था, और इस दृष्टिकोण की कोशिश करने वाले लगभग सभी ने इसकी प्रभावशीलता की घोषणा की।

एलएसडी न केवल उपनगरीय गृहिणियों, बल्कि समलैंगिक और असुरक्षित पुरुषों की भी जरूरतों को पूरा करता था। अभिनेता कैरी ग्रांट, जो आकर्षक रैंडोल्फ़ स्कॉट और पांच अलग-अलग महिलाओं के पूर्व पति के साथ कई वर्षों तक रहे, प्रत्येक में लगभग पांच साल (ज्यादातर जब वह स्कॉट के साथ रहते थे), एलएसडी थेरेपी में भी उद्धार पाया। ग्रांट का अभिनय करियर तबाह हो जाता अगर वह खुले तौर पर समलैंगिक हो जाते; उस दिन की कई गृहिणियों की तरह, उन्होंने पाया कि एलएसडी ने एक बहुत ही आवश्यक आउटलेट प्रदान किया, जो सेक्स ड्राइव के दर्द का एक प्रकार का उत्थान था।"मैं अपने ढोंग से खुद को मुक्त करना चाहता था," उन्होंने 1959 में कुछ हद तक परोक्ष साक्षात्कार में कहा। अपने मनोचिकित्सक के साथ दस से अधिक एलएसडी चिकित्सा सत्रों में भाग लेने के बाद, ग्रांट ने स्वीकार किया, "आखिरकार मैं लगभग खुशी तक पहुंच गया।"

लेकिन लोग हमेशा ऐसी दवाओं की तलाश में नहीं रहते हैं जो उनकी सांस्कृतिक जरूरतों को पूरा कर सकें; कभी-कभी, मौजूदा दवाओं को बेचने के लिए, कृत्रिम रूप से सांस्कृतिक समस्याएं पैदा की जाती हैं।

आज, ध्यान घाटे की सक्रियता विकार (एडीएचडी) के उपचार के लिए Ritalin और Adderall सबसे लोकप्रिय दवाएं हैं। उनकी व्यापक उपलब्धता ने एडीएचडी निदानों की संख्या में उल्लेखनीय वृद्धि की है: 2003 और 2011 के बीच, संयुक्त राज्य अमेरिका में स्कूली बच्चों की संख्या, जिन्हें एडीएचडी का निदान किया गया था, में 43% की वृद्धि हुई। यह शायद ही संयोग है कि पिछले आठ वर्षों में एडीएचडी वाले अमेरिकी स्कूली बच्चों की संख्या में नाटकीय रूप से वृद्धि हुई है: यह अधिक संभावना है कि रिटेलिन और एडडरॉल के प्रसार के साथ-साथ सक्षम विपणन ने निदान की संख्या में वृद्धि की है।

ओपन स्किनर बॉक्स (2004) में लॉरिन स्लेटर लिखते हैं, "बीसवीं शताब्दी में अवसाद के निदान में उल्लेखनीय वृद्धि हुई, साथ ही पीटीएसडी और ध्यान घाटे की सक्रियता विकार भी देखा गया।" "समाज की धारणा के आधार पर विशिष्ट निदानों की संख्या बढ़ती या गिरती है, लेकिन डॉक्टर जो इन्हें लेबल करना जारी रखते हैं, शायद, इस क्षेत्र द्वारा निर्धारित मानसिक विकारों के नैदानिक और सांख्यिकीय मैनुअल के मानदंडों को ध्यान में रखते हैं।"

दूसरे शब्दों में, आधुनिक दवा निर्माताओं ने एक ऐसे समाज को बढ़ावा दिया है जिसमें लोगों को ड्रग्स बेचने के लिए कम चौकस और अधिक उदास माना जाता है जो उनकी अपनी समस्याओं का जवाब हो सकता है।

इसी तरह, हार्मोन रिप्लेसमेंट थेरेपी (एचआरटी), जो मूल रूप से रजोनिवृत्ति के दौरान असुविधा को दूर करने के साधन के रूप में कार्य करती थी और जिसमें एस्ट्रोजेन और कभी-कभी प्रोजेस्टेरोन को पहले महिलाओं में हार्मोन के स्तर को कृत्रिम रूप से बढ़ाने के लिए प्रशासित किया जाता था, अब ट्रांसजेंडर और एंड्रोजन रिप्लेसमेंट थेरेपी को शामिल करने के लिए इसका विस्तार किया गया है। जो सिद्धांत रूप में पुरुषों में उम्र बढ़ने की प्रक्रिया को धीमा कर सकता है। दवाओं के दायरे का लगातार विस्तार करने का यह अभियान और उनकी आवश्यकता इस बात के अनुरूप है कि आधुनिक दवाओं द्वारा संस्कृति का निर्माण (और प्रबलित) कैसे किया जाता है।

जाहिर है, कारण-और-प्रभाव संबंधों को दोनों दिशाओं में निर्देशित किया जा सकता है। सांस्कृतिक मुद्दे कुछ दवाओं की लोकप्रियता को बढ़ा सकते हैं, लेकिन कभी-कभी लोकप्रिय दवाएं हमारी संस्कृति को आकार देती हैं। एक्स्टसी की लोकप्रियता की ऊंचाई पर रेव संस्कृति के उछाल से लेकर हाइपर-उत्पादकता की संस्कृति तक जो ध्यान घाटे और संज्ञानात्मक घाटे के लिए दवाओं से बढ़ी है, रसायन शास्त्र और संस्कृति के बीच सहजीवन स्पष्ट है।

लेकिन जब दवाएं एक संस्कृति की जरूरतों का जवाब दे सकती हैं और खरोंच से एक संस्कृति का निर्माण कर सकती हैं, तो इस बात की कोई सरल व्याख्या नहीं है कि एक चीज क्यों होती है और दूसरी नहीं। यदि रेव संस्कृति परमानंद से पैदा हुई थी, तो क्या इसका मतलब यह है कि परमानंद ने सांस्कृतिक मांग का जवाब दिया, या क्या ऐसा हुआ कि परमानंद था और इसके चारों ओर एक रेव संस्कृति पनपी? रेखा आसानी से धुंधली हो जाती है।

मानविकी में, एक अपरिहार्य निष्कर्ष है: लोगों को वर्गीकृत करना अविश्वसनीय रूप से कठिन है, क्योंकि जैसे ही कुछ गुण एक समूह को सौंपे जाते हैं, लोग बदल जाते हैं और मूल रूप से निर्दिष्ट मापदंडों के अनुरूप होना बंद कर देते हैं। विज्ञान के दार्शनिक इयान हैकिंग ने इसके लिए एक शब्द गढ़ा - लूप इफेक्ट। लंदन रिव्यू ऑफ बुक्स में हैकिंग लिखते हैं, "लोग लक्ष्य को आगे बढ़ा रहे हैं क्योंकि हमारे शोध उन्हें प्रभावित करते हैं और बदलते हैं।" "और चूंकि वे बदल गए हैं, उन्हें अब पहले जैसे लोगों के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता है।"

ड्रग्स और संस्कृति के बीच संबंधों के लिए भी यही सच है।येल में चिकित्सा इतिहास के सहायक प्रोफेसर हेनरी कोल्स ने कहा, "हर बार एक दवा का आविष्कार किया जाता है जो उपयोगकर्ता के मस्तिष्क और दिमाग को प्रभावित करता है, यह शोध की वस्तु को बदल देता है - जो लोग दवाओं का उपयोग करते हैं।" ड्रग कल्चर का विचार, एक मायने में सही है, जैसा कि यह तथ्य है कि संस्कृतियाँ बदल सकती हैं और अधूरी चाहतों और ज़रूरतों का एक शून्य पैदा कर सकती हैं जो ड्रग्स भर सकती हैं।

उदाहरण के लिए, अमेरिकी गृहिणियों को लें, जिन्होंने बार्बिटुरेट्स और अन्य दवाओं का इस्तेमाल किया था। इस घटना के लिए मानक और पहले ही ऊपर वर्णित स्पष्टीकरण यह है कि वे सांस्कृतिक रूप से दबे हुए थे, स्वतंत्र नहीं थे और अलगाव की स्थिति को दूर करने के लिए दवाओं का इस्तेमाल करते थे। एलएसडी और बाद के एंटीडिप्रेसेंट सख्त सांस्कृतिक कोड और भावनात्मक संकट के लिए स्व-दवा के साधन की प्रतिक्रिया थे। लेकिन कोल्स का मानना है कि "इन दवाओं को भी विशिष्ट आबादी को ध्यान में रखकर बनाया गया है, और अंततः वे एक नए प्रकार की गृहिणी या एक नए प्रकार की कामकाजी महिला को जन्म देती हैं जो इस तरह के जीवन को संभव बनाने के लिए इन दवाओं का उपयोग करती हैं।" संक्षेप में, कोल्स के अनुसार, "एक उत्पीड़ित गृहिणी की छवि केवल गोलियों से उसका इलाज करने की क्षमता के परिणामस्वरूप उत्पन्न होती है।"

यह स्पष्टीकरण एक साधारण कारण के लिए दवाओं को पिछली शताब्दी के सांस्कृतिक इतिहास के केंद्र में रखता है: यदि दवाएं सांस्कृतिक प्रतिबंध बना सकती हैं और उन पर जोर दे सकती हैं, तो दवाएं और उनके निर्माता संपूर्ण सामाजिक-सांस्कृतिक समूह "ऑर्डर करने के लिए" बना सकते हैं (उदाहरण के लिए, ए "उदास गृहिणी" या "वॉल स्ट्रीट से एक सुखवादी कोकीन सूंघने वाला")। महत्वपूर्ण रूप से, सांस्कृतिक श्रेणियों का यह निर्माण सभी पर लागू होता है, जिसका अर्थ है कि जो लोग किसी विशेष युग की लोकप्रिय दवाओं का उपयोग नहीं करते हैं, वे भी उनके सांस्कृतिक प्रभाव में हैं। इस मामले में कार्य-कारण स्पष्ट नहीं है, लेकिन यह दोनों तरीकों से काम करता है: दवाएं दोनों सांस्कृतिक मांगों का जवाब देती हैं और संस्कृतियों को अपने आसपास बनाने की अनुमति देती हैं।

आधुनिक संस्कृति में, शायद सबसे महत्वपूर्ण मांग जो दवाओं का जवाब देती है, वह आधुनिक "ध्यान अर्थव्यवस्था" के परिणामस्वरूप एकाग्रता और उत्पादकता के मुद्दे हैं, जैसा कि अर्थशास्त्र में नोबेल पुरस्कार विजेता अलेक्जेंडर साइमन द्वारा परिभाषित किया गया है।

नार्कोलेप्सी के इलाज के लिए तैयार मोडाफिनिल का उपयोग, कम सोने और लंबे समय तक काम करने के लिए, और इसी तरह के कारणों के लिए अन्य सामान्य एडीएचडी दवाओं जैसे एडरल और रिटालिन का दुरुपयोग इन सांस्कृतिक मांगों का जवाब देने के प्रयास को दर्शाता है। उनका उपयोग व्यापक है। 2008 के नेचर पोल में, सर्वेक्षण में शामिल पांच लोगों में से एक ने जवाब दिया कि उन्होंने अपने जीवन में किसी बिंदु पर संज्ञानात्मक क्षमताओं में सुधार करने के लिए दवाओं की कोशिश की है। 2015 के एक अनौपचारिक सर्वेक्षण द टैब के अनुसार, शीर्ष शैक्षणिक संस्थानों में नशीली दवाओं के उपयोग की उच्चतम दर पाई जाती है, ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय के छात्र इन दवाओं का उपयोग ब्रिटेन के किसी भी अन्य विश्वविद्यालय के छात्रों की तुलना में अधिक बार करते हैं।

ये संज्ञानात्मक-बढ़ाने वाली दवाएं "दोनों पक्षों पर काम की तुच्छता को छिपाने" में मदद करती हैं, वाल्टन बताते हैं। "वे उपभोक्ता को अत्यधिक उत्साह की स्थिति में ले जाते हैं और साथ ही, उसे विश्वास दिलाते हैं कि यह रोमांच काम पर उसकी सफलता के कारण उसके पास आता है।"

इस अर्थ में, आधुनिक लोकप्रिय दवाएं न केवल लोगों को काम करने और उन्हें अधिक उत्पादक बनाने में मदद करती हैं, बल्कि उन्हें अपने आत्मसम्मान और खुशी को काम पर निर्भर बनाने, इसके महत्व को मजबूत करने और इस पर खर्च किए गए समय और प्रयास को सही ठहराने की अनुमति देती हैं। ये दवाएं न केवल उपयोगकर्ताओं को बेहतर ध्यान केंद्रित करने और कम नींद लेने की अनुमति देकर, बल्कि उन्हें खुद पर गर्व करने का एक कारण देकर प्रदर्शन और उत्पादकता में वृद्धि की सांस्कृतिक मांग का जवाब देती हैं।

उत्पादकता की सांस्कृतिक अनिवार्यता का दूसरा पहलू रोजमर्रा की जिंदगी में बढ़ी हुई सुविधा और आराम में आसानी की मांग में परिलक्षित होता है (उबेर, डिलीवरू, आदि सोचें)- "बिनाउरल बीट्स" और अन्य सृजन-परिवर्तनकारी ध्वनियों और "ड्रग्स" जैसी संदिग्ध प्रभावशीलता की छद्म-दवाओं से संतुष्ट इच्छा जो इंटरनेट पर आसानी से मिल जाती है (बिनाउरल बीट्स के मामले में, आप उन धुनों को सुन सकते हैं जो माना जाता है श्रोता "चेतना की असामान्य स्थिति" में)। लेकिन अगर आधुनिक दवाएं मुख्य रूप से ध्यान अर्थव्यवस्था की सांस्कृतिक मांगों का जवाब देती हैं - एकाग्रता, उत्पादकता, विश्राम, सुविधा - तो वे खुद की समझ को भी बदल देती हैं।

सबसे पहले, जिस तरह से हम अब ड्रग्स का उपयोग करते हैं, वह खुद के बारे में हमारी समझ में बदलाव को दर्शाता है। तथाकथित "मैजिक पिल्स", जिसे सीमित समय के लिए या विशिष्ट समस्याओं को हल करने के लिए एक बार के आधार पर लिया जाता है, ने "स्थायी दवाओं," जैसे कि एंटीडिप्रेसेंट और चिंता की गोलियों को रास्ता दिया है, जिन्हें लगातार लिया जाना चाहिए।

"यह पुराने मॉडल से एक महत्वपूर्ण बदलाव है," कोल्स कहते हैं। - यह इस तरह हुआ करता था: "मैं हेनरी हूं, मैं किसी चीज से बीमार हो गया हूं। गोली मुझे फिर से हेनरी बनने में मदद करेगी, और फिर मैं इसे नहीं लूंगा।" और अब यह ऐसा है, "मैं हेनरी तभी हूं जब मैं अपनी गोलियां पीता हूं।" अगर आप 1980, 2000 और आज को देखें तो ऐसी दवाओं का इस्तेमाल करने वालों का अनुपात बढ़ रहा है और बढ़ रहा है।"

क्या यह संभव है कि मरणोपरांत स्थिति प्राप्त करने के लिए लगातार दवाएं नशीली दवाओं के उपयोग में पहला कदम हैं? जबकि वे मौलिक रूप से नहीं बदलते हैं कि हम कौन हैं, जैसा कि कोई भी व्यक्ति जो दैनिक आधार पर एंटीडिप्रेसेंट और अन्य न्यूरोलॉजिकल दवाएं पीता है, समझता है, हमारी सबसे महत्वपूर्ण संवेदनाएं सुस्त और बादल छाने लगती हैं। स्वयं होना गोलियों पर होना है। पदार्थों का भविष्य इस ओर जा सकता है।

यहां पीछे मुड़कर देखने लायक है। पिछली शताब्दी में, संस्कृति और दवाओं के बीच घनिष्ठ संबंध था, एक अंतःक्रिया जो सांस्कृतिक दिशाओं को प्रदर्शित करती है जिसमें लोग आगे बढ़ना चाहते थे - विद्रोह, अधीनता या सभी प्रणालियों और प्रतिबंधों से पूर्ण निकास। आज और कल की दवाओं से हम क्या चाहते हैं, इस पर करीब से नज़र डालने से हमें यह समझने में मदद मिलती है कि हम किन सांस्कृतिक मुद्दों को संबोधित करना चाहते हैं। वाल्टन कहते हैं, "निष्क्रिय उपयोगकर्ता के साथ सक्रिय रूप से कुछ करने का पारंपरिक दवा मॉडल," उन पदार्थों द्वारा प्रतिस्थापित किए जाने की संभावना है जो उपयोगकर्ता को पूरी तरह से अलग होने की अनुमति देते हैं।

बेशक, ड्रग्स के साथ खुद से पूरी तरह से बचने की क्षमता किसी न किसी रूप में अपेक्षाकृत कम समय में सच हो जाएगी, और हम नए सांस्कृतिक प्रश्न देखेंगे जो ड्रग्स संभावित रूप से उत्तर दे सकते हैं और जो वे स्वयं पूछते हैं।

पिछली शताब्दी में नशीली दवाओं के उपयोग के पैटर्न हमें सांस्कृतिक इतिहास की विशाल परतों की एक आकर्षक झलक प्रदान करते हैं जिसमें वॉल स्ट्रीट बैंकरों और निराश गृहिणियों से लेकर छात्रों और साहित्यकारों तक हर कोई ड्रग्स लेता है जो उनकी इच्छाओं को दर्शाता है और उनकी सांस्कृतिक जरूरतों का जवाब देता है। लेकिन ड्रग्स ने हमेशा एक सरल और अधिक स्थायी सत्य को प्रतिबिंबित किया है। कभी हम खुद से दूर भागना चाहते थे, कभी समाज से, कभी बोरियत या गरीबी से, लेकिन हम हमेशा भागना चाहते थे। अतीत में, यह इच्छा अस्थायी थी: बैटरी को रिचार्ज करने के लिए, जीवन की चिंताओं और जरूरतों से शरण पाने के लिए। हाल ही में, हालांकि, नशीली दवाओं के उपयोग का मतलब लंबे समय तक अस्तित्व से बचने की इच्छा है, और यह इच्छा खतरनाक रूप से आत्म-विनाश पर सीमा बनाती है।