वैज्ञानिक समझ। लोगों के लिए धर्म छोड़ना मुश्किल क्यों है?

2024 लेखक: Seth Attwood | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2023-12-16 16:05

एक अमेरिकी वैज्ञानिक, जो भौतिकी में नोबेल पुरस्कार विजेता, नील्स बोहर के घर का दौरा किया, जो नाजियों से भाग गया और मैनहट्टन प्रोजेक्ट में प्रमुख प्रतिभागियों में से एक बन गया, जिसने परमाणु बम बनाया, बोहर की मेज पर एक घोड़े की नाल को लटका हुआ देखकर हैरान रह गया। "आपको विश्वास नहीं है कि एक घोड़े की नाल आपके लिए सौभाग्य लाएगी, प्रोफेसर बोहर?" उसने पूछा। "आखिरकार, एक वैज्ञानिक होने के नाते …"।

बोहर हँसा। "बेशक मैं ऐसी बातों में विश्वास नहीं करता, मेरे दोस्त। मैं इसे बिल्कुल नहीं मानता। मैं इस सब बकवास पर विश्वास नहीं कर सकता। लेकिन मुझे बताया गया कि घोड़े की नाल सौभाग्य लाती है चाहे आप माने या ना माने।"

कहानी सुनाने वाले डोमिनिक जॉनसन मानते हैं कि बोहर मजाक कर रहे थे। हालाँकि, भौतिक विज्ञानी के उत्तर में एक बहुत ही महत्वपूर्ण और सत्य विचार है। लोग लगातार अपने साथ होने वाली घटनाओं में एक ऐसे परिदृश्य की तलाश में रहते हैं, जो कारण और प्रभाव की व्यवस्था की सीमाओं से परे हो। चाहे वे कितना भी सोचें कि उनका विश्वदृष्टि विज्ञान द्वारा निर्धारित किया गया है, वे ऐसा सोचते और कार्य करते रहते हैं जैसे कि कोई अलौकिक उनके जीवन को देख रहा हो। जॉनसन लिखते हैं: "दुनिया भर के लोग मानते हैं - जाने-अनजाने - कि हम एक न्यायपूर्ण दुनिया या एक नैतिक ब्रह्मांड में रहते हैं जहाँ लोगों को हमेशा वही मिलता है जिसके वे हकदार हैं। हमारा दिमाग इस तरह से काम करता है कि हम जीवन की अराजकता में कुछ अर्थ तलाशने के सिवा कुछ नहीं कर सकते।"

राजनीति विज्ञान में डॉक्टरेट के साथ ऑक्सफोर्ड-शिक्षित विकासवादी जीवविज्ञानी के रूप में, जॉनसन का मानना है कि प्राकृतिक प्रक्रियाओं के लिए अलौकिक स्पष्टीकरण की खोज सार्वभौमिक है - "मानव प्रकृति की एक सार्वभौमिक विशेषता" - और समाज में व्यवस्था बनाए रखने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। एकेश्वरवाद द्वारा परिभाषित संस्कृतियों से बहुत आगे जाकर, यह "सभी ऐतिहासिक अवधियों में, आदिवासी समुदाय से …

जैसा कि पश्चिमी समाजों में माना जाता है, पुरस्कार और दंड न केवल एक सर्वव्यापी देवता से आ सकता है। न्याय सुनिश्चित करने के कार्य को देवताओं, स्वर्गदूतों, राक्षसों, आत्माओं की एक विशाल अदृश्य सेना के बीच विभाजित किया जा सकता है, या इसे किसी अनजान ब्रह्मांडीय प्रक्रिया द्वारा महसूस किया जा सकता है जो अच्छे कर्मों को पुरस्कृत करता है और बुरे लोगों को दंडित करता है, जैसा कि बौद्ध अवधारणा के मामले में है कर्म मानव चेतना को एक निश्चित नैतिक आदेश की आवश्यकता होती है जो किसी भी मानवीय संस्थानों से परे हो, और यह महसूस करना कि हमारे कार्यों का मूल्यांकन प्राकृतिक दुनिया के बाहर किसी इकाई द्वारा किया जा रहा है, एक बहुत ही विशिष्ट विकासवादी भूमिका निभाता है। अलौकिक पुरस्कारों और दंड में विश्वास किसी और चीज की तरह सामाजिक संपर्क को बढ़ावा देता है। यह विश्वास कि हम किसी प्रकार के अलौकिक नेतृत्व के अधीन रहते हैं, अंधविश्वास का अवशेष नहीं है जिसे भविष्य में आसानी से त्याग दिया जा सकता है, बल्कि विकासवादी अनुकूलन का एक तंत्र जो सभी लोगों में निहित है।

यह निष्कर्ष है जो नास्तिकों की वर्तमान पीढ़ी - रिचर्ड डॉकिन्स, डैनियल डेनेट, सैम हैरिस और अन्य - से क्रोधित प्रतिक्रियाओं को भड़का रहा है - जिनके लिए धर्म झूठ और भ्रम का मिश्रण है। ये "नए नास्तिक" भोले लोग हैं। उनके दृष्टिकोण से, जो तर्कवाद के दर्शन में उत्पन्न होता है, न कि विकासवाद के सिद्धांत में, मानव चेतना वह क्षमता है जिसका उपयोग एक व्यक्ति दुनिया का सटीक प्रतिनिधित्व करने के लिए करता है। यह दृश्य एक समस्या प्रस्तुत करता है। अधिकांश लोग - दुनिया भर में और हर समय - धर्म के एक संस्करण या किसी अन्य के प्रति इतने प्रतिबद्ध क्यों हैं? यह इस तथ्य से समझाया जा सकता है कि उनके दिमाग को द्रोही पुजारियों और शैतानी शक्ति अभिजात वर्ग द्वारा विकृत किया गया था। नास्तिकों को इस तरह के दानव विज्ञान के लिए हमेशा एक कमजोरी रही है - अन्यथा वे विचारों और विश्वासों की चरम जीवन शक्ति की व्याख्या नहीं कर सकते, जिसे वे जहरीला तर्कहीन मानते हैं। इस प्रकार, धर्म के प्रति निहित मानव झुकाव नास्तिकों के लिए बुराई के अस्तित्व की समस्या है।

लेकिन क्या होगा अगर अलौकिक में विश्वास इंसानों के लिए स्वाभाविक है? उन लोगों के दृष्टिकोण से जो विकास के सिद्धांत को गंभीरता से लेते हैं, धर्म बौद्धिक त्रुटियां नहीं हैं, बल्कि अनिश्चितता और खतरे से भरी दुनिया में रहने के अनुभव के अनुकूलन हैं। हमें एक ऐसी अवधारणा की आवश्यकता है जो धर्म को विश्वासों और प्रथाओं के एक अटूट रूप से जटिल समूह के रूप में समझे जो मानव की जरूरतों को पूरा करने के लिए विकसित हुए हैं।

गॉड इज़ वॉचिंग यू इस कमी को दूर करने का एक बड़े पैमाने पर और बेहद दिलचस्प प्रयास है। जीवंत भाषा में लिखी गई और ज्वलंत उदाहरणों से परिपूर्ण, यह पुस्तक इस बात की पड़ताल करती है कि कैसे अलौकिक दंड में विश्वास अल्पकालिक स्वार्थ को कम कर सकता है और सामाजिक एकजुटता को मजबूत कर सकता है। इसका एक महत्वपूर्ण प्रमाण दो मनोवैज्ञानिकों, अज़ीम शरीफ़ और आरा नोरेन्ज़यान द्वारा किया गया एक महत्वपूर्ण अध्ययन था, जिसमें प्रतिभागियों को डिक्टेटर गेम खेलने के लिए कहा गया था: उन्हें एक निश्चित राशि दी गई थी, और वे उन्हें साझा करने के लिए स्वतंत्र थे। वे एक अनजान व्यक्ति के साथ फिट दिखते हैं। चूंकि उनकी पसंद एक रहस्य बनी रही और प्रतिभागियों को उनके निर्णय के किसी भी नकारात्मक परिणाम का खतरा नहीं था, होमो इकोनॉमिकस की सबसे स्वाभाविक प्रतिक्रिया थी कि सभी पैसे अपने पास रखने का निर्णय लिया जाए। कुछ प्रतिभागियों ने ऐसा ही किया। कई अध्ययनों से पता चला है कि कुछ लोगों ने अपने पैसे का लगभग आधा हिस्सा किसी अजनबी को दे दिया, जबकि जो किसी विशेष धर्म या विश्वास के थे, वे और भी अधिक देने के लिए प्रवृत्त हुए।

आगे के प्रयोगों से पता चला कि अलौकिक पुरस्कारों की अपेक्षा स्वार्थी व्यवहार से निपटने में अलौकिक दंड का डर अधिक प्रभावी था। एक देवता जो हमारे बुरे कामों पर नज़र रखता है, दुनिया की एक बहुत ही कठोर तस्वीर बनाता है, और यह विचार कि लोगों को डर से नियंत्रित करना सबसे आसान है, हमारे सामने एक व्यक्ति का एक भद्दा चित्र चित्रित करता है। हालांकि, सामाजिक व्यवस्था को बनाए रखने के लिए मानव व्यवहार को प्रभावित करने के लिए दंड देने वाले ईश्वर में विश्वास आश्चर्यजनक रूप से शक्तिशाली उपकरण हो सकता है। कई लोग तर्क दे सकते हैं कि अलौकिक मान्यताओं द्वारा हम पर थोपी गई नैतिकता अक्सर अत्यंत दमनकारी होती है। हालांकि यह निस्संदेह सच है, फिर भी यह समझना मुश्किल है कि नए नास्तिक इस विचार का खंडन करने के लिए कौन से तर्क दे सकते हैं कि उदार नैतिक प्रणालियों का विकासवादी मूल्य हो सकता है। आखिरकार, बहुत कम समुदाय लंबे समय तक उदार बने रहने में कामयाब रहे हैं। उदारवादी मूल्य विकास की असीम प्रक्रिया में बस एक क्षण हो सकते हैं। जबकि नास्तिकों की वर्तमान पीढ़ी इस तथ्य को भूलना पसंद करती है, यह ठीक यही निष्कर्ष है जो अतीत के नास्तिक विचारकों - कम्युनिस्टों, प्रत्यक्षवादियों और कई सामाजिक इंजीनियरों - द्वारा प्राप्त किया गया है - जिन्होंने विकासवादी नैतिकता के साथ खिलवाड़ करने की कोशिश की है।

इसी तरह के अन्य प्रयोगात्मक अध्ययनों का हवाला देते हुए, जिन्होंने समान परिणाम दिखाए हैं, जॉनसन सामाजिक संपर्क को मजबूत करने में धर्म की विकासवादी भूमिका के लिए एक शक्तिशाली तर्क प्रदान करता है। ऐसा करके, उन्होंने एक लंबी बहस में एक और अध्याय जोड़ा कि विज्ञान धर्म से कैसे संबंधित है। और उनके तर्क बहुत अच्छी तरह से स्थापित हो गए। पहला, सभी धर्म एक अलौकिक सत्ता के इर्द-गिर्द केंद्रित नहीं हैं, जिसका मुख्य कार्य लोगों को उनके पापों के लिए दंड देना है। प्राचीन ग्रीस के देवताओं में, देवता स्वयं लोगों की तरह अविश्वसनीय और अप्रत्याशित हो सकते हैं - यदि अधिक नहीं: चोरों, व्यापारियों और वक्ताओं के संरक्षक संत, हर्मीस, अपनी चालाक और लोगों और अन्य देवताओं को घेरने की क्षमता के लिए प्रसिद्ध थे।रोमन और बेबीलोनियाई सभ्यताओं में, अलौकिक पूजा की कई प्रथाएं थीं, लेकिन उनके देवता नैतिकता के वाहक नहीं थे और अच्छे व्यवहार के सिद्धांतों का उल्लंघन करने वालों के लिए दंड की धमकी नहीं देते थे। जॉनसन इस समस्या की ओर ध्यान आकर्षित करते हैं:

यदि किसी अलौकिक सत्ता द्वारा दंड का उद्देश्य स्वार्थ की डिग्री को कम करना और अच्छे व्यवहार को प्रोत्साहित करना है, तो यह एक रहस्य बना हुआ है कि क्यों कुछ अलौकिक एजेंट न केवल दंडित करने में असमर्थ हैं, बल्कि निर्दोष को दंडित भी करते हैं। उदाहरण के लिए, कुछ यूनानी देवता इतने ईर्ष्यालु, प्रतिशोधी और प्रतिशोधी क्यों थे? क्यों अय्यूब की किताब में एक बिल्कुल अच्छा भगवान एक निर्दोष व्यक्ति को स्पष्ट रूप से अन्यायपूर्ण और अयोग्य दंड भेजता है? कुछ अलौकिक प्राणी एक दूसरे के विरोधी क्यों हैं? ईश्वर और शैतान सबसे स्पष्ट उदाहरण हैं, लेकिन यह घटना हर जगह पाई जा सकती है। उदाहरण के लिए, यूनानी दूसरे से सहायता और सुरक्षा के लिए एक देवता की ओर मुड़ सकते थे।

जबकि जॉनसन स्वीकार करते हैं कि ये उदाहरण उनके सिद्धांत के विपरीत प्रतीत होते हैं, वे उन्हें अपवाद के रूप में देखते हैं। "मुख्य बात एक सामान्य प्रवृत्ति है … लोकतांत्रिक सरकार के सिद्धांत के लिए भ्रष्ट राजनेताओं के अस्तित्व की तुलना में अलौकिक दंड के सिद्धांत के लिए मकर देवता अब कोई समस्या नहीं हैं। पर्याप्त विकल्प - या पर्याप्त नियमित चुनाव - के साथ बात स्पष्ट हो जाती है।" दूसरे शब्दों में, विकासवादी प्रक्रिया यह अपरिहार्य बना देगी कि वे धर्म जो अलौकिक दंड में विश्वास बनाए रखते हुए सामाजिक संपर्क को बढ़ावा देते हैं, अपरिहार्य हैं। समस्या यह है कि यह एक मिथ्या परिकल्पना की तुलना में एक खाली जाँच अधिक है। यह निष्कर्ष कि धर्म विकासवादी अनुकूलन का एक तंत्र है, अपरिहार्य है यदि हम किसी व्यक्ति को डार्विनियन शब्दों में मानते हैं। लेकिन यह तर्क देना कि विकास दैवीय दंड के विचार पर केंद्रित धर्मों का पक्षधर है, दूसरी बात है। किसी ने भी धर्मों के बीच चयन तंत्र की पहचान करने की कोशिश नहीं की है, और यह स्पष्ट नहीं है कि यह तंत्र व्यक्तियों, सामाजिक समूहों या उनके संयोजन के मामले में काम करेगा या नहीं। ये ऐसे प्रश्न हैं जिनका उत्तर सांस्कृतिक विकास के सभी सिद्धांत तलाशते हैं। अंततः, ये सिद्धांत अप्रासंगिक उपमाओं और अर्थहीन रूपकों से अधिक कुछ नहीं हो सकते हैं।

जॉनसन के पास यह तर्क देने का कुछ बहुत अच्छा कारण है कि यादृच्छिक घटनाओं में अर्थ खोजने की आवश्यकता मनुष्यों में गहराई से निहित है। इस मामले में, नास्तिकता का इतिहास एक शिक्षाप्रद उदाहरण के रूप में काम कर सकता है। जॉनसन ने "नास्तिक समस्या" के लिए एक लंबा अध्याय समर्पित किया है, यह तर्क देते हुए कि, मानव जाति में हर किसी की तरह, नास्तिक "अलौकिक के बारे में सोचने के लिए प्रवण" हैं, जो उनके मामले में "अंधविश्वास और अंधविश्वासी व्यवहार" का रूप लेता है। ।" शायद यह सच है, लेकिन यह सबसे महत्वपूर्ण बात नहीं है जिसे नास्तिकों की उन जरूरतों को पूरा करने की इच्छा के बारे में कहा जा सकता है जिन्हें धर्म को संतुष्ट करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। पिछली शताब्दियों के नास्तिक आंदोलन - लगभग बिना किसी अपवाद के - अर्थ खोजने की उनकी आवश्यकता की गवाही देते हैं, जिसने उन्हें एकेश्वरवाद और विशेष रूप से ईसाई धर्म के कई विचार पैटर्न की नकल की।

ईसाइयों के दृष्टिकोण से, मानव इतिहास चक्रों का एक अंतहीन क्रम नहीं है - इस अवधारणा का पालन यूनानियों और रोमनों द्वारा भी किया गया था, उदाहरण के लिए - लेकिन एक बहुत ही विशिष्ट प्रकृति का इतिहास। बहुदेववादियों के विपरीत, जिन्होंने अन्य तरीकों से अर्थ खोजा और पाया, ईसाइयों ने मानवता के उद्धार के प्रयास के बारे में एक पौराणिक कहानी के माध्यम से जीवन का अर्थ तैयार किया। यह मिथक अनगिनत लोगों की कल्पनाओं में व्याप्त है जो मानते हैं कि वे अतीत में पहले ही धर्म छोड़ चुके हैं। आधुनिक सोच की धर्मनिरपेक्ष शैली धोखा दे रही है।"अलगाव" और "क्रांति", "मानवता का मार्च" और "सभ्यता की प्रगति" के मार्क्सवादी और उदारवादी विचार मोक्ष के बारे में एक ही मिथक हैं, बस थोड़ा प्रच्छन्न।

कुछ के लिए, नास्तिकता धर्म की अवधारणाओं और प्रथाओं में रुचि की पूर्ण कमी के अलावा और कुछ नहीं है। हालांकि, एक संगठित आंदोलन के रूप में, नास्तिकता हमेशा एक सरोगेट आस्था रही है। इंजील नास्तिकता यह विश्वास है कि ईश्वरविहीनता की ओर एक बड़ा बदलाव दुनिया को पूरी तरह से बदल सकता है। ये सिर्फ एक कल्पना है। पिछली कई शताब्दियों के इतिहास के आधार पर, अविश्वासी दुनिया उतनी ही हिंसक संघर्ष से ग्रस्त है जितनी कि विश्वास करने वाली दुनिया। फिर भी, यह विश्वास कि धर्म के बिना मानव जीवन में उल्लेखनीय रूप से सुधार होगा, कई लोगों को जीवित और सांत्वना देता है - जो एक बार फिर एक आंदोलन के रूप में नास्तिकता की अनिवार्य रूप से धार्मिक प्रकृति की पुष्टि करता है।

नास्तिकता को एक इंजील पंथ बनने की आवश्यकता नहीं है। कई विचारक मिल सकते हैं जो मोक्ष के मिथकों को पीछे छोड़ने में सफल रहे हैं। अमेरिकी पत्रकार और मूर्तिभंजक हेनरी मेनकेन एक उग्रवादी नास्तिक थे, जिन्हें विश्वासियों की आलोचना करने में आनंद आता था। लेकिन उन्होंने यह उपहास के लिए, आलोचना के लिए किया, न कि उन्हें नास्तिकता में बदलने के लिए। उसे इस बात की परवाह नहीं थी कि दूसरे क्या मानते हैं। लाइलाज मानवीय अतार्किकता के बारे में शिकायत करने के बजाय, उन्होंने उस तमाशे पर हंसना पसंद किया जो वह प्रस्तुत करता है। यदि मेनकेन के दृष्टिकोण से एकेश्वरवाद मानवीय मूर्खता का एक मनोरंजक अभिव्यक्ति था, तो यह माना जा सकता है कि वह आधुनिक नास्तिकता को भी उतना ही मनोरंजक पाएंगे।

निस्संदेह, डार्विनवाद और उग्रवादी तर्कवाद के नए नास्तिक मिश्रण में हास्य का एक तत्व है। डेसकार्टेस और अन्य तर्कवादी दार्शनिकों से विरासत में मिली सोच के पैटर्न को विकासवादी जीव विज्ञान के निष्कर्षों के अनुरूप लाने का कोई तरीका नहीं है। यदि आप डार्विन से सहमत हैं कि मनुष्य ऐसे जानवर हैं जो प्राकृतिक चयन के दबाव में विकसित हुए हैं, तो आप यह दावा नहीं कर सकते कि हमारी चेतना हमें सत्य की ओर ले जाने में सक्षम है। हमारी मुख्य अनिवार्यता उत्तरजीविता होगी, और अस्तित्व को बढ़ावा देने वाला कोई भी विश्वास सामने आएगा। शायद इसीलिए हम घटनाओं के प्रवाह में पैटर्न देखने के लिए इतने उत्सुक हैं। यदि ऐसा कोई पैटर्न नहीं है, तो हमारा भविष्य संयोग पर निर्भर करेगा, और यह एक बहुत ही निराशाजनक संभावना है। यह विश्वास कि हमारा जीवन किसी अलौकिक सत्ता के नियंत्रण में बह रहा है, एक सांत्वना बन जाता है, और यदि यह विश्वास हमें सभी प्रतिकूलताओं से बचने में मदद करता है, तो इसकी निराधारता के बारे में बयान अब कोई मायने नहीं रखता। एक विकासवादी दृष्टिकोण से, तर्कहीन विश्वास मानव जाति में एक आकस्मिक दोष नहीं है। वह वह थी जिसने हमें बनाया जो हम बन गए हैं। तो फिर धर्म को बदनाम क्यों?

जॉनसन का निष्कर्ष है कि धर्म को समाप्त करने का प्रयास एक अत्यंत लापरवाह कदम है। "सुझाव है कि यह पुरानी जटिल मशीन, जिसे हमने अपने विकासवादी गैरेज में इकट्ठा किया था, की अब आवश्यकता नहीं है और इसे इतिहास के कूड़ेदान में भेजा जा सकता है, ऐसा लगता है कि यह जल्दबाजी है," वे लिखते हैं। "शायद हमें बाद में इसकी आवश्यकता होगी।" जॉनसन के तर्क का तर्क बिल्कुल अलग दिशा की ओर इशारा करता है। यदि धर्म विकासवादी अनुकूलन का एक तंत्र है, तो इसे छोड़ना इतना लापरवाह नहीं है जितना कि असंभव है।

आधुनिक नास्तिकता के मामले में विडंबना यह है कि यह पूर्व-डार्विनियन है। घटनाओं की अराजकता में पैटर्न और अर्थ ढूँढना, धर्म लोगों को कुछ ऐसा प्रदान करते हैं जो विज्ञान नहीं दे सकता है, लेकिन जो कि अधिकांश लोग सख्त तलाश कर रहे हैं। इसलिए, नए नास्तिकों ने विज्ञान को एक धर्म में बदल दिया - ज्ञान के सुसमाचार में, जो मानवता को अंधेरे से प्रकाश की ओर ले जा सकता है। इस ersatz विश्वास से ग्रस्त, जिसमें पारंपरिक धर्म के समान दोष हैं, और फिर भी मोक्ष के लिए कोई रास्ता नहीं देता है, हमारे उग्र नास्तिक विश्वास की अपनी आवश्यकता के बारे में पूरी तरह से भूल जाते हैं। स्पष्ट को देखने और उस पर जोर देने के लिए आपको बोहर जैसा वास्तव में शानदार वैज्ञानिक होने की आवश्यकता है।