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जीवन की जगह और चेतना की पारिस्थितिकी
जीवन की जगह और चेतना की पारिस्थितिकी

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आज की तेजी से बदलती दुनिया में, नए नियम और अवधारणाएं जो पहले मौजूद नहीं थीं, अधिक से अधिक बार प्रकट होने लगीं। लेकिन उनमें से कुछ ही फैशन से नहीं, बल्कि समय के हुक्म से तय होते हैं। इन अवधारणाओं में चेतना की पारिस्थितिकी शामिल है। चेतना की पारिस्थितिकी के बारे में बात करने से पहले, आइए हम चेतना के दर्शन की शास्त्रीय परिभाषा और "चेतना" की अवधारणा को ब्रह्मांड की एक अलग घटना के रूप में याद करने का प्रयास करें। विकिपीडिया यह परिभाषा देता है: चेतना का दर्शन एक दार्शनिक अनुशासन है, जिसका विषय चेतना की प्रकृति है, साथ ही चेतना और भौतिक वास्तविकता (पदार्थ, शरीर) के बीच संबंध है।

हमारे विषय के ढांचे के भीतर, हम चेतना के दर्शन के जंगल में नहीं उतरेंगे, जो सोच, मन और चेतना की संबंधित परिभाषाओं की कई जटिल व्याख्याएं प्रदान करता है। अभी के लिए, चेतना की कुछ सामान्यीकृत परिभाषा हमारे लिए पर्याप्त होगी, जो इस तरह दिखती है: किसी व्यक्ति के संबंध में, चेतना एक प्रकार की सार्वभौमिक घटना (उच्च मन का पदार्थ) है, जो एक में अपने अस्तित्व का सार निर्धारित करती है। बातचीत की एकल ब्रह्मांडीय प्रणाली: प्रकृति, मन और ब्रह्मांड।

और अब आइए पृथ्वी पर सार्वभौमिक समृद्धि की हमारी अपेक्षाओं और पिछले 100 वर्षों में मनोविज्ञान और दर्शन के क्षेत्र में मानव विचार की उपलब्धियों की तुलना करें। क्या यहाँ कोई स्पष्ट असंगति है? जवाब, ज़ाहिर है, हाँ होगा। हां, ऐसी विसंगति है, और इसीलिए …

पिछली शताब्दी में, मानव जाति ने मानव विचार की गहराई और आसपास की दुनिया की धारणा के ज्ञान के क्षेत्र में ज्ञान की एक बड़ी क्षमता जमा की है। सबसे पहले, हमें यहां कांट, हेगेल, फ्यूरबैक, नीत्शे, शोपेनहॉर, सोलोविएव, बर्डेव, फ्लोरेंस्की, बुल्गाकोव और अन्य सिद्धांतकारों जैसे प्रकाशमान विचारकों का उल्लेख करना चाहिए जिन्होंने दर्शन के आधुनिक स्कूल की नींव रखी और विभिन्न दृष्टिकोणों से एक सूत्र तैयार किया। अपने सभी अंतर्विरोधों और जटिलताओं में आसपास की दुनिया के एक व्यक्ति के ज्ञान की समस्या के लिए सामान्य दृष्टिकोण। मनोविश्लेषण के सिद्धांत और मानव सोच की गहराई के अध्ययन में एक बड़ा योगदान विदेशी वैज्ञानिकों फ्रायड, जंग, साथ ही घरेलू शरीर विज्ञानी पावलोव, बेखटेरेव, मनोविश्लेषक बोंडर और अन्य द्वारा किया गया था। व्यक्तिगत और सामूहिक (सामाजिक) मनोविज्ञान के दृष्टिकोण से मानव मानस के गुणों का विकास ले बॉन, मर्लेउ-पोंटी, हुसेरल और सार्त्र के कार्यों में हुआ, जिन्होंने "आत्मा की घटना" की अवधारणा बनाई और आंतरिक अचेतन "मैं" ("अहंकार को बदलें") के उच्च बनाने की क्रिया का सिद्धांत। दर्शन के विपरीत, रूढ़िवादी प्राकृतिक विज्ञान या तो ब्रह्मांड में एक स्वतंत्र घटना के रूप में चेतना (कारण) के अस्तित्व को नकारते हैं, या इसके भौतिक सार की प्रकृति की व्याख्या नहीं कर सकते हैं। गतिरोध? हां!

सूचीबद्ध दार्शनिक अध्ययनों की एक या किसी अन्य सैद्धांतिक दिशा की बारीकियों में जाने के बिना, यह ध्यान दिया जा सकता है कि 19 वीं सदी के अंत और 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में दर्शन और प्राकृतिक विज्ञान के क्षेत्र में सैद्धांतिक अध्ययन का भारी बहुमत तत्वावधान में किया गया था। मानव व्यक्ति के संबंध में मानवतावाद की एक अनूठी रचना प्रकृति के रूप में।

ऐसा लगता है कि मानव की आंतरिक क्षमताओं के ज्ञान की प्रक्रिया में एक महत्वपूर्ण मील का पत्थर पारित किया गया है, और अब सभ्यता तेजी से प्रगति और सार्वभौमिक समृद्धि के मार्ग का अनुसरण करेगी। लेकिन अफसोस ऐसा होता नहीं है। इसके अलावा, नए मीडिया के आगमन के साथ तकनीकी प्रगति सच्चाई को समझने के मानव प्रयास पर एक ब्रेक बन गई है।विरोधाभास? हां! ऐसा क्यों हुआ और इस तरह के अवरोध के क्या कारण हैं?

इन कारणों को समझने के लिए, आपको तकनीकी प्रगति के पथ पर हुए परिवर्तनों का सार समझाना होगा। सीधे शब्दों में कहें तो प्रकृति को मूल रूप से पोषित, सम्मान और सम्मान पाने के लिए बनाया गया था, और भौतिक चीजों को बुद्धिमानी से उपयोग करने के लिए बनाया गया था। परेशानी तब हुई जब लोगों के लिए चीजें प्रकृति से ज्यादा महत्वपूर्ण हो गईं। आज लोग प्रकृति की हानि के लिए चीजों के गुलाम-कामुक बन गए हैं, जिसका वे निर्दयतापूर्वक शोषण करते हैं और इस या उस भौतिक बुत को प्राप्त करने के साधन के रूप में उपयोग करते हैं। दुष्चक्र पूरा हो गया है। क्या इस घेरे से निकलने का कोई रास्ता है? हां, चेतना की पारिस्थितिकी से जुड़ा एक रास्ता भी है। दूसरे शब्दों में, हम में से प्रत्येक के सिर में एक रास्ता मौजूद है, और कृत्रिम रूप से बनाए गए सिद्धांतों, हठधर्मिता या विचारधाराओं के रूप में उसमें जमा हुए कचरे को साफ करने के बाद ही, कोई भी बनाया गया भौतिक कचरा साफ करना शुरू कर सकता है उपभोक्ता समाज द्वारा। अन्यथा, भौतिक कचरा उठाना स्थानीय एकमुश्त कार्रवाई में बदल जाता है, जो विफलता के लिए अभिशप्त है। और यह समझ में आता है, क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति के सिर में मानसिक कचरा अनिवार्य रूप से प्राकृतिक विश्वदृष्टि का खंडन करेगा, जो मूल रूप से प्रत्येक व्यक्ति में आनुवंशिक रूप से निहित है, जिसका अर्थ है कि यह मानसिक और व्यवहारिक स्तर पर नई गलतियाँ पैदा करेगा। नतीजतन, ग्रह के वास्तविक जीवमंडल में नए भौतिक भ्रूण और लाखों टन भौतिक मलबे दिखाई देंगे। इस प्रकार, ग्रह पृथ्वी के भविष्य की पर्यावरण-सभ्यता की आधुनिक अवधारणा के निर्माण में चेतना की पारिस्थितिकी एक महत्वपूर्ण अवधारणा और एक महत्वपूर्ण कारक है।

अब जब हम 20वीं शताब्दी के मुख्य विरोधाभास को समझने के करीब आ गए हैं, तो हम मानव सोच और पारिस्थितिकी की प्रक्रियाओं के बीच संबंध पर विचार करेंगे। जैसा कि आप जानते हैं, पारिस्थितिकी एक व्यक्ति के प्राकृतिक पर्यावरण को तकनीकी प्रगति के अवांछनीय परिणामों से बचाने का विज्ञान है। हम हानिकारक औद्योगिक कचरे से ग्रह के वायु, जल, मिट्टी, वनस्पतियों और जीवों (यानी जीवमंडल) के प्रदूषण के बारे में बात कर रहे हैं। जब तक जनसंख्या का आकार और औद्योगिक उत्पादन का स्तर महत्वपूर्ण मूल्यों तक नहीं पहुंच गया, पर्यावरण के मुद्दों पर शायद ही चर्चा की गई। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि अपेक्षाकृत हाल तक, प्रकृति के प्रति उपभोक्ता रवैये की न केवल निंदा की गई थी, बल्कि तकनीकी प्रगति को तेज करने के नारे के तहत सार्वजनिक नैतिकता द्वारा हर संभव तरीके से प्रोत्साहित किया गया था। यह 18वीं शताब्दी के मध्य से जारी रहा और 150 से अधिक वर्षों तक चला। 20वीं सदी के अंत और 21वीं सदी की शुरुआत में, प्राकृतिक आवास के प्रदूषण की समस्या इतनी विकट हो गई कि आज सभी मानव जाति के आगे के अस्तित्व का भाग्य इसके समाधान पर निर्भर करता है। यदि केवल कुछ 200 साल पहले ग्रह पृथ्वी पर किसी भी जीवित जीवों के निवास स्थान को कुछ स्थिर के रूप में बोलना संभव था, अर्थात। एक निश्चित स्थिरांक जो हमें हमेशा के लिए दिया गया है, आज कुछ लोग जीवमंडल के आवश्यक जीवन समर्थन के लिए शर्तों पर एक तेजी से आक्रामक मानवजनित कारक के प्रभाव से इनकार करेंगे। एकतरफा प्रकार की बातचीत से, जिसमें एक व्यक्ति जीवमंडल की अपेक्षाकृत स्थिर स्थिति का एक निष्क्रिय गवाह था, दो-तरफ़ा प्रकार के लिए एक तीव्र संक्रमण था। वर्तमान में, हमारे पास "मैन - बायोस्फीयर" पारिस्थितिकी तंत्र की बातचीत के लिए एक सक्रिय और दो-तरफा एल्गोरिदम है। दो तरफा एल्गोरिथ्म का सार निम्नानुसार दर्शाया जा सकता है: पृथ्वी की जनसंख्या तेजी से बढ़ रही है, ग्रह के गैर-नवीकरणीय जैविक संसाधनों और ऊर्जा संसाधनों की खपत की दर बढ़ रही है, और उनके साथ-साथ भार पर भार पृथ्वी का जीवमंडल बढ़ रहा है। अब यह स्पष्ट है कि जीवमंडल के प्रजनन कार्य पर नकारात्मक मानव प्रभाव की डिग्री के लिए दहलीज मूल्य हैं। जैसे-जैसे मानवजनित कारक दहलीज पर पहुंचता है, पृथ्वी का जीवमंडल हमें कठिन-से-पूर्वानुमान जलवायु और तकनीकी प्रलय की तीव्रता के साथ प्रतिक्रिया करता है।

हम पहले से ही ग्रह के विभिन्न हिस्सों में इस तरह की नकारात्मक बातचीत के उदाहरण देखते हैं और वे मानव सभ्यता के भविष्य के लिए बेहद प्रतिकूल संभावनाएं दिखाते हैं। क्या करें? पारिस्थितिकी तंत्र "मनुष्य - प्रकृति" की बातचीत की अवधारणा को बदलना जरूरी है और यह परिवर्तन काफी हद तक चेतना की पारिस्थितिकी द्वारा निर्धारित किया जाएगा। आज "निवास स्थान" की पुरानी परिभाषा को त्यागने और अधिक सटीक और प्रासंगिक अवधारणा - "रहने की जगह" पर आगे बढ़ने का समय आ गया है। बेशक, कोई भी रहने की जगह उसके मुख्य घटकों और उनकी सामंजस्यपूर्ण बातचीत, अर्थात् मनुष्य, प्रकृति और अंतरिक्ष के बिना अकल्पनीय है। प्रस्तावित शब्दावली, इसके अलावा, पवित्र विश्वदृष्टि अवधारणा - "स्पेस ऑफ लाइफ" जैसी अधिक सामान्य मानवीय अवधारणा से अच्छी तरह से जुड़ी हुई है, जिसमें प्रकृति माँ प्राथमिक है, और मनुष्य उसका तर्कसंगत पुत्र और अभिभावक है। इस सूत्रीकरण में आधुनिक शब्द "पारिस्थितिकी" और इसकी मूल अवधारणा "पारिस्थितिकी" को समझने का प्रस्ताव है।

चूंकि हम इस तरह की "दिव्य" श्रेणियों के बारे में बात कर रहे हैं जैसे आत्मा की घटना, दुनिया की सहज धारणा, चेतना का उत्थान और आंतरिक "मैं", एक अजीब परिस्थिति पर ध्यान नहीं दे सकता है। वास्तव में, पिछले 1, 5 सहस्राब्दियों से, मानव-प्रकृति-अंतरिक्ष त्रय पर आधारित प्राकृतिक विश्वदृष्टि और दुनिया की सामंजस्यपूर्ण धारणा जैसी महत्वपूर्ण दार्शनिक अवधारणाओं से मानव जाति परिश्रमपूर्वक और उद्देश्यपूर्ण ढंग से दूर जा रही है। किसी ने उन्हें कृत्रिम रूप से निर्मित धर्मों, विचारधाराओं और हठधर्मिता के साथ बदल दिया, जैसे: ईश्वर पिता - ईश्वर पुत्र - पवित्र आत्मा, सामाजिक, धार्मिक और अन्य विरोधी समूहों या वर्गों में समाज के विभाजन के सिद्धांत: दास और उनके स्वामी, नियोक्ता और उनके कर्मचारी, कम्युनिस्ट, समाजवादी, राजशाहीवादी, अराजकतावादी, फासीवादी, लोकतंत्रवादी, बाजार के लोग, मुस्लिम, बौद्ध आदि। यह बिल्कुल स्पष्ट है कि कोई इस तरह के विभाजन का सफलतापूर्वक संचालन कर रहा है। वैश्विक "कंडक्टर" का व्यक्तित्व हमारे तर्क में एक माध्यमिक भूमिका निभाता है, हालांकि इसकी गणना करना मुश्किल नहीं है। इसके मुख्य उद्देश्य को समझना कहीं अधिक महत्वपूर्ण है। इस मामले में, लक्ष्य स्पष्ट है: मानव आत्माओं और भौतिक संसाधनों पर अधिकार।

जो लोग रूपांतरित धार्मिक चेतना के संदर्भ में सोचने के आदी हैं, उनके लिए निम्नलिखित व्याख्या संभव है। चूंकि दैवीय सिद्धांत मूल रूप से प्रत्येक व्यक्ति की आनुवंशिक स्मृति में और उसके जीवन के प्राकृतिक कार्यक्रम में निर्धारित किया गया है, कृत्रिम हठधर्मिता और शिक्षाओं के निर्माण के माध्यम से चेतना का परिवर्तन अच्छाई की ताकतों की दिव्य अभिव्यक्ति नहीं हो सकता है। दूसरी ओर, मूल रूप से निर्मित दैवीय श्रेणियों को कृत्रिम लोगों के साथ बदलना निश्चित रूप से राक्षसी संस्थाओं, या बुराई की ताकतों के लिए फायदेमंद है। बुनियादी वैचारिक श्रेणियों के प्रतिस्थापन का परिणाम स्पष्ट हो जाता है - यह बुराई की ताकतों द्वारा दुनिया भर में सत्ता की जब्ती और ग्रह के जीवमंडल के आसन्न पतन है। दुर्भाग्य से, सभी लोग इसे नहीं समझते हैं। काश, एक आधुनिक व्यक्ति की सामाजिक संस्कृति का स्तर भौतिक क्षेत्र में उसकी बढ़ती जरूरतों के साथ संघर्ष में आ जाता। भौतिक वस्तुओं के उपभोग के पंथ और ग्रह की प्रकृति और जीवमंडल की हानि के लिए तकनीकी प्रगति की उपलब्धियों ने सभ्यता को एक अपरिहार्य मृत अंत तक पहुँचाया है, जिसमें एक तर्कसंगत व्यक्ति (होमो सेपियन्स) का शरीर मौजूद होना शुरू हुआ। के बावजूद और यहां तक कि उसके मन की हानि के लिए भी। और गहराने के मामले में, यह विरोधाभास अनिवार्य रूप से ग्रह के पैमाने पर मानव रहने की जगह को कम कर देगा, और भविष्य में, मानव जाति का पूरी तरह से गायब हो जाएगा। समस्या के समाधान का कोई विकल्प नहीं है और यह मानवीय सोच के क्षेत्र में है।

मनुष्य अपनी अनूठी व्यक्तिगत चेतना के साथ प्रकृति और अंतरिक्ष की एक अनूठी रचना है, जो उसे जन्मसिद्ध अधिकार द्वारा दी गई है।यह चेतना सबसे पहले वास्तविक दुनिया की अचेतन धारणा के स्तर पर बनती है और केवल 7-10 वर्ष की आयु तक बच्चा कठिनाइयों और विश्लेषणात्मक सोच के अनुकूल होने की क्षमता दिखाना शुरू कर देता है। जन्म के समय, प्रत्येक व्यक्ति को एक आनुवंशिक स्मृति प्राप्त होती है, जिसमें पहले से ही उनके आसपास की दुनिया में और अपनी तरह के समाज में जीवन के मौलिक (मूल) सिद्धांत और नियम शामिल हैं। इन सिद्धांतों का आधार एक जीवन-पुष्टि विश्वदृष्टि (आंतरिक मानसिक "मैं") है, जो मन, प्रकृति और अंतरिक्ष के बीच बातचीत की प्रणाली की सामंजस्यपूर्ण धारणा पर आधारित है।

यह महत्वपूर्ण है कि, फ्रायड के अनुसार अचेतन सहज "I" के आंतरिक उच्च बनाने की क्रिया के विपरीत, गर्भ में आनुवंशिक स्तर पर एक सामंजस्यपूर्ण प्राकृतिक-प्राकृतिक मानसिक "I" बनता है और प्रत्येक सामान्य व्यक्ति की पूरी तरह से जागरूक घटना है।. प्रत्येक बच्चा शुरू में एक छोटा भगवान होता है, क्योंकि उसके पास शुद्ध चेतना होती है, किसी भी सिद्धांत या हठधर्मिता से नहीं, और साथ ही, आनुवंशिक (अवचेतन) स्तर पर, वह अच्छे और बुरे के बीच के अंतर को समझता है। बच्चे के व्यक्तित्व का आगे विकास आमतौर पर परिवार में होता है, जहां वह अपने माता-पिता से अपने व्यक्तिगत गुणों को विकसित करने और महसूस करने के लिए आवश्यक प्रारंभिक जानकारी प्राप्त करता है।

प्रारंभ में, "पारिस्थितिक रूप से स्वच्छ" (यानी, प्राकृतिक) मानव चेतना एक अनूठा बुनियादी कार्यक्रम है, जिसमें राजनीतिक शिक्षाओं, धर्मों, दार्शनिक मान्यताओं या विचारधाराओं के रूप में बाहरी प्रभावों के हानिरहित निशान नहीं हैं। जैसे-जैसे एक व्यक्ति बड़ा होता है, वह अनिवार्य रूप से राज्य और समाज के प्रभाव में आता है, और इस अवधि से शुरू होकर, उसकी सोच एक उद्देश्यपूर्ण परिवर्तन से गुजरती है। इस तरह के परिवर्तन का उद्देश्य और गहराई किसी विशेष राज्य और समाज के नैतिक दृष्टिकोण के विकास की डिग्री और अंततः, ग्रह की संपूर्ण सभ्यता के विकास की डिग्री से निर्धारित होती है।

दुर्भाग्य से, 18वीं शताब्दी के मध्य से, मानव जाति ने विकास के तकनीकी मार्ग का अनुसरण किया है, जिससे व्यक्ति के आध्यात्मिक विकास में बाधा उत्पन्न हुई है। काफी हद तक, यह कृत्रिम रूप से निर्मित वैचारिक हठधर्मिता और धार्मिक शिक्षाओं द्वारा सुगम बनाया गया था जो मनुष्य, प्रकृति और अंतरिक्ष की बातचीत के सामंजस्य की उपेक्षा करते हैं। किसी भी कीमत पर लाभ कमाना, प्राकृतिक संसाधनों का बर्बर दोहन और प्रकृति और व्यक्ति के प्रति मानवीय दृष्टिकोण के सिद्धांतों को उखाड़ फेंकना, एक अहिंसक पदार्थ के रूप में मानव चेतना के प्रति राज्य के रवैये को प्रभावित नहीं कर सकता है जो आक्रामक के अधीन नहीं है। बाहरी प्रभाव। नारे - सामग्री प्राथमिक है, और आध्यात्मिक माध्यमिक है, शक्ति और लाभ का पंथ, सार्वजनिक नैतिकता की अवहेलना, किसी भी कीमत पर लाभ की उपलब्धि - इन अनैतिक सिद्धांतों ने आधुनिक समाज की नैतिक नींव को अलग करने वाली सभी बाधाओं को तोड़ दिया है। मध्य युग की अश्लीलता।

इसके अलावा, शारीरिक हिंसा, ज़बरदस्ती और यातनाओं की जगह प्रभावी मन नियंत्रण तकनीकों ने ले ली, जो आँखों के लिए अदृश्य थीं। आज, सामूहिक चेतना नियंत्रण की नई प्रौद्योगिकियां सामने आई हैं, जो मानव मानस के लिए बेहद खतरनाक हैं, जिसका उद्देश्य व्यक्तिगत सोच को दबाना है। प्रत्येक व्यक्ति और समाज के व्यवहार को समग्र रूप से प्रबंधित करना अंतर्राष्ट्रीय वित्तीय-कुलीन माफिया का एक प्रतिष्ठित लक्ष्य बन गया है, जो पूरे ग्रह पर सत्ता के लिए प्रयास कर रहा है।

जन चेतना के प्रबंधन के लिए कई प्रौद्योगिकियां न केवल किसी व्यक्ति के व्यक्तिगत मानसिक स्वास्थ्य के लिए सक्रिय और हानिकारक हैं, बल्कि सामाजिक रूप से खतरनाक भी हैं, क्योंकि विशेष रूप से इन उद्देश्यों के लिए डिज़ाइन किए गए शक्तिशाली ट्रांसमीटरों की सहायता से कुछ वस्तुओं या क्षेत्रों के विद्युत चुम्बकीय विकिरण पर आधारित होते हैं। घरेलू और विदेशी लेखकों के कई प्रकाशन मानव मानस पर सक्रिय प्रभाव के तरीकों और साधनों के विश्लेषण के लिए समर्पित हैं, जिसमें इस तरह के प्रभावों के सिद्धांतों और परिणामों का खुलासा किया जाता है।आज, सूचना युद्ध, सूचना आक्रमणकारी, सूचना आतंकवाद, सूचना प्रभाव, इलेक्ट्रॉनिक साई-हथियार, मानसिक दासता और कृत्रिम लाश जैसे शब्द पहले से ही हर रोज बन गए हैं। और यह सीमा नहीं है …

विश्व प्रभुत्व के लिए अपने उन्मादी प्रयासों में, अंतरराष्ट्रीय वित्तीय संरचनाएं लगातार नए के विकास की शुरुआत कर रही हैं, कार्रवाई के सिद्धांत में सार्वभौमिक और नियंत्रण के लिए मानव मानस को प्रभावित करने के तकनीकी साधनों के बड़े पैमाने पर कवरेज के संदर्भ में, और, अल्पावधि में, मानव चेतना की दासता। हम एक वैश्विक उपग्रह संचार प्रणाली के माध्यम से ग्रह के प्रत्येक निवासी के विचारों और कार्यों के रिमोट कंट्रोल की प्रणाली बनाने में सक्षम अल्ट्रा-कॉम्पैक्ट इलेक्ट्रॉनिक उपकरणों के निर्माण के बारे में बात कर रहे हैं। पहले से ही आज, मीडिया व्यक्तिगत प्रबंधन की सुविधा के लिए आधुनिक तकनीकों की उपलब्धियों के उपयोग पर खुलकर चर्चा करता है। हम पारंपरिक पासपोर्ट के बजाय तथाकथित सार्वभौमिक इलेक्ट्रॉनिक कार्ड के उपयोग के बारे में बात कर रहे हैं, साथ ही जन्म के समय हर बच्चे में लगाए गए माइक्रोचिप्स के बारे में बात कर रहे हैं। और यह सब उसी तकनीकी प्रगति के नाम पर माना जाता है। लेकिन क्या मानवता को ऐसी "प्रगति" की आवश्यकता है? हम में से प्रत्येक को इस प्रश्न का उत्तर बहुत जल्द देना होगा, और केवल पारिस्थितिक रूप से स्वच्छ चेतना ही इसमें मदद कर सकती है।

निष्कर्ष:

चेतना की पारिस्थितिकी और व्यक्तिगत सोच की हिंसा आज मानवता के लिए पर्यावरण की पारिस्थितिकी से कम नहीं है, और शायद इससे भी अधिक महत्वपूर्ण है। इस कथन पर संदेह करने वालों के लिए, मैं स्पष्ट करना चाहूंगा: पारिस्थितिकीविदों के पूर्वानुमानों के अनुसार, ग्रह के जीवमंडल के प्रदूषण की वर्तमान दर पर तकनीकी सभ्यता का पूर्ण पतन लगभग 85-110 वर्षों में होगा। साथ ही, आधुनिक सूचना प्रौद्योगिकी की विकास दर अगले 25-30 वर्षों के भीतर मानव चेतना पर पूर्ण नियंत्रण की उपलब्धि की भविष्यवाणी करना संभव बनाती है। इसका मतलब यह है कि मानसिक गुलाम (और, लंबे समय में, यह ग्रह की आबादी का एक बड़ा हिस्सा है) अब मानव सभ्यता के क्षरण की आगे की प्रक्रिया को प्रभावित करने में सक्षम नहीं होंगे। शक्तिशाली और आज्ञाकारी मीडिया आउटलेट इस समस्या को नहीं उठाने की कोशिश करते हैं, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि समाज को सामूहिक या व्यक्तिगत चेतना में हेरफेर करने की आक्रामक तकनीकों के साथ आना चाहिए।

एक बहुत ही प्रासंगिक सवाल उठता है: क्या करना है?

सबसे पहले, पीछे न बैठें और स्थिति के पूरी तरह से विश्व समुदाय के नियंत्रण से बाहर होने की प्रतीक्षा करें। दूसरे, जन चेतना को प्रभावित करने के आक्रामक तरीकों के उपयोग को छोड़कर, अंतरराष्ट्रीय स्तर पर कानूनों के एक पैकेज के विकास और अपनाने की पहल करना अत्यावश्यक है। तीसरा, संयुक्त राष्ट्र में चेतना की पारिस्थितिकी के क्षेत्र में मानव अधिकारों के उल्लंघन के उद्देश्य से सार्वजनिक और निजी संरचनाओं, साथ ही व्यक्तियों के कार्यों को पहचानने और दबाने के लिए अधिकृत उपयुक्त नियंत्रण निकाय बनाना।

घरेलू सिफारिशें:

अपनी सोच की विशिष्टता को याद रखें।

अपने लिए सोचना सीखें, न कि मीडिया के प्रभाव में।

विभिन्न स्वतंत्र स्रोतों से प्राप्त जानकारी की विश्वसनीयता की तुलना करते हुए, प्राप्त जानकारी की आलोचनात्मक व्याख्या करना सीखें।

प्राप्त जानकारी से जल्दबाजी में निष्कर्ष न निकालना सीखें और सूचना हमलावरों की चाल के आगे न झुकें।

जब भी संभव हो, केवल सूचना के सत्यापित स्रोतों या प्राथमिक स्रोतों का ही उपयोग करें।

अपने सामान्य शैक्षिक और सामाजिक-राजनीतिक क्षितिज का विस्तार करें।

विश्व की घटनाओं के बारे में अपना दृष्टिकोण तैयार करें।

सामाजिक-राजनीतिक स्तर पर सिफारिशें:

देश के जीवन में सक्रिय रूप से भाग लेने के लिए।

किसी व्यक्ति के मानसिक स्वास्थ्य और चेतना पर बाहरी प्रभाव के किसी भी आक्रामक तरीकों और साधनों के उपयोग पर रोक लगाने वाले कानूनों को अपनाने के लिए अधिकारियों से मांग करना।

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