यूएसएसआर का न्यायपूर्ण समाज क्यों ढह गया?

2024 लेखक: Seth Attwood | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2023-12-16 16:05

मानवता ने हमेशा खुशी के लिए प्रयास किया है और एक न्यायपूर्ण समाज का निर्माण करना चाहता है। यूएसएसआर और अन्य देशों में, समान अवसरों वाले समाज के निर्माण के प्रयास किए गए। कई शोधकर्ता इस बात पर सहमत हुए हैं कि निजी संपत्ति का उन्मूलन, आर्थिक नियोजन और सामाजिक उपलब्धि को सामूहिक रूप से समाजवादी समाज कहा जा सकता है।

यूएसएसआर की इन बुनियादी विशेषताओं को विभिन्न विकासशील देशों द्वारा उनकी परिस्थितियों में कॉपी और अनुकूलित किया गया था। और फिर भी, वांछित आदर्श को साकार करने के प्रयास असफल रहे। सोवियत संघ का पतन क्यों हुआ?

एक विकसित औद्योगिक संरचना, सार्वभौमिक शिक्षा और सामाजिक सुरक्षा के साथ एक राज्य का निर्माण किया गया था। यूएसएसआर एक औद्योगिक, परमाणु और अंतरिक्ष शक्ति थी, जहां बिल्कुल सब कुछ उत्पादित किया गया था: घरेलू उपकरणों से लेकर अंतरिक्ष यान और कंप्यूटर नेविगेशन के साथ परमाणु मिसाइलों तक। यूएसएसआर में, दुनिया में मुफ्त और सबसे अच्छी शिक्षा, मुफ्त आवास और दवा थी। उन्नीसवीं सदी के बुद्धिजीवियों की जन संस्कृति को जन्म दिया गया: शास्त्रीय संगीत, रंगमंच, बैले और साहित्य। लोगों की मित्रता, जातीय अल्पसंख्यकों और महिलाओं को बढ़ावा देने की खेती की गई।

क्यों, 26 दिसंबर, 1991 को, यूएसएसआर के सर्वोच्च सोवियत के उच्च सदन के सत्र ने यूएसएसआर के अस्तित्व की समाप्ति पर एक घोषणा को अपनाया? समाजशास्त्री और राजनीतिक वैज्ञानिक सोवियत संघ के संकट और पतन के कई कारण बताते हैं। यहाँ तीन मुख्य हैं।

1. विचारधारा का पतन और अधिकारियों में विश्वास का संकट

आदर्शवादी हमारी अहंकारी दुनिया को आगे बढ़ाते हैं, लेकिन उनके बाद एक पूरी तरह से अलग लहर आती है - एक व्यावहारिक, जो अग्रदूतों के आदर्शों को कुचलने लगती है और सामान्य अहंकारी कानूनों के अनुसार काम करती है। 1960 के दशक तक, बहुत अधिक स्वार्थी इच्छा वाली एक पीढ़ी उभरी जिसने सोवियत विचारधारा पर सवाल उठाना शुरू कर दिया। असंतुष्टों के उत्पीड़न, आतंक और दमन ने भी एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। 60 के दशक के कोश्यिन सुधार, सामान्य नाम "पेरेस्त्रोइका" के तहत उपायों के गोर्बाचेव परिसर और 80 के दशक के उत्तरार्ध में सहयोग को अपनाने ने समाजवाद के परित्याग का मार्ग प्रशस्त किया।

2. आर्थिक मंदी

सोवियत प्रचार ने यूएसएसआर के सामाजिक लाभों पर जोर दिया। अजीब तरह से, आर्थिक मंदी शुरू होते ही यह तुलना अधिकारियों के खिलाफ खेली गई। एक वेतन जिसने "समापन पूरा करने" की अनुमति नहीं दी, आवास प्राप्त करने और बनाए रखने में समस्याएं। इसके अलावा, उपभोक्ता वस्तुओं की कमी और एकरसता (रेफ्रिजरेटर, टीवी, फर्नीचर और यहां तक कि टॉयलेट पेपर, जिसे लाइनों में खड़े होने के लिए "बाहर निकालना" पड़ता था) से समाजवाद में विश्वास कम हो गया था। वास्तव में, यह पूंजीवादी देशों के साथ आर्थिक प्रतिस्पर्धा की विफलता थी।

3. समाज की सत्तावादी प्रकृति

समाजवाद के आदर्श ने एक स्वतंत्र, उचित, सक्रिय और स्वतंत्र व्यक्ति के लिए परिस्थितियों के निर्माण पर जोर दिया। वास्तव में, अनिवार्य सामूहिकता ने व्यक्तित्व, व्यक्तित्व, राष्ट्रीयता और धार्मिक संबद्धता को समतल कर दिया। केंद्र सरकार के कमजोर होने के साथ, केन्द्रापसारक राष्ट्रवादी प्रवृत्ति तेज हो गई। लोगों की स्वतंत्र रूप से अपने भाग्य का निर्धारण करने की इच्छा के परिणामस्वरूप एक प्रवृत्ति हुई जिसे बाद में 1990-1991 की "संप्रभुता की परेड" कहा गया।

यूएसएसआर 70 वर्षों तक अस्तित्व में रहा, लेकिन इतनी गति से ढह गया कि समाजवाद के आसन्न अंत के भविष्यवक्ता, इमैनुएल वालरस्टीन और रान्डेल कॉलिन्स भी भविष्यवाणी नहीं कर सके। उन्होंने असहनीय भू-राजनीतिक लागतों की प्रवृत्ति और संघ की संस्थागत समस्याओं के पैमाने को देखा।

I. वालरस्टीन ने सोवियत संघ की तुलना एक हड़ताल के दौरान ट्रेड यूनियन कार्यकर्ताओं द्वारा जब्त किए गए संयंत्र से की।वे सख्त अनुशासन लागू करते हैं, धन के बेहतर वितरण की तलाश करते हैं, लेकिन समानता और लोकतंत्र हासिल करने में विफल होते हैं।

ई. फ्रॉम ने समझाया कि यूएसएसआर की सोच, राजनीतिक और सामाजिक व्यवस्था हर तरह से मार्क्स के मानवतावाद की भावना से अलग थी। इस प्रणाली में, एक व्यक्ति राज्य और उत्पादन का सेवक होता है, न कि सभी सामाजिक गतिविधियों का सर्वोच्च लक्ष्य। और मार्क्स की अवधारणा इस तथ्य पर आधारित है कि समाजवाद एक ऐसा समाज है जिसमें भौतिक हित मनुष्य के मुख्य हित नहीं रह जाते हैं।

मार्क्स ने अपने लक्ष्य को मजदूर वर्ग की मुक्ति तक सीमित नहीं रखा, बल्कि सभी लोगों के लिए एकतरफा श्रम की वापसी से मानव सार की मुक्ति का सपना देखा, एक ऐसे समाज का जो माल के उत्पादन के लिए नहीं, बल्कि उसके लिए रहता है मनुष्य को पूर्ण विकसित प्राणी में बदलना।

मार्क्स ने अपने लेखन में बताया कि साम्यवाद के निर्माण से पहले, एक निश्चित सामाजिक विकास से गुजरना आवश्यक है। आखिरकार, एक कम्युनिस्ट समाज सबसे पहले एक जागरूक समाज है जिसमें हर कोई एक परिवार से जुड़ा होता है और हर कोई दूसरे के हिस्से की तरह महसूस करता है। इसके लिए एक व्यक्ति को अपने स्वभाव और उस लक्ष्य को पूरी तरह से समझने की आवश्यकता है जिस पर हमें आना चाहिए।

आधुनिक मनुष्य एक अभिन्न (कम्युनिस्ट) समाज के बिल्कुल विपरीत है, वह अन्य लोगों से बिल्कुल अलग है, दूसरों के बारे में सोचना और परवाह नहीं करना चाहता है। यह व्यक्ति बाहरी दुनिया से निपटने का केवल एक ही तरीका जानता है: कब्जा और उपभोग। और जितना अधिक उसका अलगाव, उतना ही अधिक उपभोग और अधिकार उसके जीवन का अर्थ बन जाता है।

इसलिए, साम्यवाद के निर्माण से पहले, एक निश्चित सामाजिक विकास से गुजरना आवश्यक है। समाज में इस तरह के रिश्तों का निर्माण करना आवश्यक है जिसमें एक व्यक्ति अपने काम, आसपास के लोगों और प्रकृति से अलगाव को दूर कर सके, ऐसी स्थिति पैदा कर सके जिसमें एक व्यक्ति खुद को पा सके और अपने हाथों में रहने के लिए बागडोर अपने हाथों में ले सके। दुनिया के साथ एकता। आखिरकार, कम्युनिस्ट समाज सबसे पहले एक जागरूक समाज है जिसमें हर कोई एक परिवार से जुड़ा हुआ है और हर कोई दूसरे के हिस्से की तरह महसूस करता है। इसके लिए एक व्यक्ति को अपने स्वभाव और उस लक्ष्य को पूरी तरह से समझने की आवश्यकता है जिस पर समाज को आना चाहिए।

साम्यवाद को स्वार्थ के कपड़े नहीं पहना जा सकता! सबसे पहले, आपको लोगों को तैयार करने, उन्हें एकीकरण और अंतर्संबंध की भावना से शिक्षित करने की आवश्यकता है। यह न तो सोवियत संघ में या अन्य देशों में किया गया था जहां उन्होंने मजदूर वर्ग को मुक्त करने और समानता और बंधुत्व का एहसास करने की कोशिश की थी।

बाल हसुलम ने बहुत स्पष्ट रूप से बताया कि एक कम्युनिस्ट समाज का निर्माण केवल उसी देश में किया जा सकता है, जहाँ लोग स्वार्थ से पूरी तरह छुटकारा पा लेते हैं, यानी पहले न्यूनतम आध्यात्मिक कदम उठाएँ। जैसा कि उनकी पुस्तक "द लास्ट जेनरेशन" में कहा गया है, इस मामले में एक व्यक्ति को उपहार देने के लिए काम करना चाहिए और जो वह देता है उससे आनंद प्राप्त करना चाहिए, और प्राप्त नहीं करना चाहिए।

पहले आपको व्यक्ति को बदलने की जरूरत है, लेकिन यह हिंसक उपायों के बारे में नहीं है। एकात्म शिक्षा अहंकार को नरम करने की बात करती है, ताकि हम यह समझने लगें कि हम एक अभिन्न वातावरण में हैं, और यह प्रकृति का एक नियम है, जिससे आप दूर नहीं हो सकते।

मनुष्य का ऐसा आंतरिक रूपान्तरण और संसार के प्रति उसके दृष्टिकोण की आवश्यकता है, जिसे बलपूर्वक या अनुनय-विनय से कम समय में साकार नहीं किया जा सकता - शिक्षा की एक लंबी प्रक्रिया की आवश्यकता है।

साम्यवाद के विचार को व्यवहार में लाने में असफल होने का कारण यह है कि सिद्धांत व्यवहार से अलग हो गया है! कोई भी व्यक्ति के अहंकारी स्वभाव को परोपकारी में बदलने में सक्षम नहीं है। पूरी मानवता इस पर "ठोकर" पड़ी।

हालांकि, एक प्रणालीगत संकट मानवता को प्रकट करेगा कि सभी लोग आपस में जुड़े हुए हैं। वे देखेंगे कि हमारे फुले हुए स्वार्थ के साथ एक बंद व्यवस्था में रहना कितना भयानक है! आखिरकार, जब हम अनजाने में एक बंद समाज की ओर बढ़ते हैं, जिसमें पृथ्वी पर सभी लोगों को लगता है कि वे एक परिवार में हैं, लेकिन एक में जहां शांति से सह-अस्तित्व में रहना असंभव है, तो हम स्वाभाविक रूप से आपस में सभी संबंधों को तोड़ने की कोशिश करते हैं।

यह ऐसी स्थितियां हैं जो युद्धों, संघर्षों और आतंक के लिए पूर्वापेक्षा हैं।मानवता वह सब कुछ करती है जो वह अवचेतन रूप से उस संबंध से बचना चाहती है जिसे उसका अहंकारी सिद्धांत सहन नहीं कर सकता।

क्या होगा अगर हम देखें कि प्रकृति अभी भी हमें इस ओर ले जा रही है? लोग तलाकशुदा हो जाते हैं, अलग हो जाते हैं, ड्रग्स और एंटीडिप्रेसेंट सिर्फ इसलिए लेते हैं क्योंकि वे सहज रूप से आपस में ठीक से जुड़ना नहीं चाहते हैं।

मजबूर सामान्य मेल-मिलाप के बावजूद मानवता अनजाने में कार्य करती है। लेकिन कोई रास्ता नहीं है, हम अभी भी करीब आएंगे, क्योंकि प्रकृति हमें एक दूसरे पर पूर्ण निर्भरता की स्थिति में ले जाती है। यह विकास का एक नियम है जिसका विरोध नहीं किया जा सकता - यह हमसे ऊंचा है।

पुस्तक "द लास्ट जेनरेशन" में बाल हसुलम लिखते हैं कि, एक तरह से या किसी अन्य, मानवता एक कम्युनिस्ट समाज में आएगी। यह एक ऐसा समाज है जिसमें व्यक्ति पैसा कमाने के लिए नहीं रहता है। उसका पालन-पोषण इसलिए किया जाता है ताकि उसे समाज से उससे ज्यादा लेने की जरूरत न पड़े, जिसकी उसे जरूरत है। वह अपना ख्याल नहीं रखता, क्योंकि पर्यावरण उसकी सारी देखभाल करता है।

उसका काम, सबसे पहले, बाकी सभी के साथ ठीक से जुड़ने की इच्छा है और केवल उन वस्तुओं का उत्पादन करना है जो किसी व्यक्ति की बुनियादी जरूरतों को पूरा करने के लिए समाज के लिए आवश्यक हैं।

यह सब पालन-पोषण से हल होता है, जो समाज में परिवर्तन के साथ-साथ चलता है - न पहले, न बाद में। लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि एक व्यक्ति दूसरों के साथ इस तरह के अंतर्संबंध की स्थिति में आ जाता है, जब उसे अपने और दूसरों के बीच अंतर महसूस नहीं होता है। वह उनके साथ इतना जुड़ा हुआ है कि उसके लिए "मैं" और "हम" पूरी तरह से विलीन हो जाते हैं। वह अहंकार जो हमें अलग करता है, गायब हो जाता है, और हर कोई हर किसी को अपने जैसा महसूस करने लगता है।

अभिन्न पद्धति का कार्यान्वयन समाज को एक उच्च स्तर पर चढ़ने की अनुमति देता है, जहां यह स्पष्ट रूप से देखा जाता है कि खुद को फिर से शिक्षित करना आवश्यक है, इसे कैसे करना है, और हमें क्या करना चाहिए। वह स्पष्ट रूप से इंगित करती है कि आप किस रास्ते पर लक्ष्य तक पहुँच सकते हैं, अपने आप पर सही ढंग से काम करते हुए।

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