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रूस के संगीत वाद्ययंत्र
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पुरातत्वविदों द्वारा खोजे गए प्राचीन संगीत वाद्ययंत्र रूस में उनके अस्तित्व के वास्तविक भौतिक प्रमाण हैं। हाल के दिनों में, संगीत वाद्ययंत्रों के बिना रूसी लोगों का दैनिक जीवन अकल्पनीय था। हमारे लगभग सभी पूर्वजों के पास साधारण ध्वनि यंत्र बनाने का रहस्य था और उन्हें पीढ़ी दर पीढ़ी हस्तांतरित किया जाता था। महारत के रहस्यों का परिचय बचपन से ही, खेल में, काम में, बच्चों के हाथों के लिए संभव था। बड़ों के काम को देखते हुए, किशोरों ने सबसे सरल संगीत वाद्ययंत्र बनाने का पहला कौशल प्राप्त किया। समय बीत गया। पीढ़ियों के बीच आध्यात्मिक संबंध धीरे-धीरे टूट गए, उनकी निरंतरता बाधित हो गई। लोक संगीत वाद्ययंत्रों के गायब होने के साथ, जो कभी रूस में सर्वव्यापी थे, राष्ट्रीय संगीत संस्कृति का सामूहिक परिचय भी खो गया है।

आजकल, दुर्भाग्य से, इतने सारे मास्टर शिल्पकार नहीं हैं जिन्होंने सबसे सरल संगीत वाद्ययंत्र बनाने की परंपराओं को संरक्षित किया है। इसके अलावा, वे केवल व्यक्तिगत आदेशों के लिए अपनी उत्कृष्ट कृतियों का निर्माण करते हैं। औद्योगिक आधार पर उपकरणों का निर्माण काफी वित्तीय लागतों से जुड़ा है, इसलिए उनकी उच्च लागत है। आज हर कोई संगीत वाद्ययंत्र खरीदने का जोखिम नहीं उठा सकता। इसलिए एक लेख में सामग्री एकत्र करने की इच्छा थी जो उन सभी की मदद करेगी जो इस या उस उपकरण को अपने हाथों से बनाना चाहते हैं। हम बड़ी संख्या में पौधों और जानवरों की उत्पत्ति की परिचित सामग्रियों से घिरे हुए हैं, जिन पर हम कभी-कभी ध्यान नहीं देते हैं। यदि कुशल हाथ उसे छूते हैं तो कोई भी सामग्री बजती है:

- मिट्टी के अवर्णनीय टुकड़े से सीटी या ओकारिना बनाया जा सकता है;

- सन्टी छाल, एक सन्टी के ट्रंक से हटा, एक चीख़ के साथ एक बड़े सींग में बदल जाएगा;

- यदि आप एक सीटी डिवाइस और उसमें छेद करते हैं तो प्लास्टिक ट्यूब ध्वनि पर ले जाएगी;

- लकड़ी के ब्लॉकों और प्लेटों से कई अलग-अलग ताल वाद्य यंत्र बनाए जा सकते हैं।

कई लोगों के लिए, संगीत वाद्ययंत्रों की उत्पत्ति देवताओं और गरज, आंधी और हवाओं के स्वामी से जुड़ी हुई है। प्राचीन यूनानियों ने हेमीज़ को लिरे के आविष्कार के लिए जिम्मेदार ठहराया: उन्होंने कछुए के खोल पर तार खींचकर एक उपकरण बनाया। उनके बेटे, एक वन दानव और चरवाहों के संरक्षक संत, पान को कई ईख के डंठल (पान की बांसुरी) से युक्त एक बांसुरी के साथ बिना असफलता के चित्रित किया गया था।

जर्मन कहानियों में, हॉर्न की आवाज़ का अक्सर उल्लेख किया जाता है, फिनिश में - पांच-तार वाली वीणा कंटेले। रूसी परियों की कहानियों में, योद्धाओं द्वारा सींग और पाइप की आवाज़ सुनी जाती है, जिनके खिलाफ कोई बल विरोध नहीं कर सकता; चमत्कारी गुसली-समोगुड खुद बजाते हैं, खुद गाने गाते हैं, बिना आराम किए उन्हें नचाते हैं। यूक्रेनी और बेलारूसी परियों की कहानियों में, जानवर भी बैगपाइप (पाइप) की आवाज पर नाचने लगे।

इतिहासकार, लोकगीतकार एएन अफानसेव, "प्रकृति पर स्लाव के काव्य विचार" के लेखक ने लिखा है कि विभिन्न संगीत स्वर, जब हवा में हवा चलती है, "हवा और संगीत के लिए अभिव्यक्ति" की पहचान करते हैं: क्रिया से "से" झटका" आया - डूडा, पाइप, पाइप; फारसी। डूडु - एक बांसुरी की आवाज; जर्मन blasen - फूंकना, फूंकना, तुरही बजाना, पवन वाद्य बजाना; सीटी और गुसली - गुडू से; बज़ करने के लिए - छोटे रूसियों द्वारा इस्तेमाल किया जाने वाला शब्द बहती हवा को दर्शाता है; तुलना करें: सोपटी से नोजल, सिपोव्का, सूंघ (हिस), कर्कश, सीटी - सीटी से।

वाद्य में वायु प्रवाहित करके पीतल के संगीत की ध्वनियाँ उत्पन्न की जाती हैं। हमारे पूर्वजों ने हवा की सांस को देवताओं के खुले मुंह से आने के रूप में माना था। प्राचीन स्लावों की कल्पना ने गायन और संगीत के साथ तूफान और हवाओं की सीटी को एक साथ लाया। इस प्रकार गायन, नृत्य, संगीत वाद्ययंत्र बजाने के बारे में किंवदंतियाँ उत्पन्न हुईं।संगीत के साथ मिलकर पौराणिक प्रदर्शनों ने उन्हें मूर्तिपूजक अनुष्ठानों और छुट्टियों के लिए एक पवित्र और आवश्यक सहायक बना दिया।

पहले संगीत वाद्ययंत्र के रूप में अपूर्ण थे, फिर भी उन्हें संगीतकारों को बनाने और बजाने में सक्षम होने की आवश्यकता थी।

सदियों से लोक वाद्ययंत्रों का सुधार और सर्वोत्तम नमूनों का चयन नहीं रुका। वाद्ययंत्रों ने नए रूप धारण किए। उनके निर्माण के लिए रचनात्मक समाधान थे, ध्वनि निकालने के तरीके, खेलने की तकनीक। स्लाव लोग संगीत मूल्यों के निर्माता और रखवाले थे।

प्राचीन स्लावों ने अपने पूर्वजों का सम्मान किया और देवताओं की स्तुति की। मंदिरों में या खुली हवा में पवित्र देवी के सामने देवताओं की स्तुति की जाती थी। पेरुन (गड़गड़ाहट और बिजली के देवता), स्ट्रिबोग (हवाओं के देवता), शिवतोविद (सूर्य देवता), लाडा (प्रेम की देवी), आदि के सम्मान में अनुष्ठान गायन, नृत्य, संगीत वाद्ययंत्र बजाने के साथ थे। और एक आम दावत के साथ समाप्त हुआ। स्लाव न केवल अदृश्य देवताओं की पूजा करते थे, बल्कि उनके आवास: जंगल, पहाड़, नदियाँ और झीलें भी।

शोधकर्ताओं के अनुसार, उन वर्षों के गीत और वाद्य कला घनिष्ठ संबंध में विकसित हुए। शायद, अनुष्ठान जप ने उनके संगीत ढांचे की स्थापना के साथ वाद्ययंत्रों के जन्म में योगदान दिया, क्योंकि मंदिर के प्रार्थना गीत संगीत संगत के साथ किए जाते थे।

बीजान्टिन इतिहासकार थियोफिलैक्ट सिमोकट्टा, अरब यात्री अल-मसुदी, अरब भूगोलवेत्ता उमर इब्न दस्त प्राचीन स्लावों के बीच संगीत वाद्ययंत्रों के अस्तित्व की पुष्टि करते हैं। उत्तरार्द्ध ने अपने "बुक ऑफ प्रेशियस ट्रेजर्स" में लिखा है: "उनके पास सभी प्रकार के लुटेरे, गुसली और बांसुरी हैं …"

प्राचीन काल से 18वीं शताब्दी के अंत तक रूस में संगीत के इतिहास पर निबंध में, रूसी संगीतविद् एन.एफ. फाइंडइज़न नोट करते हैं: वैभव, वे यह नहीं जानते होंगे कि अपने स्वयं के संगीत वाद्ययंत्र कैसे बनाए जाते हैं, पूरी तरह से इस बात की परवाह किए बिना कि पड़ोसी में समान उपकरण थे या नहीं क्षेत्र।"

प्राचीन रूसी संगीत संस्कृति के कुछ संदर्भ बच गए हैं।

नौ सौ साल पहले, अज्ञात चित्रकारों ने सेंट सोफिया कैथेड्रल (1037 में स्थापित) के टॉवर में संगीत और नाट्य सामग्री के दृश्यों को चित्रित करते हुए भित्तिचित्रों को छोड़ दिया था। ये हैं बफूनरी गेम, वीणा बजाने वाले संगीतकार, तुरही और बांसुरी, गोल नृत्य करने वाले नर्तक। पात्रों में अनुदैर्ध्य बांसुरी बजाते संगीतकार स्पष्ट रूप से दिखाई दे रहे हैं। नोवगोरोड आइकन "साइन्स" पर व्लादिमीर (बारहवीं शताब्दी) में दिमित्रीव्स्की कैथेड्रल में समान छवियां हैं। 1205-1206 का वार्षिक संग्रह स्लावों के बीच इन संगीत वाद्ययंत्रों की उपस्थिति की पुष्टि करता है।

कीव यूरोप के सबसे खूबसूरत और सबसे बड़े शहरों में से एक था। पहले से ही दूर से, विशाल शहर ने सफेद पत्थर की दीवारों, रूढ़िवादी कैथेड्रल और मंदिरों के टावरों के अपने राजसी दृश्य के साथ यात्रियों को चकित कर दिया। शिल्पकारों ने कीव में काम किया, जिनके उत्पाद पूरे रूस और विदेशों में प्रसिद्ध थे। मध्यकालीन कीव रूसी संस्कृति का सबसे महत्वपूर्ण केंद्र था।

बच्चों को पढ़ना और लिखना सिखाने के लिए कई स्कूल थे, सेंट सोफिया कैथेड्रल में एक बड़ा पुस्तकालय, जिसमें हजारों रूसी, ग्रीक और लैटिन किताबें एकत्र की गईं। दार्शनिक, कवि, कलाकार और संगीतकार कीव में रहते थे और काम करते थे, जिनके काम का रूसी संस्कृति के विकास पर बहुत प्रभाव पड़ा। क्रॉसलर नेस्टर, कीव-पेकर्स्क मठ के एक भिक्षु, "टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स" (1074) में उल्लेख किया गया है कि उन वर्षों के संगीत वाद्ययंत्रों का लगभग पूरा शस्त्रागार: "… और सोपली में ऑडरिशा, गुसली और टैम्बोरिन में, उन्हें खेलना शुरू करें।" इस सूची को सींग, लकड़ी के पाइप, जुड़वां पाइप, नोजल (लकड़ी के पाइप) के साथ पूरक किया जा सकता है। बाद में, नोवगोरोड में खुदाई के दौरान पुरातत्वविदों द्वारा स्लाव पाइप की छवि की खोज की गई थी।यह वीणा, जुड़वाँ बांसुरी, पान की बांसुरी और तुरही के साथ यह वाद्य था, जिसका सबसे अधिक उपयोग भैंसों द्वारा किया जाता था - यात्रा करने वाले अभिनेता जो गायन, नृत्य, संगीत वाद्ययंत्र बजाकर लोगों का मनोरंजन करते थे; "झटका", "नर्तक", "इग्रेट्स" - इस तरह प्राचीन रूस में भैंसों को बुलाया जाता था।

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गुस्लि - एक छोटे लकड़ी के पंख के आकार का शरीर (इसलिए "पंख के आकार का") फैला हुआ तार के साथ प्रतिनिधित्व किया। स्ट्रिंग्स (4 से 8) स्ट्रैंड या मेटल की हो सकती हैं। वाद्य यंत्र बजाते समय मेरे घुटनों पर था। संगीतकार ने अपने दाहिने हाथ की उंगलियों से तारों को मारा, और अपने बाएं हाथ से उन्होंने अनावश्यक तारों को मफल किया। संगीत संरचना अज्ञात है।

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नलिका लकड़ी से बनी सीटी अनुदैर्ध्य बांसुरी हैं। बैरल के ऊपरी सिरे पर एक कट और एक सीटी डिवाइस है। प्राचीन स्नॉट में एक तरफ 3-4 छेद होते थे। इस उपकरण का इस्तेमाल सैन्य अभियानों और त्योहारों में किया जाता था।

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जुड़वां बांसुरी - सीटी की बांसुरी, एक साथ मिलकर एक पैमाना बनाते हैं।

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मुंह बाँसुरी - एक प्रकार की बहु-बैरल बांसुरी। विभिन्न लंबाई के कई रीड ट्यूबों से मिलकर बनता है। इसमें से अलग-अलग ऊंचाई की आवाजें निकाली गईं।

भोंपू (बंद) एक स्ट्रिंग वाद्य यंत्र है।

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भैंसों ने इसका इस्तेमाल वीणा के साथ संयोजन में किया। एक खोखला अंडाकार या नाशपाती के आकार का लकड़ी का शरीर, गुंजयमान छेद के साथ एक फ्लैट साउंडबोर्ड, • सीधे या मुड़े हुए सिर के साथ एक छोटी झल्लाहट रहित गर्दन होती है। उपकरण की लंबाई 300 - 800 मिमी। इसमें तीन तार थे जो चेहरे (डेक) के साथ फ्लश थे। धनुष के आकार का धनुष, जब बजाया जाता है, एक साथ तीन तारों को छूता है। माधुर्य पहली स्ट्रिंग पर बजाया गया था, जबकि दूसरा और तीसरा, तथाकथित बौर्डन, ध्वनि को बदले बिना बज रहा था। एक चौथाई-पांचवीं ट्यूनिंग थी। निचले तारों की निर्बाध ध्वनि लोक संगीत की विशिष्ट विशेषताओं में से एक थी। खेल के दौरान, साधन एक ईमानदार स्थिति में कलाकार के घुटने पर था। इसे बाद में 17वीं-19वीं शताब्दी में वितरित किया गया था।

भैंसों के बारे में पहली जानकारी 11वीं शताब्दी की है। "भगवान के निष्पादन पर शिक्षाएं" ("द टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स", 1068) में, मूर्तिपूजक अनुष्ठानों में उनकी मस्ती और भागीदारी की निंदा की जाती है। स्कोमोरोख ने अपने गठन की प्रारंभिक अवधि में रूसी लोक संस्कृति का प्रतिनिधित्व किया और महाकाव्य कविता, नाटक के विकास में योगदान दिया।

इस अवधि के दौरान, संगीत कीवन रस की राष्ट्रीय संस्कृति में सबसे महत्वपूर्ण स्थान रखता है। आधिकारिक संगीत गंभीर समारोहों, सैन्य अभियानों, छुट्टियों के साथ। लोक संगीत-निर्माण, कीव की पूरी संस्कृति की तरह, अन्य देशों और लोगों के जीवन के साथ विकसित और बातचीत की, जिसने निम्नलिखित शताब्दियों में इसके विकास को प्रभावित किया।

कुछ समय बाद, कीवन रस अलग-अलग रियासतों में बिखर गया, जिससे राज्य कमजोर हो गया। कीव बर्बाद हो गया था, कई शताब्दियों के लिए आर्थिक और सांस्कृतिक विकास को निलंबित कर दिया गया था। राज्य के अस्तित्व के लंबे इतिहास में लोगों द्वारा बनाए गए कई सांस्कृतिक मूल्य नष्ट हो गए।

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डोम्रास

17 वीं शताब्दी में सबसे व्यापक और लोकप्रिय उपकरणों में से एक डोमरा था। इसे मास्को और रूस के अन्य शहरों दोनों में बनाया गया था। शॉपिंग मॉल के बीच एक "होम" पंक्ति भी थी। डोमरा अलग-अलग आकार के थे: एक छोटे से "डोमरिश्का" से लेकर एक बड़े "बास" तक, एक अर्धवृत्ताकार शरीर के साथ, एक लंबी गर्दन और दो तार पांचवें या चौथे से जुड़े हुए थे।

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वीणा

16 वीं शताब्दी के बाद से, रूसियों, बेलारूसियों और यूक्रेनियन ने लिरे का इस्तेमाल किया (बेलारूसी नाम लैरा है, यूक्रेनी नाम रिल्या, रिले है)। यह उपकरण 10वीं शताब्दी से बहुत पहले यूरोपीय देशों के लिए जाना जाता था।

लिरे एक लकड़ी के शरीर के साथ एक तार वाला वाद्य यंत्र है जो गिटार या वायलिन जैसा दिखता है। शरीर के अंदर, राल या रसिन से रगड़ा गया पहिया डेक के माध्यम से तय किया जाता है। जब हैंडल घुमाया जाता है, तो बाहर की ओर निकला हुआ पहिया तारों को छूता है और उन्हें ध्वनि देता है। तारों की संख्या अलग है। बीच वाला मधुर है, दाएं और बाएं तार ड्रोन हैं, साथ में हैं। उन्हें पांचवें या चौथे में ट्यून किया गया है।स्ट्रिंग को पिच नियंत्रण तंत्र के साथ बॉक्स के माध्यम से पारित किया जाता है और अंदर की चाबियों से जकड़ा जाता है। स्ट्रिंग्स को एक पहिया द्वारा समर्थित किया जाता है जिसे एक हैंडल द्वारा घुमाया जाता है। पहिए की सतह को रसिन से मला जाता है। पहिया तारों को छूता है, उन पर सरकता है और लंबी निरंतर आवाजें पैदा करता है। गीत मुख्य रूप से भटकते भिखारियों द्वारा बजाया जाता था - नेत्रहीन "गीत वादक", जो आध्यात्मिक छंदों के जाप के साथ थे।

बालालय्का

17वीं शताब्दी के अंत में, भैंसों के बीच सबसे आम साधन डोमरा उपयोग से बाहर हो गया। लेकिन एक और तार वाला वाद्य दिखाई देता है - बालिका। अलग-अलग समय पर इसे अलग-अलग कहा जाता था: "बाला-बॉयका" और "बालाबाइका" दोनों, लेकिन पहला नाम आज तक जीवित है।

बालालिका की छवि 18वीं सदी के कलाकारों के लोकप्रिय प्रिंटों और पेंटिंग्स में और 18वीं सदी के ऐतिहासिक साक्ष्यों में पाई जा सकती है। रूसी कला के शोधकर्ताओं ने नोट किया: "रूस में एक घर ढूंढना मुश्किल है जिसमें आपको ऐसा लड़का नहीं मिलेगा जो लड़कियों के सामने बालिका बजाना जानता हो। वे आमतौर पर अपना खुद का वाद्य यंत्र भी बनाते हैं।"

सदियों से, बालिका का डिज़ाइन विकसित हुआ है। पहली बालिका (18वीं शताब्दी) में एक अंडाकार या गोल शरीर और दो तार थे। बाद में (XIX सदी) शरीर त्रिकोणीय हो गया, एक और तार जोड़ा गया। फॉर्म और निर्माण की सादगी - चार त्रिकोणीय प्लेट और फ्रेट के साथ एक फ्रेटबोर्ड - लोक शिल्पकारों को आकर्षित किया। तथाकथित "लोक" या "गिटार" नामक तीन-तार वाले बाललाइकों की संरचना का उपयोग संगीतकारों द्वारा सबसे अधिक किया जाता था। उपकरण को तिहाई में एक प्रमुख त्रय में ट्यून किया गया था। बालालिका को धुनने का एक और तरीका: निचले दो तारों को एकसमान में ट्यून किया गया था, और ऊपरी स्ट्रिंग को उनके संबंध में एक चौथाई में ट्यून किया गया था।

मूर्खों

भैंसे न केवल संगीतकार थे, बल्कि लोक कवि, कहानीकार भी थे। उन्होंने चुटकुलों से लोगों को हंसाया, मंच प्रदर्शन किया। भैंसों के प्रदर्शन ने प्राचीन स्लाव पौराणिक कथाओं की छाप छोड़ी। हास्य और व्यंग्य के तत्वों के साथ नाट्य प्रदर्शन का सबसे आम रूप पेट्रुस्का की भागीदारी के साथ मज़ेदार और शैली के दृश्य थे। प्रदर्शन हवा और टक्कर उपकरणों की आवाज़ के साथ थे।

बफून को मनोरंजन करने वालों, यानी लोक छुट्टियों के आयोजकों, संगीतकारों या अभिनेताओं के रूप में काम करने वाले मनोरंजन करने वालों के कौशल की एक त्रुटिहीन महारत की आवश्यकता थी। कई पुराने संस्करणों में पुन: प्रस्तुत किए गए चित्र, बफून-गेमर्स के समूहों को चित्रित करते हैं, उदाहरण के लिए, गुसेलीटिक्स या गुडोशनिक।

बफून को "गतिहीन" में विभाजित किया गया था, अर्थात, एक पोसाद को सौंपा गया था, और भटकना - "मार्चिंग", "वॉकिंग"। बसे हुए लोग कृषि या हस्तशिल्प में लगे हुए थे, और केवल अपनी खुशी के लिए छुट्टी पर खेलते थे। भटकते हुए भैंसे, पेशेवर अभिनेता और संगीतकार, केवल अपने शिल्प में लगे हुए थे: बड़े समूहों में घूमना, गाँव से गाँव जाना, शहर से शहर जाना, वे छुट्टियों, उत्सवों, शादियों और समारोहों में अपरिहार्य भागीदार थे।

1551 में विश्वव्यापी परिषद "स्टोग्लवा" के निर्णय संहिता में कहा गया था: "हां, भैंस दूर देशों में चलते हैं, कई, साठ, सत्तर और सौ लोगों के गिरोह में मैथुन करते हैं … सांसारिक शादियों में, ग्लैमर बनाने वाले हैं, और ऑर्गेनिस्ट हैं, और हास्यास्पद, और गसटर हैं। और वे राक्षसी गीत गाते हैं।"

यह आश्चर्य की बात नहीं है कि बुफूनरी परंपराओं के लिए आधिकारिक चर्च का विरोध जो बुतपरस्ती के तत्वों को बनाए रखता है, पूरे मध्ययुगीन रूसी संस्कृति से गुजरता है। इसके अलावा, भैंसों के प्रदर्शनों की सूची में अक्सर चर्च विरोधी, प्रभु-विरोधी अभिविन्यास होता था। 15वीं शताब्दी के अंत में, चर्च ने भैंसों के उन्मूलन के उद्देश्य से निर्णय लिए। अंत में, 1648 में, ज़ार अलेक्सी मिखाइलोविच ने अधिकारियों को उनके संगीत वाद्ययंत्रों सहित भैंसों को नष्ट करने का आदेश देने वाला एक फरमान अपनाया: वे राक्षसी खेल, जलाने का आदेश।गुडोश व्यवसाय के बफून और स्वामी साइबेरिया और उत्तर के निष्कासन के अधीन थे, और उपकरणों को नष्ट कर दिया गया था। रूसी संगीत कला को अपूरणीय क्षति हुई। लोक वाद्ययंत्रों के कुछ उदाहरण अपरिवर्तनीय रूप से खो गए हैं।

भैंसों को प्रतिबंधित करने की नीति का पालन करते हुए, सत्ता में रहने वालों ने एक ही समय में संगीतकारों के छोटे-छोटे समूह अपने दरबार में रखे। 18वीं शताब्दी में भैंसों का खात्मा कर दिया गया था, लेकिन रूस के उन क्षेत्रों में भैंसों के खेल, व्यंग्य, हास्य की परंपराओं को पुनर्जीवित किया गया जहां भैंसों को निर्वासित किया गया था। जैसा कि शोधकर्ताओं ने लिखा है, "मॉस्को और अन्य शहरों से निष्कासन के बाद भी भैंसों की हंसमुख विरासत लंबे समय तक पोसाद में रहती थी।"

"बज़िंग जहाजों" के विनाश, बाटों से पिटाई, संगीत वाद्ययंत्र बनाने और बजाने के लिए निर्वासन के कारण वाद्ययंत्रों के उत्पादन में कमी आई। मॉस्को शॉपिंग मॉल में, "होम" पंक्ति बंद हो गई है।

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