चेतना में हेरफेर करना आसान बनाने के लिए स्कूलों में तर्क समाप्त कर दिया

2024 लेखक: Seth Attwood | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2023-12-16 16:05

तर्क कैसे सोचने का विज्ञान है। हालाँकि, हमारी शिक्षा प्रणाली में, सोच निषिद्ध है। आप केवल वही पढ़ और याद कर सकते हैं जो पाठ्यपुस्तकों में लिखा गया है और शैक्षिक कार्यक्रम द्वारा अनुमोदित है। अगर कोई भूल गया है, तो वह पाठ्यपुस्तक को फिर से देखने और सीखने के लिए बाध्य है। इसलिए, तर्कशास्त्र इस शिक्षा प्रणाली में फिट नहीं बैठता है।

इस बात के प्रमाण हैं कि आधुनिक स्कूलों में इस विषय का अध्ययन किया जा रहा है। और यहाँ 1947 और 1953 से तर्क पाठ्यपुस्तकों के लिंक दिए गए हैं।

औपचारिक तर्क कितना महत्वपूर्ण है। औपचारिक तर्क वह सीमेंट है जो अन्य सभी ज्ञान को एक साथ रखता है। तर्क वास्तव में "सीखना सिखाता है।" फिर तर्क, अपनी सभी असाधारण उपयोगिता के बावजूद, स्कूलों और विश्वविद्यालयों में क्यों नहीं पढ़ाया जाता है?

इस प्रश्न का एक तार्किक उत्तर है।

तर्क उन्हीं कारणों से नहीं पढ़ाया जाता है कि गुलामों को आग्नेयास्त्र रखने की अनुमति नहीं है। खतरनाक ढंग से। आखिर आधुनिक स्कूल की पूरी विचारधारा किस पर आधारित है? अधिकार पर। बच्चों को सिखाया जाता है कि वे अपने बयानों को साबित न करें, बल्कि उन्हें ज़ोन के रूप में "प्रमाणित" करें।

यह पता चला है कि तर्क के दो प्रतिस्पर्धी तरीके हैं। पहला तर्क के माध्यम से है। दूसरा अधिकार के माध्यम से है (पाठ्यपुस्तक में लिखा गया है या तो शिक्षक ने कहा)। तर्क की दृष्टि से प्राधिकार द्वारा प्रमाण एक तार्किक भ्रांति है। असल जिंदगी में ऐसा दिखता है। "आप मेरे साथ बहस करने वाले कौन हैं, विज्ञान के उम्मीदवार!" आधुनिक रूसी विज्ञान के लिए, यह आदर्श का एक प्रकार है।

शिक्षक चाहेगा कि उसके छात्र तार्किक रूप से सोचें, वह ऐसा नहीं करेगा। उदाहरण के लिए, भौतिकी में बहुत कुछ है जो अतार्किक, असंगत, भ्रमित करने वाला और गलत है। और यह सब शैक्षिक कार्यक्रम द्वारा अनुमोदित है। छात्र को इसे सीखना चाहिए, उत्तर देना चाहिए और ग्रेड प्राप्त करना चाहिए। ऐसी प्रक्रिया में सोचना वर्जित है। किस तरह का व्यक्तित्व है. और शिक्षक की भूमिका केवल इस तथ्य तक कम हो जाती है कि शैक्षिक कार्यक्रम द्वारा अनुमोदित सब कुछ छात्र अच्छी तरह से याद करते हैं। और परीक्षा में, इसकी जाँच की जाएगी।

अधिकांश भाग के लिए लोगों ने साबित करना बंद कर दिया, सिर्फ इसलिए कि वे अब लगातार सोचना नहीं जानते थे। और लंबे समय तक इसकी कोई आवश्यकता नहीं थी। सब कुछ शैक्षिक कार्यक्रम द्वारा अनुमोदित किया गया था। यदि आपने जो सीखा है उसे भूल गए हैं, तो आपको पाठ्यपुस्तक को फिर से लेने और सीखने की आवश्यकता है।

शिक्षा में यह स्थिति कम से कम 20वीं शताब्दी के प्रारंभ से ही उत्पन्न हुई है। नतीजा यह है कि लगभग सभी लोग सोचना भूल गए हैं। ज्यादातर वही सोचते हैं जो वे सोचते हैं। कुछ लोग सोचते हैं कि अपने बच्चे को किसी प्रतिष्ठित निजी स्कूल या विश्वविद्यालय में भेजकर जो भौतिकी का अध्ययन करना चाहता है, वे नकारात्मकता से बचेंगे। ऐसा कुछ नहीं। शैक्षिक कार्यक्रम द्वारा अनुमोदित, त्रुटियों वाली पाठ्यपुस्तकें वही रहीं। और उनका अध्ययन करते समय यह कुछ नया नहीं देगा।

सोचो वो क्या सोचेगा ?

स्कूली विषयों की संख्या में तर्क की कमी से पता चलता है कि आधुनिक स्कूल में शिक्षा ज्ञान प्राप्त करने की तुलना में एक महंगी जोकर है।

पहले आपको यह समझने की जरूरत है कि हम किस तर्क के बारे में बात कर रहे हैं: तर्क - दर्शन के हिस्से के रूप में - सही सोच के तरीकों का विज्ञान, और तर्क - गणित की एक शाखा, तथाकथित। बूलियन बीजगणित।

1) तर्क, सोचने के तरीकों के विज्ञान के रूप में, कई स्कूली विषयों - गणित के माध्यम से अप्रत्यक्ष रूप से पढ़ाया जाता है, जिसमें आपको प्रत्येक उदाहरण का विश्लेषण करना होता है, और इसका सबसे सरल और सबसे प्रभावी समाधान खोजना होता है, और, उदाहरण के लिए, साहित्य, जहां छात्र कार्यों के सभी अप्रभावित विश्लेषण में लगे हुए हैं।

2) बूलियन बीजगणित कंप्यूटर विज्ञान पाठ्यक्रम में आवश्यक (शायद) मात्रा में पढ़ाया जाता है।

एक राय है:

किस लिए? उत्पादक सोच की प्रक्रिया में छात्र को शामिल करते हुए विभिन्न विषयों में सही सोच सिखाना आवश्यक है। इसके अलावा, ज्ञान के विभिन्न क्षेत्रों में तार्किक अनुनय के लिए आवश्यकताएं अलग-अलग हैं।ऐसा लगता है कि युद्ध के बाद, जब सोवियत स्कूल को पूर्व-क्रांतिकारी व्यायामशाला के करीब लाने के लिए पाठ्यक्रम लिया गया, तो उन्होंने तर्क सिखाया। मैंने नहीं सुना है कि इसका बहुत प्रभाव पड़ता है।

शापित स्टालिन, स्कूल में एक योग्य उपभोक्ता को प्रशिक्षित करने के बजाय, जो निस्संदेह इस तथ्य की गवाही देता है कि खपत में कोई वृद्धि की उम्मीद नहीं थी, सोवियत स्कूली बच्चों के सिर को सभी प्रकार के कचरे से भर दिया जो कि मूल निवासियों के लिए पूरी तरह से अनावश्यक था: सभी प्रकार की भौतिकी, गणित, और किसी कारण से तर्क भी, जो निश्चित रूप से न केवल पुराने जमाने के शुद्ध ऊन सूट के बजाय प्रगतिशील सूती वर्क पैंट के प्रचार में बाधा डालता है, बल्कि इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि उदार जैसे बुनियादी मूल्य को भी पेश करने की संभावना को समाप्त करता है। लोकतांत्रिक और नाजी ब्रेनवाशिंग।

लंबे समय तक निकिता सर्गेइविच ख्रुश्चेव, जिन्होंने स्कूल में तर्क के शिक्षण को तुरंत रद्द कर दिया और इस तरह ग्रेट पिज्जा मर्चेंट (वीटीपी) एम.एस. गोर्बाचेव और कम ग्रेट नेशनल अल्कोहल (वीएनए) बी.एन. येल्तसिन!

ऑल-यूनियन कम्युनिस्ट पार्टी (बोल्शेविक) की केंद्रीय समिति ने 3 दिसंबर, 1946 के "माध्यमिक विद्यालय में तर्क और मनोविज्ञान के शिक्षण पर" डिक्री में, इसे पूरी तरह से असामान्य माना कि माध्यमिक विद्यालयों में तर्क और मनोविज्ञान का अध्ययन नहीं किया गया था।, और सोवियत संघ के सभी स्कूलों में इन विषयों को पढ़ाने, 1947/48 शैक्षणिक वर्ष से शुरू होने वाले 4 वर्षों के भीतर शुरू करना आवश्यक माना। इस डिक्री के अनुसार, 1947-1949 में, 598 माध्यमिक विद्यालयों में मनोविज्ञान शिक्षण शुरू किया गया था … टेप्लोवा "मनोविज्ञान", माध्यमिक विद्यालय के वरिष्ठ वर्गों के लिए अभिप्रेत है। 1956 में, स्कूली बच्चों के लिए एक और पाठ्यपुस्तक दिखाई दी, जिसे जी.ए. द्वारा तैयार किया गया था। फोर्टुनाटोव और ए.वी. पेत्रोव्स्की।

लेकिन … 1959 में तर्क और मनोविज्ञान की आवश्यकता समाप्त हो गई। विशेष रूप से, स्कूल और शिक्षा विभाग के प्रशिक्षक और कोलंबिया विश्वविद्यालय के छात्र … और पेरेस्त्रोइका अलेक्जेंडर निकोलेविच याकोवलेव के पिता के लिए धन्यवाद।

एक छोटी सी पृष्ठभूमि

1917 के अंत में बोल्शेविक पार्टी के सत्ता में आने के बाद, कुछ लोगों ने कल्पना की कि वे अपने मार्क्सवादी सिद्धांतों को लागू करने के लिए कितनी दूर जाने के लिए तैयार हैं। अपने इंटरनेशनेल में, बोल्शेविकों ने गाया: “हम हिंसा की पूरी दुनिया को तहस-नहस कर देंगे। और फिर हम अपने हैं, हम एक नई दुनिया बनाएंगे। प्रश्न के इस निरूपण के साथ, सब कुछ लाल क्रांति के स्केटिंग रिंक के अंतर्गत आ गया - औपचारिक तर्क के नियम भी।

कार्ल मार्क्स और फ्रेडरिक एंगेल्स ने दर्शन, समाजशास्त्र और अर्थशास्त्र के चौराहे पर काम किया। साम्यवाद के सिद्धांत के संस्थापकों का यह विश्वास था कि वे ऐतिहासिक विकास के नियमों की व्याख्या करते हुए एक व्यापक शिक्षण बनाने में सक्षम थे। उनके कई अनुयायियों ने धीरे-धीरे मार्क्सवाद के संस्थापकों के कार्यों में धार्मिक लोगों के समान हठधर्मिता और रूपक को भी बदल दिया। पूरे राज्य पर विजय प्राप्त करने वाले बोल्शेविकों ने इस उपक्रम में सबसे आगे निकल गए। मार्क्सवादी दर्शन को इसके पक्ष में एक मजबूत तर्क मिला - क्रांति और गृहयुद्ध के दौरान बोल्शेविकों द्वारा बनाई गई हिंसा का राज्य तंत्र।

मार्क्सवाद का आधार द्वंद्वात्मकता है। यह दार्शनिक पद्धति वास्तविकता में अंतर्विरोधों की खोज पर आधारित है। मार्क्सवाद के ढांचे के भीतर, द्वंद्वात्मक भौतिकवाद विकसित हुआ, जिसने चेतना पर पदार्थ की प्रधानता पर जोर दिया। बोल्शेविक दर्शन ने सिखाया कि दुनिया का विकास अंतर्विरोधों के गठन या समाधान का एक उत्पाद है।

ऐसी स्थिति में, तर्क, चिंतन के नियमों का विज्ञान, दर्शन के भाग के रूप में, विजयी मार्क्सवाद-लेनिनवाद की स्थिति में बेकाबू निकला।

आखिरकार, तर्क के नियम और तरीके किसी भी "केवल सही सिद्धांत" में विरोधाभासों को प्रकट करना संभव बनाते हैं। पहले से ही 1910 के दशक के अंत से, तर्क को आध्यात्मिक सोच के गढ़ के अलावा और कुछ नहीं कहा जाने लगा, जो द्वंद्वात्मकता के साथ असंगत था। तर्क पर इसकी बुर्जुआ प्रकृति का आरोप लगाया गया, जो सर्वहारा विज्ञान के साथ संघर्ष में आ गई। आधुनिक दार्शनिक अलेक्जेंडर कारपेंको ने ठीक ही कहा है कि आतंक के तर्क में तर्क के लिए कोई जगह नहीं है।

1920 के दशक की शुरुआत में, बोल्शेविकों ने अंततः "दार्शनिक प्रश्न" को हल कर दिया। सभी आपत्तिजनक मानवतावादी वैज्ञानिकों को देश से निष्कासित करने का प्रस्ताव रखा गया था।1922 में, एक "दार्शनिक स्टीमर" हुआ - देश से दार्शनिकों, धर्मशास्त्रियों, समाजशास्त्रियों और लेखकों को निकालने के लिए बोल्शेविकों द्वारा आयोजित कार्यों की एक श्रृंखला।

कोई भी दार्शनिक सिद्धांत और प्रवृत्ति जो द्वंद्वात्मक भौतिकवाद के ढांचे में फिट नहीं होती थी, उसे हटा दिया गया था। 1923 में मैक्सिम गोर्की ने लिखा, "इस खबर से जो मन को अभिभूत कर देता है, मैं रिपोर्ट कर सकता हूं कि नादेज़्दा क्रुपस्काया और कुछ एम। स्पेरन्स्की को प्लेटो, कांट, शोपेनहावर, व्लादिमीर सोलोविएव, नीत्शे, लेव टॉल्स्टॉय को पढ़ने से मना किया गया है।" कई दशकों तक, रूस में दर्शन का व्यावहारिक रूप से अस्तित्व समाप्त हो गया।

1920 के दशक के मध्य से 1950 के दशक के अंत तक, मार्क्सवाद-लेनिनवाद ने सोवियत दर्शन में दृढ़ता से अपना स्थान बनाए रखा। इसके बाहर, करियर बनाना असंभव था - यूएसएसआर में कोई अन्य दर्शन मौजूद नहीं था।

लेकिन जिसने यूएसएसआर में दर्शन को दफन कर दिया, उसने इसे पहले "पुनर्जीवित" किया - "सभी विज्ञानों के प्रकाशक" जोसेफ स्टालिन। और महत्वपूर्ण बात यह है कि दर्शन का पुनरुद्धार औपचारिक तर्क के साथ शुरू हुआ। यह नहीं कहा जा सकता है कि 1920-1930 के दशक में यह विश्वविद्यालय के विभागों से पूरी तरह से गायब हो गया था। लेकिन जो लोग 1920 के दशक में खुले तौर पर तर्क में लगे हुए थे, उन्हें अगले दशक में मेज पर लिखना पड़ा। 1940 के दशक की शुरुआत में, स्टालिन को अचानक तर्क के अस्तित्व की याद आई। पिछले वर्षों में, सामूहिकता, औद्योगीकरण, "महान आतंक" देश में बह गया, लाखों लोग शहरों में चले गए।

देश को प्रभावी स्टालिनवादी समझ और शासन की आवश्यकता थी।

1941 की शुरुआत में, मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी के प्रोफेसर वैलेन्टिन एसमस को क्रेमलिन में बुलाया गया था। क्रांति के वर्षों के दौरान, वे क्रांति द्वारा लाए गए ऐतिहासिक परिवर्तनों से प्रभावित थे, इसलिए कुछ समय के लिए उन्होंने मार्क्सवादी द्वंद्वात्मकता और औपचारिक तर्क को संयोजित करने के प्रयासों पर ध्यान केंद्रित किया। परिणाम द्वंद्वात्मक भौतिकवाद और तर्क पुस्तक थी।

लेकिन 1930 के दशक के अंत तक, उन्होंने पूरी तरह से प्राचीन ग्रीक सौंदर्यशास्त्र के अध्ययन पर ध्यान केंद्रित किया - यूएसएसआर में ज्ञान का एक अपेक्षाकृत सुरक्षित क्षेत्र। क्रेमलिन में, स्टालिन ने असमस से शिकायत की कि उनके कमिसार "नहीं जानते कि कैसे सोचना है", इसलिए विभिन्न स्तरों के प्रबंधकों को पढ़ाने के लिए तर्क में पाठ्यक्रम आयोजित करना आवश्यक है। लेकिन महान देशभक्तिपूर्ण युद्ध की शुरुआत ने इन पाठ्यक्रमों को होने नहीं दिया।

हालांकि, स्टालिन ने तर्क के विचार को नहीं जाने दिया। लेकिन युद्ध के बाद उन्होंने और भी आगे जाने का फैसला किया - "सभी लोगों के नेता" सभी सोवियत नागरिकों को सही ढंग से सोचने के लिए सिखाने जा रहे थे। 1946 के अंत में, बोल्शेविकों की ऑल-यूनियन कम्युनिस्ट पार्टी की केंद्रीय समिति ने "माध्यमिक विद्यालयों में तर्क और मनोविज्ञान के शिक्षण पर" एक प्रस्ताव अपनाया। इस समय तक कोई पाठ्यचर्या नहीं थी, द्वन्द्वात्मक भौतिकवाद की प्रधानता से तर्कशास्त्र और मनोविज्ञान नष्ट हो चुके थे। लेकिन स्टालिन इन समस्याओं से शर्मिंदा नहीं थे।

"ऑल-यूनियन कम्युनिस्ट पार्टी (बोल्शेविक) की केंद्रीय समिति ने माध्यमिक विद्यालय की स्नातक कक्षाओं में मनोविज्ञान और तर्कशास्त्र के शिक्षण को 1947/48 से शुरू करते हुए, चार वर्षों के भीतर शुरू करना आवश्यक समझा। तर्क और मनोविज्ञान को योग्य शिक्षकों द्वारा पढ़ाया जाना चाहिए, जिन्होंने मनोविज्ञान और तर्क के क्षेत्र में विशेष प्रशिक्षण प्राप्त किया है, "4 दिसंबर, 1946 को" उचिटेल्स्काया गज़ेटा "में प्रकाशित डिक्री पढ़ें। प्रयोग RSFSR के सबसे बड़े शहरों में किया जाना था: मॉस्को, लेनिनग्राद, गोर्की, सेराटोव, सेवरडलोव्स्क, कुइबिशेव, नोवोसिबिर्स्क और अन्य।

संघ के गणराज्यों को उन सभी शहरों के स्कूलों में तर्क की शुरूआत पर विचार करने के लिए कहा गया जहां योग्य शिक्षक हैं।

यह कार्य करने का प्रस्ताव था, जैसा कि स्टालिनवादी यूएसएसआर में होना चाहिए था, त्वरित गति से। 1 मार्च, 1947 तक, उन्होंने विश्वविद्यालयों के लिए तर्क की एक पाठ्यपुस्तक, 1 जुलाई तक - स्कूलों के लिए एक पाठ्यपुस्तक प्रकाशित करने का आदेश दिया। विश्वविद्यालयों में तर्क और मनोविज्ञान विभाग बनाने का प्रस्ताव था। और 1951 में तर्क और मनोविज्ञान के शिक्षकों के पहले स्नातक होने की उम्मीद थी।

यह एक अप्रत्याशित निर्णय था। पहले से ही उचिटेल्स्काया गजेटा के अगले अंक में, उन्हें समझाया जाना था: "हमारी सोच के अनुशासन के लिए तर्क का अत्यधिक महत्व है। सही सोच के नियमों के बारे में एक विज्ञान के रूप में, तर्क उन सिद्धांतों को स्थापित करता है, जिनका पालन करके हम अपने निर्णयों और निष्कर्षों में गलतियों से बच सकते हैं और सही, तार्किक रूप से उचित प्रमाण पर आ सकते हैं … सोच के तर्क का अध्ययन एक आवश्यक कदम है द्वंद्वात्मक तर्क का अध्ययन।"स्कूल के शिक्षकों ने तुरंत यह कहते हुए पत्र लिखना शुरू कर दिया कि छात्रों में तार्किक रूप से तर्क करने की क्षमता नहीं है।

सामान्य तौर पर, पूरे सोवियत स्कूल ने निर्णय को लागू करना शुरू कर दिया। और औपचारिक तर्क पूरी तरह से पुनर्वासित किया गया था।

1940-1950 के दशक के अंत को इतिहासलेखन में "उच्च स्टालिनवाद" का समय कहा जाता है। इस समय, स्टालिन की तानाशाही अपने चरमोत्कर्ष पर पहुँच गई। विज्ञान में, पश्चिमी वैज्ञानिकों से कुछ भी उधार लेने के प्रयासों को दबा दिया गया। जेनेटिक्स और साइबरनेटिक्स हार गए थे। तलवार क्वांटम भौतिकी पर भी लटकी हुई थी, लेकिन केवल परमाणु बम के निर्माण में इसका उपयोग करने की आवश्यकता ने ज्ञान के इस क्षेत्र को हार से बचा लिया।

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इस बिंदु पर, लेखक मूर्खता से अच्छी तरह से पहने हुए स्टालिन विरोधी मिथक को पुन: पेश करता है। वास्तव में, ऐसा कुछ भी नहीं था, खुद स्टालिन के शब्दों को याद करने के लिए पर्याप्त है: आपको समझने की जरूरत है, कामरेड, कि संघर्ष की स्थितियां अब गृहयुद्ध के दौरान से अलग हैं। अब, की स्थितियों में शांतिपूर्ण आर्थिक विकास, अश्वारोही शुल्क केवल व्यापार को खराब कर सकता है।

न्यूरालिंक अपने अंगों का उपयोग करने के लिए उन्हें बहाल करने के प्रयास में विकलांग रोगियों पर अपने मस्तिष्क प्रत्यारोपण पर ध्यान केंद्रित करेगा।

एलोन मस्क ने कहा, "हमें उम्मीद है कि अगले साल, एफडीए की मंजूरी के बाद, हम अपने पहले मनुष्यों में प्रत्यारोपण का उपयोग करने में सक्षम होंगे - रीढ़ की हड्डी में गंभीर चोट जैसे टेट्राप्लाजिक और क्वाड्रिप्लेजिक वाले लोग।"

मस्क की कंपनी इतनी दूर जाने वाली पहली कंपनी नहीं है। जुलाई 2021 में, न्यूरोटेक स्टार्टअप सिंक्रोन को लकवाग्रस्त लोगों में अपने तंत्रिका प्रत्यारोपण का परीक्षण शुरू करने के लिए FDA की मंजूरी मिली।

इस तथ्य से प्राप्त होने वाले लाभों से इनकार करना असंभव है कि एक व्यक्ति के पास लकवाग्रस्त अंगों तक पहुंच होगी। यह वास्तव में मानव नवाचार के लिए एक उल्लेखनीय उपलब्धि है। हालांकि, कई लोग प्रौद्योगिकी-मानव संलयन के नैतिक पहलुओं के बारे में चिंतित हैं यदि यह आवेदन के इस क्षेत्र से परे है।

कई साल पहले, लोगों का मानना था कि रे कुर्ज़वील के पास अपनी भविष्यवाणियों के साथ भोजन करने का समय नहीं था कि कंप्यूटर और मनुष्य - एक विलक्षण घटना - अंततः वास्तविकता बन जाएगी। और फिर भी हम यहाँ हैं। नतीजतन, यह विषय, जिसे अक्सर "ट्रांसह्यूमनिज्म" कहा जाता है, गर्म बहस का विषय बन गया है।

ट्रांसह्यूमनिज्म को अक्सर इस प्रकार वर्णित किया जाता है:

"एक दार्शनिक और बौद्धिक आंदोलन जो परिष्कृत प्रौद्योगिकियों के विकास और व्यापक प्रसार के माध्यम से मानव स्थिति में सुधार की वकालत करता है जो जीवन प्रत्याशा, मनोदशा और संज्ञानात्मक क्षमताओं में काफी वृद्धि कर सकता है, और भविष्य में ऐसी प्रौद्योगिकियों के उद्भव की भविष्यवाणी करता है।"

बहुत से लोग चिंतित हैं कि हम मानव होने का अर्थ भूल जाते हैं। लेकिन यह भी सच है कि कई लोग इस अवधारणा को सर्व-या-कुछ के आधार पर मानते हैं - या तो सब कुछ खराब है या सब कुछ अच्छा है। लेकिन सिर्फ अपनी स्थिति का बचाव करने के बजाय, शायद हम जिज्ञासा जगा सकते हैं और सभी पक्षों को सुन सकते हैं।

सैपियंस: ए ब्रीफ हिस्ट्री ऑफ ह्यूमैनिटी के लेखक युवल हरारी इस मुद्दे पर सरल शब्दों में चर्चा करते हैं। उन्होंने कहा कि प्रौद्योगिकी इतनी ख़तरनाक गति से आगे बढ़ रही है कि बहुत जल्द हम ऐसे लोगों का विकास करेंगे जो उस प्रजाति से आगे निकल जाएंगे जिसे हम आज इतना जानते हैं कि वे पूरी तरह से नई प्रजाति बन जाएंगे।

"जल्द ही हम अपने शरीर और दिमाग को फिर से तार-तार करने में सक्षम होंगे, चाहे वह जेनेटिक इंजीनियरिंग के माध्यम से हो या मस्तिष्क को सीधे कंप्यूटर से जोड़कर। या पूरी तरह से अकार्बनिक संस्थाओं या कृत्रिम बुद्धिमत्ता का निर्माण करके - जो कि एक कार्बनिक शरीर और एक कार्बनिक मस्तिष्क पर आधारित नहीं है। सब। बस एक और तरह से परे जा रहा है।"

यह कहाँ ले जा सकता है, क्योंकि सिलिकॉन वैली के अरबपतियों के पास पूरी मानव जाति को बदलने की शक्ति है।क्या उन्हें बाकी मानवता से पूछना चाहिए कि क्या यह एक अच्छा विचार है? या क्या हमें इस तथ्य को स्वीकार कर लेना चाहिए कि यह पहले से ही हो रहा है?