दलाई लामा: विश्व की सेवा में विज्ञान और आध्यात्मिकता

2024 लेखक: Seth Attwood | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2023-12-16 16:05

अपने जीवन के सत्तर वर्षों को पीछे देखते हुए, मैं देखता हूं कि विज्ञान के साथ मेरा व्यक्तिगत परिचय पूरी तरह से पूर्व-वैज्ञानिक दुनिया में शुरू हुआ, जहां किसी भी तकनीक का उदय एक वास्तविक चमत्कार प्रतीत होता था। मैं मान सकता हूं कि विज्ञान के प्रति मेरा आकर्षण अभी भी मानवता की उपलब्धियों के लिए इस भोले प्रशंसा पर आधारित है। इस तरह से शुरू करते हुए, विज्ञान में मेरी यात्रा ने मुझे बहुत कठिन समस्याओं पर विचार करने के लिए प्रेरित किया, जैसे कि दुनिया की सामान्य समझ पर विज्ञान का प्रभाव, लोगों और प्रकृति के जीवन को बदलने की इसकी क्षमता, साथ ही साथ इसके परिणाम नई वैज्ञानिक उपलब्धियों के परिणामस्वरूप उत्पन्न होने वाली असाध्य नैतिक समस्याओं का रूप। लेकिन साथ ही, मैं उन सभी अद्भुत और अद्भुत अवसरों के बारे में भी नहीं भूलता जो विज्ञान दुनिया के लिए लाता है।

विज्ञान के साथ परिचित ने मेरे अपने बौद्ध विश्वदृष्टि के कुछ पहलुओं को बहुत समृद्ध किया। आइंस्टीन का सापेक्षता का सिद्धांत, जिसे प्रयोगात्मक पुष्टि मिली है, मुझे विचारों की मेरी समझ के लिए एक अनुभवजन्य आधार देता है।

समय की सापेक्षता पर नागार्जुन। पदार्थ की सूक्ष्म-स्तरीय परीक्षा में उप-परमाणु कणों के व्यवहार की असामान्य रूप से विस्तृत तस्वीर सभी घटनाओं की गतिशील, क्षणिक प्रकृति की बौद्ध अवधारणा को स्पष्ट रूप से याद दिलाती है। मानव जीनोम का अध्ययन सभी लोगों की मौलिक एकता के बौद्ध दृष्टिकोण के अनुरूप है।

मानव आकांक्षाओं के सामान्य स्थान में विज्ञान का क्या स्थान है? वह सब कुछ खोजती है - सबसे छोटे अमीबा से लेकर मानव शरीर के जटिल न्यूरोफिज़ियोलॉजिकल सिस्टम तक, दुनिया की उत्पत्ति की समस्या और पृथ्वी पर जीवन की उत्पत्ति से लेकर पदार्थ और ऊर्जा की प्रकृति तक। वास्तविकता का पता लगाने की विज्ञान की क्षमता वास्तव में अद्भुत है। यह न केवल हमारे ज्ञान में क्रांति लाता है, बल्कि इसके विकास के नए रास्ते भी खोलता है। विज्ञान चेतना की समस्या जैसे जटिल मुद्दों पर भी आक्रमण करता है, जो जीवित प्राणियों की एक प्रमुख विशेषता है। प्रश्न उठता है: क्या विज्ञान अस्तित्व और मानव अस्तित्व के पूरे स्पेक्ट्रम की व्यापक समझ की ओर ले जा सकता है?

बौद्ध दृष्टिकोण के अनुसार, वास्तविकता की पूर्ण और सही समझ का परिणाम न केवल इसका एक सुसंगत विवरण होना चाहिए, हमारी समझ का साधन और इस प्रक्रिया में चेतना का स्थान होना चाहिए, बल्कि उन क्रियाओं का ज्ञान भी होना चाहिए जो निष्पादित करने की आवश्यकता है। आधुनिक वैज्ञानिक प्रतिमान में, केवल उस ज्ञान को विश्वसनीय माना जाता है जो अनुभवजन्य पद्धति के सख्त आवेदन के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है, जिसमें अवलोकन, अनुमान और प्राप्त निष्कर्ष के बाद के प्रयोगात्मक सत्यापन शामिल हैं। इस पद्धति में मात्रात्मक विश्लेषण और माप, प्रयोग की पुनरावृत्ति और परिणामों का स्वतंत्र सत्यापन भी शामिल है। वास्तविकता के कई आवश्यक पहलू, साथ ही मानव अस्तित्व के कुछ प्रमुख तत्व, जैसे कि अच्छे और बुरे के बीच अंतर करने की क्षमता, आध्यात्मिकता, रचनात्मकता, अर्थात, जिसे हम मुख्य मानवीय मूल्यों में से एक मानते हैं, अनिवार्य रूप से बाहर हो जाते हैं। वैज्ञानिक विचार का चक्र। वैज्ञानिक ज्ञान जिस रूप में इस समय मौजूद है उसमें पूर्णता नहीं है। मेरा मानना है कि इस तथ्य से अवगत होना और वैज्ञानिक ज्ञान की सीमा कहां है, इसे स्पष्ट रूप से समझना बहुत जरूरी है। केवल यह हमें वैज्ञानिक ज्ञान को मानवीय अनुभव की पूर्णता के साथ जोड़ने की आवश्यकता को ईमानदारी से पहचानने का अवसर देगा।अन्यथा, दुनिया के बारे में हमारा विचार, जिसमें हमारा अपना अस्तित्व भी शामिल है, विज्ञान द्वारा स्थापित तथ्यों के एक समूह में सिमट जाएगा, जो न्यूनतावाद की ओर ले जाएगा, यानी दुनिया की एक भौतिकवादी और यहां तक कि शून्यवादी तस्वीर।

मैं इस तरह न्यूनीकरणवाद के खिलाफ नहीं हूं। वास्तव में, हम अपनी सफलता का अधिकांश श्रेय न्यूनीकरणवादी दृष्टिकोण को देते हैं, जो बड़े पैमाने पर वैज्ञानिक प्रयोग और विश्लेषण के तरीकों को निर्धारित करता है। समस्या तब उत्पन्न होती है जब न्यूनीकरणवाद, जो विज्ञान में एक आवश्यक विधि है, आध्यात्मिक प्रश्नों के समाधान के लिए लागू किया जाता है। यह साधन और साध्य को भ्रमित करने की सामान्य प्रवृत्ति की अभिव्यक्ति है, जो अक्सर तब होता है जब किसी विधि को अत्यधिक प्रभावी दिखाया गया हो। बौद्ध ग्रंथों में, ऐसी स्थितियों के लिए एक बहुत ही उपयुक्त तुलना है: यदि कोई चंद्रमा पर उंगली उठाता है, तो उसे उंगली की नोक पर नहीं देखना चाहिए, लेकिन जहां यह निर्देशित है।

मुझे आशा है कि इस पुस्तक के पन्नों में मैं दुनिया की मेरी समझ में वैज्ञानिक भौतिकवाद की ओर झुकाव के बिना विज्ञान को गंभीरता से लेने और इसके अनुभवजन्य डेटा की विश्वसनीयता को स्वीकार करने की संभावना दिखाने में सक्षम था। मैंने विज्ञान में निहित दुनिया की एक नई तस्वीर की आवश्यकता के पक्ष में तर्क देने की कोशिश की, लेकिन साथ ही मानव प्रकृति के सभी धन और ज्ञान के तरीकों के मूल्य को अस्वीकार नहीं किया, जो कि स्वीकार किए जाते हैं। विज्ञान। मैं ऐसा इसलिए कह रहा हूं क्योंकि मैं दुनिया के बारे में हमारी वैचारिक समझ, मानव अस्तित्व की हमारी दृष्टि के साथ उसकी क्षमताओं और नैतिक मूल्यों के बीच घनिष्ठ संबंध के अस्तित्व के बारे में गहराई से आश्वस्त हूं जो हमारे व्यवहार को निर्धारित करते हैं। अपने बारे में हमारे विश्वास और हमारे आस-पास की वास्तविकता अनिवार्य रूप से अन्य लोगों और दुनिया के साथ हमारे संबंधों को प्रभावित करती है, साथ ही साथ उनके साथ व्यवहार करने का हमारा तरीका भी। और यह नैतिकता और नैतिकता का मुख्य मुद्दा है।

वैज्ञानिकों की एक विशेष प्रकार की जिम्मेदारी है, अर्थात्, यह सुनिश्चित करने की नैतिक जिम्मेदारी कि विज्ञान दुनिया में मानवता को मजबूत करने के लिए सबसे अच्छे तरीके से कार्य करे। वे क्या करते हैं, प्रत्येक अपने अध्ययन के क्षेत्र में, हम में से प्रत्येक के जीवन पर प्रभाव डालता है। कुछ ऐतिहासिक कारणों से, विद्वानों ने कई अन्य व्यवसायों की तुलना में समाज में अधिक सम्मान प्राप्त किया है। लेकिन यह सम्मान उनके कार्यों की शुद्धता में पूर्ण विश्वास का आधार नहीं रह जाता है। इस विश्वास के अपरिवर्तित रहने के लिए, प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से प्रौद्योगिकी के विकास से संबंधित दुनिया में पहले से ही बहुत सारी दुखद घटनाएं हुई हैं। रासायनिक और रेडियोधर्मी संदूषण से जुड़ी मानव निर्मित आपदाओं का उल्लेख करने के लिए पर्याप्त है, जैसे कि हिरोशिमा पर परमाणु बमबारी, चेरनोबिल और थ्री माइल द्वीप में परमाणु ऊर्जा संयंत्रों में दुर्घटनाएँ, भारतीय शहर भोपाल में एक संयंत्र में जहरीली गैस का निकलना।, या पर्यावरणीय समस्याएं जैसे ओजोन परत का विनाश।

मेरा सपना है कि हम विज्ञान और प्रौद्योगिकी के मानव समाज में विकास के पाठ्यक्रम के साथ अपनी आध्यात्मिकता और सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों की दया को जोड़ सकें। विभिन्न दृष्टिकोणों के बावजूद, उनके मूल में, विज्ञान और अध्यात्म एक ही लक्ष्य की ओर प्रयास करते हैं - मानव जीवन में सुधार। विज्ञान अपने सर्वोत्तम प्रयासों में लोगों के लिए समृद्धि और खुशी प्राप्त करने के तरीके खोजता है। बौद्ध धर्म के संदर्भ में बोलते हुए, यह अभिविन्यास करुणा के साथ संयुक्त ज्ञान की विशेषता है। इसी तरह, आध्यात्मिकता हमारे आंतरिक संसाधनों के लिए मानवीय अपील है ताकि हम यह समझ सकें कि हम सबसे गहरे अर्थों में कौन हैं और हमें अपने जीवन को उच्चतम आदर्शों के अनुसार कैसे व्यवस्थित करना चाहिए। और यह ज्ञान और करुणा का एक संयोजन भी है।

आधुनिक विज्ञान की स्थापना के बाद से, विज्ञान और आध्यात्मिकता के बीच ज्ञान और कल्याण के दो मुख्य स्रोतों के बीच एक प्रतियोगिता रही है।कभी-कभी दोनों के बीच संबंध मैत्रीपूर्ण हो जाते थे, और कभी-कभी बहुत अलग-थलग पड़ जाते थे, यहाँ तक कि कई लोग उन्हें पूरी तरह से असंगत भी मानते थे। अब, नई सदी के पहले दशक में, अध्यात्म और विज्ञान के पास पहले की तरह करीब आने और मानवता को आगे की चुनौतियों का सम्मान के साथ सामना करने में मदद करने के उद्देश्य से एक बहुत ही आशाजनक सहयोग शुरू करने का अवसर है। यह हमारा सामान्य कार्य है। और हम में से प्रत्येक, एक एकल मानव परिवार के सदस्य के रूप में, इस सहयोग को संभव बनाने में योगदान दें। यह मेरा सबसे सौहार्दपूर्ण अनुरोध है।