अंतिम क्रांति: यूरोप के पतन के प्रतिसांस्कृतिक इतिहास

2024 लेखक: Seth Attwood | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2023-12-16 16:05

1913 में, प्रथम विश्व युद्ध की पूर्व संध्या पर, फेड की बैंकिंग संरचना का उदय हुआ, जिसकी मदद से युद्धरत दलों को वित्तपोषित किया गया।

फेड से गॉडफादर। प्रथम प्रवेश

एफआरएस और इससे जुड़े बैंकों ने कुल मिलाकर विश्व वित्तीय पूंजी का मुख्य नोड गठित किया (न केवल अमेरिकी, बल्कि जर्मन वारबर्ग, कून्स और लेब्स ने भी इसके निर्माण में भाग लिया, मॉर्गन, एफआरएस के प्रमुख फ्लैगशिप में से एक था। एक रोथ्सचाइल्ड आदमी, आदि और आदि)।

प्रथम विश्व युद्ध आंतरिक सामंजस्य के साथ-साथ बाहरी वर्चस्व की उपलब्धि में सबसे महत्वपूर्ण चरण था।

युद्ध के सिर्फ एक दिन में, जुझारू देशों ने लगभग 250 मिलियन डॉलर (आज के पैसे के लिए 15 बिलियन से अधिक!) खर्च किए।

इस बात को ध्यान में रखते हुए कि युद्ध की पूर्व संध्या पर, इंग्लैंड और जर्मनी की वार्षिक राष्ट्रीय आय लगभग 11 बिलियन स्वर्ण डॉलर, रूस - 7.5 बिलियन और फ्रांस - 7.3 बिलियन आंकी गई थी, यह सुनिश्चित करना मुश्किल नहीं है कि अंत तक युद्ध के पहले वर्ष में सभी जुझारू देश वास्तव में दिवालिया हो गए। इस युद्ध के परिणाम जो भी हों, वही विजेता थे - उपरोक्त बैंकिंग पूल के प्रतिनिधि।

"दुनिया को लोकतंत्र के लिए सुरक्षित बनाने के लिए" - राष्ट्रपति विल्सन द्वारा घोषित युद्ध का आधिकारिक लक्ष्य, सबसे पहले, पारंपरिक साम्राज्यों का विनाश, जो पूंजी के मुक्त प्रवाह के लिए प्राकृतिक बाधाओं के रूप में कार्य करता था। यह लक्ष्य युद्ध के दौरान शानदार ढंग से हासिल किया गया था।

यह एफआरएस के निर्माता थे जिन्होंने वर्साइल में विल्सन के सलाहकारों को बनाया, जहां वे युद्ध के बाद के यूरोप के वास्तुकार बन गए। इसके अलावा, एक ही समय में महत्वपूर्ण मोंडालिस्ट संरचनाएं बनाई गईं।

हालांकि, अंतिम लक्ष्य - विश्व सरकार का गठन - हासिल नहीं किया गया था। ब्रिटेन और फ्रांस ने इन प्रयासों का हिंसक विरोध किया, और नवगठित राष्ट्र संघ एक दयनीय साधन निकला। यूरोप को बोल्शेविज़ करने का प्रयास, जो वॉल स्ट्रीट से भी आयोजित किया गया था, भी विफलता में समाप्त हुआ।

इस तरह वीमर गणराज्य का "सुनहरा बिसवां दशा" शुरू हुआ …

फ्रेंकिश जॉर्डन पर जेरूसलम और यौन क्रांति का ड्रेस रिहर्सल

उसी वर्ष 1923 में, जब जर्मनी हाइपरइन्फ्लेशन के रसातल में गिर गया, तो फ्रैंकफर्ट एम मेन विश्वविद्यालय में इंस्टिट्यूट फर सोज़ियालफोर्सचुंग (सामाजिक अनुसंधान संस्थान) का आयोजन किया गया, जो बाद में प्रसिद्ध फ्रैंकफर्ट स्कूल में बदल गया, जिसे इनमें से एक बनना तय था। 60 के दशक की युवा क्रांति के मुख्य थिंक टैंक (विचार के कारखाने)।

ग्राम्शी के क्रांतिकारी सिद्धांत का सार: एक नए प्रकार का व्यक्ति मार्क्सवाद की जीत से पहले ही प्रकट होना चाहिए, और राजनीतिक सत्ता की जब्ती "संस्कृति के राज्य" की जब्ती से पहले होनी चाहिए। इस प्रकार, क्रांति की तैयारी शिक्षा और संस्कृति के क्षेत्र में बौद्धिक विस्तार पर केंद्रित होनी चाहिए।

सेक्सोलॉजी अचानक एक फैशनेबल और सम्मानजनक विज्ञान बनता जा रहा है। बर्लिन इंस्टीट्यूट फॉर सेक्सुअल रिसर्च (इंस्टीट्यूट फर सेक्शुअलविसेन्सचाफ्ट), डॉ मैग्नस हिर्शफील्ड, सभी प्रकार के विचलन को लोकप्रिय बनाने के लिए एक जोरदार गतिविधि विकसित कर रहा है। जैसे-जैसे मशरूम बढ़ने लगते हैं, मार्क्सवादी पूर्वाग्रह और यौन शिक्षा के साथ "प्रयोगात्मक स्कूल" [1]।

यौन क्रांति का रात का पहलू और भी चौंकाने वाला था। बर्लिन इस समय भ्रष्टाचार की राजधानी में बदल जाता है। मेल गॉर्डन ने "पैनिक ऑफ द सेन्स: द इरोटिक वर्ल्ड ऑफ वीमर बर्लिन" पुस्तक में अकेले 17 प्रकार की वेश्याओं का उल्लेख किया है। इनमें बाल वेश्यावृत्ति विशेष रूप से लोकप्रिय थी।

बच्चों को फोन या फार्मेसी में ऑर्डर किया जा सकता है। थॉमस मान के बेटे, क्लॉस ने इस समय को अपने संस्मरणों में वर्णित किया: "मेरी दुनिया, इस दुनिया ने कभी ऐसा कुछ नहीं देखा है। हमें प्रथम श्रेणी की सेना रखने की आदत है। अब हमारे पास प्रथम श्रेणी के बिगाड़ने वाले हैं।"

स्टीफ़न ज़्विग वेइमर बर्लिन की वास्तविकताओं का वर्णन इस प्रकार करते हैं: कुरफुरस्टेन्डम में, सुर्ख आदमी इत्मीनान से टहलते हैं और उनमें से सभी पेशेवर नहीं हैं; हर छात्र पैसा कमाना चाहता है। (…) यहां तक कि रोम सुएटोनियस भी बर्लिन में परवर्ट्स की गेंद के रूप में ऐसे ऑर्गेज्म को नहीं जानता था, जहां सैकड़ों पुरुषों ने महिलाओं के रूप में कपड़े पहने पुलिस की अनुकूल निगाहों में नृत्य किया।

सभी मूल्यों के पतन में एक प्रकार का पागलपन था। युवा लड़कियों ने अपनी कामुकता का दावा किया; सोलह साल की उम्र तक पहुंचना और कौमार्य के संदेह में होना शर्मनाक था …"

1932 में, हर्बर्ट मार्क्यूज़ फ्रैंकफर्ट स्कूल में शामिल हो गए, जिन्हें 60 के दशक की "नई वाम" क्रांति का मुख्य आध्यात्मिक गुरु बनना तय था (यह वह था जो इसके मुख्य नारे "मेक लव, नॉट वॉर!" का मालिक था)।

आर. रेमंड के सटीक विचार के अनुसार, "आलोचना का सिद्धांत अनिवार्य रूप से ईसाई धर्म, पूंजीवाद, शक्ति, परिवार, पितृसत्तात्मक व्यवस्था, पदानुक्रम, नैतिकता, परंपरा, यौन प्रतिबंध, वफादारी सहित पश्चिमी संस्कृति के मुख्य तत्वों की विनाशकारी आलोचना थी।, देशभक्ति, राष्ट्रवाद, विरासत, जातीयतावाद, रीति-रिवाज और रूढ़िवाद "[2]

1933 में, फ्रैंकफर्ट स्कूल के सदस्यों, विल्हेम रीच और यौन शिक्षा के अन्य अधिवक्ताओं को जर्मनी से भागना पड़ा। संयुक्त राज्य अमेरिका में बसने के बाद, 40-50 के दशक के मोड़ पर। उन्होंने सांस्कृतिक-मार्क्सवाद, बहुसंस्कृतिवाद और राजनीतिक शुद्धता की उन अवधारणाओं को विकसित किया, जो 60 के दशक की "युवा क्रांति" और फिर नवउदारवाद की मुख्यधारा का वैचारिक आधार बनेंगे।

एक समकालीन एंग्लो-अमेरिकन लेखक, छद्म नाम लाशा डार्कमुन के तहत लिखते हैं, टिप्पणी करते हैं: सांस्कृतिक मार्क्सवादियों ने वीमर जर्मनी से क्या लिया? उन्होंने महसूस किया कि यौन क्रांति की सफलता के लिए धीमेपन, क्रमिकता की आवश्यकता होती है।

"सबमिशन के आधुनिक रूप", फ्रैंकफर्ट स्कूल सिखाता है, "नम्रता की विशेषता है।" वीमर विरोध नहीं कर सका क्योंकि अग्रिम बहुत तूफानी था। (…) जो कोई भी मेंढकों को जीवित उबालना चाहता है, उन्हें उन्हें बेहोशी की हालत में लाना चाहिए, उन्हें ठंडे पानी में रखना चाहिए और जितना हो सके धीरे-धीरे उन्हें मौत के घाट उतार देना चाहिए।

युवा फ्रायड ने, जाहिरा तौर पर, रोम को कुचलने के लिए डिज़ाइन किए गए नए हैनिबल की भूमिका का सपना देखा था। यह "हैनिबल फंतासी" मेरे "मानसिक जीवन" की "प्रेरक शक्तियों" में से एक थी, वह घोषणा करता है। फ्रायड के बारे में लिखने वाले कई लेखकों ने सामान्य रूप से रोम, कैथोलिक चर्च और पश्चिमी सभ्यता के प्रति उनकी घृणा को नोट किया है [3]।

काम "टोटेम एंड टैबू" फ्रायड के लिए ईसाई संस्कृति के मनोविश्लेषण के प्रयास से ज्यादा कुछ नहीं बन गया। उसी समय, शोधकर्ताओं रोथमैन और ईसेनबर्ग के अनुसार, फ्रायड ने जानबूझकर अपनी विध्वंसक प्रेरणा को छिपाने की कोशिश की: फ्रायड के सपनों के सिद्धांत का केंद्रीय पहलू यह है कि मजबूत शक्ति के खिलाफ विद्रोह अक्सर धोखे की मदद से किया जाना चाहिए, एक "निर्दोष" का उपयोग करना मुखौटा" [4]। ट्रॉट्स्कीवाद के साथ फ्रायडियनवाद की सहानुभूति भी स्पष्ट है। ट्रॉट्स्की ने स्वयं मनोविश्लेषण का पक्ष लिया [5]।

यूरोपीय परंपरा से छुटकारा पाने के लिए, फ्रायड ने ईसाई संस्कृति को "सोफे पर रखा" और इसे कदम दर कदम विखंडित किया। यह उल्लेखनीय है कि स्वयं मनोविश्लेषक स्कूल, एक अधिनायकवादी संप्रदाय के सभी लक्षण होने के कारण, विज्ञान के रूप में थोड़ा छलावरण, विशेष रूप से अपने राजनीतिक लक्ष्यों को नहीं छिपाता था।

वास्तव में, फ्रायडियनवाद शुरू से अंत तक वैचारिक धोखाधड़ी का एक उदाहरण था: आप मानव प्रेम की पूरी विविधता को यौन प्रवृत्ति, और सभी राजनीतिक, सामाजिक दुनिया की समस्याओं - शुद्ध मनोविज्ञान को कम करने के प्रयास को और कैसे कह सकते हैं। ?

उदाहरण के लिए, राष्ट्रवाद, फासीवाद, यहूदी-विरोधी और पारंपरिक धार्मिकता जैसी घटनाओं को घोषित करने के लिए - एक न्यूरोसिस, सौ वर्षों से फ्रायडियन क्या करते नहीं थक रहे हैं?

यह स्पष्ट रूप से फ्रायड के उत्तराधिकारियों (जैसे नॉर्मन ओ ब्राउन, विल्हेम रीच, हर्बर्ट मार्क्यूज़) के आगे के अभियान की दिशा को प्रकट करता है, जिसके लेखन का सार इस कथन के लिए उबलता है कि यदि समाज यौन प्रतिबंधों से छुटकारा पा सकता है, तब मानवीय संबंध प्रेम और स्नेह पर आधारित होंगे।”…

इस थीसिस में, अनिवार्य रूप से प्रतिसांस्कृतिक क्रांति का संपूर्ण दर्शन ध्वस्त हो गया है, संपूर्ण "हिप्पी आंदोलन" जो यौन स्वतंत्रता, बहुसंस्कृतिवाद और अंततः, "राजनीतिक शुद्धता की तानाशाही" का द्वार खोलता है। रीच और मार्क्यूज़ की सभी छद्म वैज्ञानिक बकवास और उनके मनोविश्लेषणात्मक बयान श्वेत सभ्यता और संस्कृति के खिलाफ युद्ध को भड़काने के उद्देश्य से अटकलें थीं।

कला के रूप में प्रचार

आधुनिक अमेरिकी प्रचार मशीन, जैसा कि हम जानते हैं, प्रथम विश्व युद्ध के क्रूसिबल में पैदा हुआ था। यहां सबसे महत्वपूर्ण नाम वाल्टर लिपमैन और एडवर्ड बर्नेज़ हैं। वाल्टर लिपमैन एक जिज्ञासु व्यक्ति हैं। हम उन्हें "जनमत" (1922 में इसी नाम की पुस्तक) और "शीत युद्ध" (1947 में इसी नाम की पुस्तक) शब्दों के रचनाकारों में से एक के रूप में जानते हैं। अमेरिका में, वह "आधुनिक पत्रकारिता के पिता" की मानद उपाधि धारण करते हैं।

हार्वर्ड से स्नातक होने के बाद, लिप्पमैन ने राजनीतिक पत्रकारिता शुरू की, और पहले से ही 1916 में, बैंकर बर्नार्ड बारूक और "कर्नल" हाउस, विल्सन के निकटतम सलाहकारों द्वारा राष्ट्रपति की टीम के मुख्यालय में स्वागत किया गया। इस तरह के तेज-तर्रार करियर को आसानी से समझाया जा सकता है: लिपमैन जेपी मॉर्गन चेस बैंकिंग हाउस के निर्माता थे, जिन्होंने अमेरिकी राजनीति में बहुत बड़ी भूमिका निभाई।

राष्ट्रपति प्रशासन में, लिपमैन को एक महत्वपूर्ण कार्य सौंपा गया है: युद्ध को स्वीकार करने के लिए पारंपरिक अलगाववाद से अमेरिकी समाज के मूड को बदलने की तत्काल आवश्यकता।

यह लिप्पमैन था जिसने एडवर्ड बर्नेज़, भतीजे और साहित्यिक एजेंट सिगमंड फ्रायड और पीआर [6] के आविष्कारक को इस काम के लिए भर्ती किया था, और कुछ ही महीनों में उनके दोस्त लगभग असंभव में सफल हो गए: परिष्कृत प्रचार और रंगीन चित्रण की मदद से बेल्जियम में जर्मन सेना के कल्पित अत्याचारों के कारण, अमेरिका की जनता की राय को "बड़े पैमाने पर सैन्य उन्माद के रसातल में धकेल दिया"…

नवउदारवाद मोंडियलवाद की केंद्रीय विचारधारा बन गया। (मंडलवाद से हमारा तात्पर्य एक विश्व सरकार के शासन के तहत दुनिया को एकजुट करने के विचार से है। नवउदारवाद मोंडियावाद की विचारधारा का आर्थिक घटक है)। पहली बार, नवउदारवाद शब्द अगस्त 1938 में पेरिस में आयोजित उदार बुद्धिजीवियों की एक बैठक में सुनाई दिया, और जो यूरोपीय अर्थशास्त्रियों को एक साथ लाया जो आर्थिक जीवन में राज्य के सभी प्रकार के हस्तक्षेप के लिए शत्रुतापूर्ण हैं।

नारे के तहत आयोजित बैठक: समाजवाद, स्टालिनवाद, फासीवाद और राज्य के जबरदस्ती और सामूहिकता के अन्य रूपों से उदार स्वतंत्रता की रक्षा के लिए, "वाल्टर लिपमैन की बोलचाल" कहा जाता था। बैठक का औपचारिक विषय लिपमैन की पुस्तक "द गुड सोसाइटी" (द गुड सोसाइटी, 1937) की चर्चा थी - एक प्रकार का घोषणापत्र जिसमें सामूहिकता को सभी पापों की शुरुआत, स्वतंत्रता की कमी और अधिनायकवाद की शुरुआत के रूप में घोषित किया गया था।

उसी समय, प्रथम विश्व युद्ध के अंत में, वर्साय सम्मेलन के पर्दे के पीछे, लिपमैन, एंग्लो-अमेरिकन इंस्टीट्यूट फॉर इंटरनेशनल रिलेशंस, एक संरचना (साथ ही साथ विदेश संबंधों पर परिषद) के निर्माण में भाग लेता है। जो एक ही समय में पैदा हुआ था, विदेश संबंध परिषद, सीएफआर), जिसे एंग्लो-अमेरिकन राजनीति पर वित्तीय अभिजात वर्ग के प्रभाव का केंद्र बनने के लिए डिज़ाइन किया गया था।

ये वास्तव में, मंडलवाद और नवउदारवाद की पहली अक्षीय संरचनाएं हैं।

20वीं सदी के अंत तक, दुनिया भर में नवउदारवादी सुधारों के परिणाम प्रभावशाली से अधिक हैं। दुनिया के 358 सबसे अमीर लोगों की कुल संपत्ति (केवल आधिकारिक आंकड़ों के अनुसार, जो निश्चित रूप से, वर्तमान स्थिति से बहुत दूर है) दुनिया की आबादी के सबसे गरीब हिस्से (2.3 अरब लोगों) की कुल आय के बराबर है।

विश्व वित्तीय अभिजात वर्ग, कदम दर कदम, अपने मुख्य लक्ष्य के करीब पहुंच गया - मोंडियलिज्म के विचारों की जीत, राष्ट्रीय राज्यों का विनाश, राज्य की सीमाओं और एक विश्व सरकार का निर्माण, उनके एक विचारक के रूप में, ज़बिग्न्यू ब्रेज़िंस्की, सीधे लिखते हैं. सांस्कृतिक-मार्क्सवाद बिल्कुल समान उद्देश्यों की पूर्ति करता है।

नवउदारवादी क्रांति की प्रगति के लिए एक ऐसे क्षेत्र की जरूरत है, जो पारंपरिक संस्कृतियों, पारंपरिक नैतिकता, पारंपरिक मूल्यों से मुक्त हो।

इस बिंदु पर, हम साठ के दशक की क्रांति के मुख्य सिमेंटिक कोर और सामग्री के करीब आते हैं।हालाँकि, इसकी प्रत्यक्ष घटनाओं और प्रतिभागियों पर आगे बढ़ने से पहले, हमें क्रांति के एक और उद्गम स्थल पर एक नज़र डालनी चाहिए - अमेरिकी ट्रॉट्स्कीवाद का इतिहास, जिससे भविष्य (प्रतिसांस्कृतिक) क्रांति के कई अर्थ और नायक उभरे।

मोंडियलिज्म का दाहिना हाथ

अपनी खुद की सोशलिस्ट वर्कर्स पार्टी के संस्थापक और नेता के रूप में, मैक्स शाच्टमैन चौथे (ट्रॉट्स्कीवादी) इंटरनेशनल के मूल में खड़े थे। 30 के दशक के अंत तक, शाच्टमैन के छात्रों के बीच, हम पहले से ही नियोकॉन दुनिया में ऐसे महत्वपूर्ण आंकड़े देखते हैं, जैसे इरविंग क्रिस्टोल, 1940 में चौथे इंटरनेशनल के सदस्य, और जीन जॉर्डन किर्कपैट्रिक, शाच्टमैन की सोशलिस्ट लेबर पार्टी के सदस्य भी। भविष्य - रीगन कैबिनेट में अंतर्राष्ट्रीय राजनीति पर सलाहकार।

1939-40 के मोड़ पर। कट्टरपंथी ट्रॉट्स्कीवाद के बीच में, एक अप्रत्याशित मोड़ आता है: शाचटमैन, एक अन्य उल्लेखनीय ट्रॉट्स्कीवादी बुद्धिजीवी, न्यूयॉर्क विश्वविद्यालय के प्रोफेसर जेम्स बर्नहैम (जो एक आयरिश कैथोलिक परिवार में पले-बढ़े, लेकिन ट्रॉट्स्कीवाद में "मोहित"), की असंभवता की घोषणा करते हैं। आगे यूएसएसआर का समर्थन करते हुए, चौथे इंटरनेशनल और एसडब्ल्यूपी को छोड़ देता है, अपने साथ लगभग 40% सदस्यों को लेकर, और एक नई वाम पार्टी की स्थापना करके, वाम आंदोलन में "तीसरे रास्ते" की तलाश करने की आवश्यकता की घोषणा करता है।

जेम्स बर्नहैम ने घोषणा की कि अब, जब यूएसएसआर एक साम्राज्यवादी नीति (मोलोटोव-रिबेंट्रॉप पैक्ट, पोलैंड और फिनलैंड पर यूएसएसआर के आक्रमण) का अनुसरण कर रहा है, तो उसे किसी भी समर्थन से इनकार करना आवश्यक है।

और Shachtman and Co. की स्वप्निल आंखें संयुक्त राज्य अमेरिका को ग्रह पर सबसे महान राज्य के रूप में बदल देती हैं, जो केवल स्टालिन और हिटलर से यहूदियों की रक्षा करने में सक्षम है। इस प्रकार ट्रॉट्स्कीवाद के पतन का एक नया मार्ग शुरू होता है। 1950 तक, शाच्टमैन ने अंततः क्रांतिकारी समाजवाद को खारिज कर दिया और खुद को ट्रॉट्स्कीवादी कहना बंद कर दिया। पूर्व ट्रॉट्स्कीवादी जो धार्मिकता के मार्ग पर चल रहे हैं, उनका स्वागत सीआईए और अमेरिकी प्रतिष्ठान की प्रभावशाली ताकतों द्वारा किया जाता है।

Shachtman वामपंथी बुद्धिजीवियों, ड्वाइट मैकडोनाल्ड और पार्टिसन रिव्यू समूह के साथ निकट संपर्क में प्रवेश करता है, जो न्यूयॉर्क के बुद्धिजीवियों के लिए एक प्रकार का रैली स्थल बन जाता है। शाच्टमैन के साथ, पार्टिसन रिव्यू भी विकसित होता है, जो अधिक से अधिक स्टालिनवादी और फासीवाद विरोधी होता जा रहा है। 1940 के दशक में। पत्रिका फ्रायडियनवाद और फ्रैंकफर्ट स्कूल के दार्शनिकों को लोकप्रिय बनाना शुरू करती है, और इस तरह भविष्य की सांस्कृतिक क्रांति के लिए एक प्रारंभिक अंग में बदल जाती है [7]।

1960 के दशक में, Shachtman डेमोक्रेटिक पार्टी के करीब चले गए। और 1972 में, अपनी मृत्यु से बहुत पहले, एक खुले कम्युनिस्ट विरोधी और वियतनाम युद्ध के समर्थक के रूप में, उन्होंने सीनेटर हेनरी "स्कूपी" जैक्सन, एक हॉक-डेमोक्रेट, इज़राइल का एक महान मित्र और यूएसएसआर का दुश्मन का समर्थन किया।. सीनेटर जैक्सन भविष्य के नवसिखुआ लोगों के लिए बड़ी राजनीति का प्रवेश द्वार बन जाता है।

डगलस फेथ, अब्राम शुल्स्की, रिचर्ड पर्ल और पॉल वोल्फोविट्ज सीनेटर जैक्सन के सहायक के रूप में शुरुआत करते हैं (ये सभी बुश प्रशासन में प्रमुख पदों पर काबिज होंगे)। जैक्सन बड़ी राजनीति में भविष्य के नवयुवकों के शिक्षक बनेंगे। जैक्सन का सिद्धांत: किसी को सोवियत संघ के साथ बातचीत नहीं करनी चाहिए, सोवियत संघ को नष्ट कर देना चाहिए - अब से भविष्य के नवजातों का मुख्य प्रमाण बन जाएगा।

इसलिए, जैसा कि लियोन ट्रॉट्स्की एक बार रूस में क्रांति करने के लिए जैकब शिफ से खुले क्रेडिट के साथ अमेरिका से रवाना हुए थे, इसलिए अब उनके पूर्व अनुयायी संयुक्त राज्य में ही क्रांति करने की तैयारी कर रहे थे, और पूर्व में असफल प्रयोग को टारपीडो कर रहे थे।

पूर्व ट्रॉट्स्कीवादियों, जिन्होंने अपने वैचारिक दृष्टिकोण को इतनी तेजी से बदल दिया था, को स्पष्ट रूप से अपने संघर्ष के लिए एक नए दार्शनिक औचित्य की आवश्यकता थी। उन्हें मार्क्स और ट्रॉट्स्की के स्थान पर एक आध्यात्मिक गुरु की आवश्यकता थी।

और उन्हें जल्द ही गूढ़ दार्शनिक लियो स्ट्रॉस (1899-1973) के व्यक्ति में ऐसा शिक्षक मिला। यह आदमी अभी भी एक खलनायक दार्शनिक और "यहूदी हिटलर" के रूप में विभिन्न हलकों में एक अस्पष्ट प्रतिष्ठा रखता है। और यह प्रतिष्ठा ठीक नियोकॉन्स के साथ जुड़ी हुई है (जिसके पीछे उपनाम लेकोन, यानी लियो स्ट्रॉस के अनुयायियों ने भी जड़ें जमा ली हैं)।

शाचटमैन के शिष्यों की तरह, स्ट्रॉस यूरोपीय फासीवाद से भयभीत थे, और विशेष रूप से हिटलरवाद (हिटलर के "आर्यवाद" में यहूदीता के इनकार के अलावा कोई समझदार अर्थ नहीं है - उनका शब्द)।

और फिर उदार लोकतंत्र के लिए घृणा थी, जिसका परिणाम, संक्षेप में, राष्ट्रीय समाजवाद था। स्ट्रॉस का निष्कर्ष असंदिग्ध है: पश्चिमी सभ्यता को स्वयं से संरक्षित किया जाना चाहिए।

पर कैसे? उदारवाद की ओर ले जाने वाले नैतिक पतन और सुखवाद के साथ, पश्चिमी लोकतांत्रिक शासन बर्बाद हो गए हैं। दुनिया को "उच्चतम सत्य" से बचाया जा सकता है, जो कि दुनिया के शून्यवादी सार के ज्ञान के अलावा और कुछ नहीं है। इस प्रतिमान से आगे बढ़ते हुए, स्ट्रॉस, सबसे पहले, लोकतंत्र से इनकार करते हैं: किसी भी मामले में जनता पर भरोसा नहीं किया जा सकता है, सत्ता के किसी भी "लोकतांत्रिक" लीवर के साथ उन पर भरोसा तो बिल्कुल भी नहीं किया जा सकता है।

और दूसरी बात, उदारवाद को नकारने के लिए: किसी भी मामले में जनता को सुखवाद या हेमलेट के संदेह में बिखरने की अनुमति नहीं दी जानी चाहिए, जैसा कि उदारवादी हठधर्मिता से पता चलता है। "राजनीतिक व्यवस्था तभी स्थिर हो सकती है जब वह बाहरी खतरे से एकजुट हो।"

यदि कोई बाहरी खतरा नहीं है, तो इसे गढ़ा जाना चाहिए। एक उदार लोकतंत्र सर्वसत्तावादी शासन की चुनौती का जवाब कैसे दे सकता है? लोकतंत्रों को जवाब देने के लिए तैयार रहना चाहिए, और इसलिए, जनता को लगातार अच्छे आकार में रखना चाहिए, उन्हें दुश्मन की छवि से डराना और एक बड़े युद्ध की तैयारी करना चाहिए। "महान झूठ" के आदर्शों पर लौटना आवश्यक है, जिसकी न्यूनतम खुराक के बिना कोई भी समाज व्यवहार्य नहीं है [8]।

स्ट्रॉस खुद को इस तक सीमित नहीं रखता है और घोषणा करता है कि अभिजात वर्ग "मूक झुंड" के लिए किसी भी नैतिक दायित्वों से बाध्य नहीं है जिसे वह नियंत्रित करता है। बाद वाले के संबंध में उसे सब कुछ दिया जाना चाहिए।

इसकी एकमात्र प्राथमिकता सत्ता को बनाए रखना और जनता को नियंत्रित करना होना चाहिए, जिनकी लगाम और बागडोर घटनाओं के अवांछित पाठ्यक्रम को रोकने के लिए बनाए गए झूठे मूल्य और आदर्श होने चाहिए। स्ट्रॉस रचनात्मक अराजकता के विचार के लेखक भी हैं। गुप्त अभिजात वर्ग युद्धों और क्रांतियों के माध्यम से सत्ता में आता है।

अपनी शक्ति को बनाए रखने और सुरक्षित करने के लिए, इसे सभी प्रकार के प्रतिरोधों को दबाने के उद्देश्य से रचनात्मक (नियंत्रित) अराजकता की आवश्यकता है,”वे कहते हैं। (बाद में, उनके शिष्यों, नियोकॉन्स ने मध्य पूर्वी शहरों की बमबारी और अवांछित राज्यों के विनाश को सही ठहराने के लिए "रचनात्मक विनाश" शब्द गढ़ा)।

दार्शनिक ने ऐसा कुछ भी नहीं कहा जो पारंपरिक प्यूरिटन नैतिकता के विपरीत हो जिसने अमेरिकी समाज और अमेरिकी राज्य का पोषण किया।

जॉन केल्विन और उनके प्यूरिटन अनुयायियों ने जो प्रचार किया (या बस चुपचाप लागू किया गया) स्ट्रॉस की शिक्षा उसी तक उबल गई, संक्षेप में, दुनिया को भगवान द्वारा चुने गए मुट्ठी भर लोगों में विभाजित किया गया है (उनकी पसंद का संकेत भौतिक अच्छी तरह से है -बीइंग) और अस्वीकृत के अन्य द्रव्यमान …

नवसाम्राज्यवाद के गॉडफादर के रूप में, इरविंग क्रिस्टाल, ने ठीक ही कहा, संयुक्त राज्य अमेरिका में दक्षिणपंथी विचारों की अन्य सभी किस्मों के विपरीत, नवसाम्राज्यवाद एक "विशिष्ट अमेरिकी" विचारधारा है, एक "अमेरिकी हड्डी" के साथ एक विचारधारा है।

प्रोफेसर ड्रोन, स्वयं स्ट्रॉस के शब्दों में, उनकी सर्वोत्कृष्टता को निम्नानुसार तैयार करते हैं: "छात्रों के कई मंडल हैं, और कम समर्पित उपयुक्त हैं, लेकिन एक अलग उद्देश्य के लिए; अपने निकटतम छात्रों को हम पाठ के बाहर शिक्षण की सूक्ष्मताओं को मौखिक परंपरा में, लगभग गुप्त रूप से देते हैं। […]

हम कई मुद्दों को उठाते हैं, सभी दीक्षित एक तरह का संप्रदाय बनाते हैं, एक-दूसरे को करियर बनाने में मदद करते हैं, इसे स्वयं बनाते हैं, शिक्षक को अद्यतित रखते हैं। […] कुछ दशकों में, "हमारा" दुनिया के सबसे शक्तिशाली देश में एक भी शॉट के बिना सत्ता ले रहा है "[9]।

अमेरिकी प्रतिष्ठान पर (वास्तव में) नव-ट्रॉट्स्कीवादियों के प्रभाव को शायद ही कम करके आंका जा सकता है। यहां तक कि रिपब्लिकन जॉर्ज डब्लू. बुश, जो वामपंथ से दूर प्रतीत होते हैं, 2005 में एक वैश्विक लोकतांत्रिक क्रांति का आह्वान करते हैं, जिसमें उनकी तुलना वामपंथी वैश्विकवादियों से की जाती है। यह ठीक उनकी आवश्यकता थी कि उन्होंने इराक में हस्तक्षेप को उचित ठहराया, साथ ही साथ विभिन्न "रंग क्रांतियों" के समर्थन को भी उचित ठहराया।

दुनिया के केंद्र में पाउडर चार्ज

इस अध्याय का शीर्षक अर्न्स्ट ब्लोच के कथन को उद्धृत करता है: "संगीत दुनिया के केंद्र में एक पाउडर चार्ज है।" लेकिन वास्तव में संगीत प्रति-सांस्कृतिक क्रांति का केंद्र, आत्मा, हृदय क्यों बन गया?

पिछली क्रांतियों, लहर के बाद लहर, पारंपरिक ईसाई दुनिया को मारने के बाद झटका, धार्मिक (लूथर, केल्विन), राजनीतिक (मार्क्स, लेनिन, ट्रॉट्स्की) अर्थ क्यों था, और संगीत चेतना की अंतिम क्रांति का आध्यात्मिक मूल बन गया ? इस प्रश्न का उत्तर इस प्रकार दिया जा सकता है: संगीत संस्कृति का मूल आधार है। संगीत वास्तुकला के समान है।

पुश्किन के अनुसार, संगीत अकेले प्रेम से हीन है। लेकिन प्रेम भी एक राग है…'' सभी सच्चे धर्म संगीत से भरे हुए हैं, यही धर्म का प्राण है, इसकी जीवंत आत्मा है।

अंत में, संगीत सभी कलाओं में सबसे बहुसांस्कृतिक, अंतर्राष्ट्रीय है, जिसमें न तो शब्दों की आवश्यकता होती है, न ही अर्थों की, और न ही छवियों की: महामारी की जादुई कला में शक्ति की एक आदर्श औषधि … धर्म, दर्शन, कविता, यहां तक कि राजनीति भी चेतना में बदल जाती है, दिल के लिए, और इसलिए बहुत जटिल हैं … संगीत को दुनिया की सबसे प्राचीन, गहरी शुरुआत और मनुष्य को संबोधित किया जाता है, उनके सबसे पिघले हुए मैग्मा, जहां "केवल लय है", और जहां "केवल लय संभव है" …

पॉप हिट तुरंत दुनिया भर में उड़ जाता है, लाखों लोगों के सिर में फंस जाता है, लाखों भाषाओं पर खुद को थोपता है। संगीत का एक हल्का कृत्रिम निद्रावस्था का प्रभाव होता है, जो स्थिर भावनात्मक अवस्था वाले व्यक्ति को प्रेरित करता है, जो दोहराए जाने पर आसानी से फिर से प्रकट होता है। और भावनात्मक आदतें अंततः चरित्र का हिस्सा बन जाती हैं।

थियोडोर एडोर्नो वह व्यक्ति थे जिनके काम ने 1960 के दशक की सांस्कृतिक क्रांति का मार्ग प्रशस्त किया। इसलिए, आइए इस व्यक्ति पर करीब से नज़र डालें। थियोडोर एडोर्नो (विसेनग्रंड) का जन्म 11 सितंबर, 1903 को फ्रैंकफर्ट एम मेन में हुआ था। फ्रैंकफर्ट विश्वविद्यालय में उन्होंने दर्शनशास्त्र, संगीतशास्त्र, मनोविज्ञान और समाजशास्त्र का अध्ययन किया।

वहां उन्होंने मैक्स होर्खाइमर और आधुनिकतावादी संगीतकार अर्नोल्ड शॉनबर्ग के छात्र अल्बान बर्ग से भी मुलाकात की। फ्रैंकफर्ट लौटकर, उन्हें फ्रायडियनवाद में दिलचस्पी हो गई और 1928 से पहले से ही होर्खाइमर और सामाजिक अनुसंधान संस्थान के साथ सक्रिय रूप से सहयोग किया है। स्कोनबर्ग के शिष्य और "न्यू वियना स्कूल" के लिए एक क्षमाप्रार्थी के रूप में, एडोर्नो फ्रैंकफर्ट स्कूल में "नई कला" के मुख्य सिद्धांतकार थे।

अर्नोल्ड स्कोनबर्ग (1874-1951) ने "12-टोन संगीत" की अपनी प्रणाली का आविष्कार किया, पुराने चर्च और पारंपरिक यूरोपीय स्कूलों द्वारा बनाए गए शास्त्रीय को खारिज कर दिया। यही है, उन्होंने अपने पारंपरिक (मामूली और प्रमुख) सप्तक के साथ, प्रमुख शक्ति के अधीन शास्त्रीय सात-चरणीय पैमाने को त्याग दिया, उन्हें एक एटोनल बारह-चरण "श्रृंखला" के साथ बदल दिया, जिसमें सभी ध्वनियाँ समान और समान थीं।

यह वास्तव में एक युगांतरकारी क्रांति थी!

पारंपरिक संगीत संकेतन, जैसा कि हम जानते हैं, का आविष्कार फ्लोरेंटाइन भिक्षु गुइडो डी'अरेज़ो (990-1160) द्वारा किया गया था, जो कर्मचारियों के प्रत्येक चिन्ह को जॉन द बैपटिस्ट को प्रार्थना के शब्दों से जुड़ा एक नाम देता है:

(यूटी) क्वांट लैक्सिस

(आरई) सोनारे फिपीस

(एमआई) और जेस्टोरम

(एफए) मुली तुओरम

(एसओएल) और प्रदूषण

(एलए) बीआई रीटम, (सा) एनसीटीई आयोनेस

लैटिन से अनुवादित: "ताकि आपके सेवक अपनी आवाज के साथ आपके अद्भुत कामों को गा सकें, हमारे अशुद्ध होठों से पाप को शुद्ध करें, हे संत जॉन।"

16 वीं शताब्दी में, शब्दांश UT को एक अधिक सुविधाजनक गायन डू (लैटिन डोमिनस - लॉर्ड से) द्वारा बदल दिया गया था।

उसी समय, पुनर्जागरण की पहली नोस्टिक क्रांति के दौरान, नए फैशन की खातिर, नोटों के नाम भी बदल गए: दो - डोमिनस (भगवान); री - रीरम (मामला); एमआई - चमत्कार (चमत्कार); फा - पारिवारिक तारामंडल (ग्रहों का परिवार, यानी सौर मंडल); सोल - सोलिस (सूर्य); ला - लैक्टिया वाया (मिल्की वे); सी - साइडराई (स्वर्ग)। लेकिन नए नाम, जैसा कि हम देख सकते हैं, पैमाने के सामंजस्यपूर्ण पदानुक्रम पर जोर दिया, जिसमें प्रत्येक नोट को न केवल पैमाने के पदानुक्रम में अपना स्थान होना चाहिए, बल्कि ब्रह्मांड के सामान्य पदानुक्रम में सम्मान का स्थान भी होना चाहिए।

स्कोनबर्ग की बारह-स्वर प्रणाली, जिसे उस्ताद ने "डोडेकेफोनी" (ग्रीक δώδεκα - बारह और ग्रीक φωνή - ध्वनि से) कहा, किसी भी पदानुक्रम, व्यंजना और सद्भाव से इनकार किया, केवल "बारह सहसंबद्ध स्वर" की "श्रृंखला" की पूर्ण समानता को मान्यता दी।

मोटे तौर पर, स्कोनबर्ग के भव्य पियानो में कोई और सप्तक, कोई सफेद या काली चाबियां नहीं थीं - सभी ध्वनियां समान थीं। जो निस्संदेह बहुत लोकतांत्रिक था।

जाहिर है, कम्युनिस्ट एडोर्नो को शॉनबर्ग क्रांति पसंद थी। हालाँकि, उनका विचार स्कोनबर्ग के विचार से बहुत आगे निकल गया, जिन्होंने अपनी प्रणाली की कोई दार्शनिक व्याख्या नहीं छोड़ी। बारह-स्वर संगीत, एडोर्नो ने अपने पाठक को आश्वस्त किया, वर्चस्व और अधीनता के सिद्धांत से मुक्त किया।

टुकड़े, असंगति - यह एक सांसारिक व्यक्ति की भाषा है, जो होने की निराशाजनक अर्थहीनता से थक गई है … दर्द और आतंक।

वही, पिछले पदानुक्रम, व्यक्ति की आकांक्षाओं को पूरा नहीं करने के रूप में, एडोर्नो के अनुसार, उन्मूलन की मांग की। हमारे दार्शनिक की दृष्टि में संगीत एक प्रकार का "सामाजिक सिफर" निकला: यह एकमात्र ऐसा क्षेत्र है जहां कोई व्यक्ति वर्तमान, वर्तमान को समझ सकता है, जो टिक सकता है।

इसलिए, यह संगीत है जो जमे हुए रूपों को तोड़ने के लिए दिया जाता है, सामाजिक जीवन की "पूर्णता को नष्ट" करता है, "उड़ा" देता है जो "ठोस" समाज है, जो केवल "जीवन की नकल करने वाली जिज्ञासाओं का कैबिनेट" है।

संयुक्त राज्य अमेरिका में, एडोर्नो होर्खाइमर के साथ लिखते हैं, "डायलेक्टिक्स ऑफ एनलाइटनमेंट" - "क्रिटिकल थ्योरी की सबसे काली किताब।" पूरी पश्चिमी सभ्यता (रोमन साम्राज्य और ईसाई धर्म सहित) को इस पुस्तक में नैदानिक विकृति घोषित किया गया था और व्यक्तित्व के दमन और व्यक्तिगत स्वतंत्रता के नुकसान की एक अंतहीन प्रक्रिया के रूप में प्रस्तुत किया गया था।

चूंकि तत्कालीन संयुक्त राज्य अमेरिका में इस तरह की एक खुले तौर पर ईसाई विरोधी पुस्तक को प्रकाशित करना असंभव था, इसलिए इसे 1947 में एम्स्टर्डम में प्रकाशित किया गया था, लेकिन लगभग किसी का ध्यान नहीं गया। हालांकि, 60 के दशक की युवा क्रांति की लहर पर, विद्रोही छात्रों के बीच सक्रिय रूप से फैलते हुए, इसे दूसरा जीवन मिला, और 1969 में इसे अंततः फिर से जारी किया गया, जो छात्र आंदोलन और नव-मार्क्सवाद का वास्तविक कार्यक्रम बन गया।

1950 में, द ऑथोरिटेरियन पर्सनैलिटी प्रकाशित हुई, एक किताब जिसे "नस्लीय भेदभाव" और अमेरिकी अधिकार के अन्य "पूर्वाग्रहों" से निपटने के लिए अपने अभियानों में वाम-उदारवादी ताकतों के हाथों एक वास्तविक पस्त राम बनना तय था।

एडोर्नो ने राजनीतिक, ऐतिहासिक, सामाजिक मुद्दों की पूरी जटिलता को शुद्ध मनोविज्ञान में कम कर दिया: एक "सत्तावादी व्यक्तित्व" (यानी एक फासीवादी) एक सत्तावादी परिवार, चर्च और राज्य की पारंपरिक परवरिश से उत्पन्न होता है, जो इसकी स्वतंत्रता और कामुकता को दबा देता है।

गोरे लोगों को सरकार की बागडोर संभालने के लिए अपने सभी सांस्कृतिक, राष्ट्रीय, पारिवारिक संबंधों को नष्ट करने और एक निम्न-संगठित रैबल, और सभी प्रकार के बहिष्कृत और अल्पसंख्यकों (अश्वेत, नारीवादी, पाखण्डी, यहूदी) में बदलने के लिए कहा गया था: हमारे सामने है हम में से हिप्पी की विचारधारा या राजनीतिक शुद्धता की विचारधारा की नींव जो वास्तव में उपयोग के लिए तैयार है, जैसा कि हम आज जानते हैं।

अपने माता-पिता के खिलाफ बच्चों का विद्रोह, यौन स्वतंत्रता, सामाजिक स्थिति की अवहेलना, देशभक्ति के प्रति एक तीव्र नकारात्मक रवैया, अपनी जाति, संस्कृति, राष्ट्र, परिवार पर गर्व - 60 के दशक की क्रांति में जो कुछ भी स्पष्ट रूप से व्यक्त किया जाएगा वह पहले से ही स्पष्ट रूप से होगा "अधिनायकवादी व्यक्तित्व" में कहा गया है।

आइए हम आगे पूछें: क्या एडोर्नो की दुनिया में कुछ भी स्थिर है, "अनजान पीड़ा" के उनके सभी रोने के बीच जो ग्रंथों के अंतहीन झरने का मुख्य आख्यान बनाते हैं? निस्संदेह, यह सभी स्थायी उन्माद के प्राथमिक स्रोत के रूप में "फासीवाद" का डर है।

आखिरकार - और यह भयानक निष्कर्ष उन्हें अनिवार्य रूप से निकालना पड़ा - पूरी यूरोपीय सांस्कृतिक परंपरा, बिना किसी अपवाद के, फासीवाद को जन्म देती है।

इसलिए, यदि एक सामान्य व्यक्ति के लिए एडोर्नो की पुस्तकों को उनकी पूरी तरह से बेतुकापन के कारण पढ़ना असंभव है, तो एक सामान्य व्यक्ति के लिए लाल चेतावनी प्रकाश के साथ अपने "संयोजन बिंदु" स्पंदन को निर्धारित करना मुश्किल नहीं है: यह डर है जो शास्त्रीय से घृणा पैदा करता है यूरोपीय संस्कृति: कैथोलिक चर्च, रोमन साम्राज्य, ईसाई राज्य, पारंपरिक परिवार, राष्ट्रीय संगठन जिन्हें एक बार और सभी के लिए विघटित किया जाना चाहिए ताकि "यह फिर से न हो।"

(और शायद पहली जगह में) और नए अवंत-गार्डे संगीत की मदद से डिकंस्ट्रक्टेड। आखिरकार, अगर राष्ट्रीय समाजवादी वैगनर के नाटकीय कैनवस से प्रेरित एक साम्राज्य का निर्माण करने में कामयाब रहे, तो स्कोनबर्ग के विचारों द्वारा निर्देशित एक अद्भुत नई दुनिया का निर्माण क्यों न करें? [10]

"अज्ञात" परमाणुओं की अराजकता - यानी, संक्षेप में, वह सब जो उस दुनिया में शास्त्रीय संस्कृति और सभ्यता के बड़े धमाके से बना रह जाना चाहिए था जिसमें नए सौंदर्यशास्त्र विजयी थे।

हालांकि, ईसाई संस्कृति और शास्त्रीय परंपरा ("स्वर्गदूतों की भाषा") को पूरी तरह से तोड़ते हुए, एडोर्नो अपनी मूल "न्यू विनीज़ स्कूल" भाषा के व्यक्ति में आधुनिकता का संगीत गाते हैं।

दूसरे शब्दों में, अपने "सट्टा त्रय" के साथ ईसाई परंपरा को समाप्त करते हुए, एडोर्नो तुरंत अपने दर्शन की गड़गड़ाहट को कबला की धारणाओं में ले जाता है। हालांकि, हमारे "यहूदी संप्रदाय" के लिए (जैसा कि प्रसिद्ध यहूदी परंपरावादी गेर्शोम शोलेम ने फ्रैंकफर्ट स्कूल को सावधानी से नाम दिया), यह अपवाद से अधिक नियम था।

सामान्य तौर पर, हमारी दुनिया अजीब तरह से व्यवस्थित है। मेट्रो में बम विस्फोट करने वाले आतंकवादी को पुलिस ने पकड़ लिया, समाज और समाचार पत्रों ने निंदा की। एक आतंकवादी जो पूरे ब्रह्मांड के नीचे बम लगा रहा है, राज्यों के राष्ट्रपतियों से हाथ मिला रहा है कि वह ध्वस्त करने जा रहा है, और वैज्ञानिक समुदाय उसे एक महत्वपूर्ण दार्शनिक और मानवतावादी के रूप में प्रशंसा करते हैं …

इसलिए, 60 के दशक की शुरुआत तक, एक काउंटरकल्चरल विस्फोट के लिए सब कुछ तैयार था: खुदाई पूरी हो गई थी, विस्फोटक रखे गए थे, तार जुड़े हुए थे।

आखिरी बात बनी रही: एक वास्तविक दार्शनिक को जन्म देना जो आध्यात्मिक रूप से युवा क्रांति का नेतृत्व कर सके (जो फ्रैंकफर्ट स्कूल ने हर्बर्ट मार्क्यूज़ के व्यक्ति में किया था - नए वामपंथ के बौद्धिक बैनर) और कुछ ऐसा खोजें जो सभी नए क्रांतिकारियों को एकजुट कर सके। दुनिया।

यही है, वह संगीत जो उन सभी बच्चों के लिए एक वास्तविक "सामाजिक सिफर" बन सकता है, जिन्होंने माता-पिता की दुनिया को तोड़ने का फैसला किया, कठोर समाज को उड़ा दिया, यह सब "जीवन की नकल करने वाली जिज्ञासाओं का कैबिनेट": नया गर्म संगीत जो आखिरी बन जाएगा इस दुनिया के नीचे लगाया गया बम…

और, ज़ाहिर है, ऐसा संगीत दिखने में धीमा नहीं था …

[1] ब्रोशर, "वैज्ञानिक और शैक्षिक" के रूप में थोड़ा छलावरण, बड़े पैमाने पर प्रचलन में दिखाई देने लगे हैं: "यौन विकृति", "वेश्यावृत्ति", "कामोत्तेजक", "विकृत", और इसी तरह की "वैज्ञानिक और शैक्षिक" फिल्में फेंकी जाती हैं देश के पर्दे पर विज्ञान के मंच और लोकप्रिय प्रकाशनों के कॉलम सेक्सोलॉजी के डॉक्टरों से भरे हुए हैं।

[2] रयान, रेमंड। राजनीतिक शुद्धता की उत्पत्ति // रेमंड वी। रेहन। "राजनीतिक सुधार" की ऐतिहासिक जड़ें।

[3] उदाहरण के लिए देखें: गे, पी.ए. गॉडलेस ज्यू: फ्रायड, नास्तिकता, और मनोविश्लेषण का निर्माण। न्यू हेवन, सीटी: येल यूनिवर्सिटी प्रेस। 1987.

[4] रोथमैन, एस., और इसेनबर्ग, पी. सिगमंड फ्रायड और हाशिए की राजनीति, 1974।

[5] 1923 में समाचार पत्र प्रावदा ने अपना लेख "साहित्य और क्रांति" प्रकाशित किया, जिसमें उन्होंने निर्णायक रूप से अपना समर्थन व्यक्त किया। मनोविश्लेषण तथाकथित द्वारा समर्थित था। "शैक्षणिक स्कूल" (ए। ज़ाल्किंड, एस। मोलोज़ावी, पी। ब्लोंस्की, एल। एस। वायगोत्स्की, ए। ग्रिबॉयडोव), जिसे 1920 के दशक में यूएसएसआर के अधिकारियों द्वारा हर संभव तरीके से समर्थन किया गया था।

[6] अमेरिका फ्रायडियन पंथ और उनके विचारों के प्रसार का श्रेय सबसे पहले उन्हीं को देता है। बर्नेज़ स्वयं मनोविश्लेषण से उतना आकर्षित नहीं हुआ जितना कि उन्होंने सार्वजनिक क्षेत्र में खोली संभावनाओं से: अर्थात्, अचेतन और निचली प्रवृत्ति को प्रभावित करके जनता को नियंत्रित करने की संभावना, जिनमें से सबसे शक्तिशाली बर्नेज़ ने भय और यौन इच्छा को माना। बर्नेज़ ने "प्रचार" शब्द को बदलने के लिए पीआर शब्द का उपयोग करने का निर्णय लिया जो उनके लिए असुविधाजनक लग रहा था।

[7] 50 के दशक में, न्यूयॉर्क के बुद्धिजीवियों के एक समूह ने पहले से ही न केवल संयुक्त राज्य की व्यापारिक राजधानी के सांस्कृतिक जीवन को, बल्कि हार्वर्ड, कोलंबिया विश्वविद्यालय, विश्वविद्यालय जैसे मुख्य अमेरिकी विश्वविद्यालयों के सांस्कृतिक जीवन को भी पूरी तरह से नियंत्रित किया था। शिकागो और कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय - बर्कले (हिप्पी का घर) …

उनके मुखपत्र के लिए, पक्षपातपूर्ण समीक्षा, वह न केवल रूढ़िवादी कम्युनिस्ट पदों से प्रस्थान करता है, बल्कि यूएसएसआर और पश्चिमी बुद्धिजीवियों की सोवियत-समर्थक सहानुभूति के खिलाफ संघर्ष के एक व्यापक मोर्चे के निर्माण के हिस्से के रूप में, गुप्त रूप से प्राप्त करना शुरू कर देता है सीआईए से वित्त पोषण (आप इसके बारे में पढ़ सकते हैं, उदाहरण के लिए, अंग्रेजी विकिपीडिया में)। यदि इस पत्रिका ने उच्च शिक्षण संस्थानों के छात्रों की चेतना का गठन किया, तो बीच में फ्रायडियनवाद का शासन था।

[8] स्ट्रॉस, लियो। सिटी एंड मैन, 1964।

[9] ड्रोन ईएम एक निश्चित समय में क्रांति की आवश्यकता का प्रश्न (लियो स्ट्रॉस का कार्य) - एम, 2004।

[10] राष्ट्रीय समाजवाद का सांस्कृतिक प्रभुत्व वास्तव में वैगनर का संगीत था, जो नए जर्मन रीच का निर्माण कर रहा था। तो हो सकता है कि एडोर्नो सही हो और शास्त्रीय संगीत वास्तव में धूमिल हो गया हो? ताकि कला को बचाने के लिए अवंत-गार्डे के अलावा और कोई रास्ता न हो? लेकिन यह परिचित होने के लिए पर्याप्त है, उदाहरण के लिए, एंटोन ब्रुकनर (1824-1896) के काम के साथ, शास्त्रीय संगीत के विकास के अन्य तरीकों को देखने के लिए …

वैगनर के बाद ब्रुकनर हिटलर के पसंदीदा संगीतकार बनने के लिए काफी बदकिस्मत थे। आज यह उतनी बार नहीं किया जाता जितना कि कुछ महलर। लेकिन इस "रहस्यवादी-पंथीवादी, टॉलर की भाषाई शक्ति, एकहार्ट की कल्पना और ग्रुनेवाल्ड के दूरदर्शी उत्साह के साथ संपन्न" की राजसी सिम्फनी (जैसा कि ओ। लैंग द्वारा उल्लेख किया गया है) ने ऊर्ध्वाधर आदमी को केंद्र में रखा, स्वतंत्र रूप से परंपरा और भगवान में स्थापित, और मनुष्य की दयनीय पैरोडी नहीं - एक विद्रोही और एडोर्नो का व्यक्तित्व, अपने स्वयं के भय से ग्रस्त।