प्राचीन सभ्यताओं को न्याय क्यों नहीं मिला?

2024 लेखक: Seth Attwood | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2023-12-16 16:05

न्याय के लिए प्रयास करना सबसे महत्वपूर्ण मानवीय आकांक्षाओं में से एक है। किसी भी जटिलता के किसी भी सामाजिक संगठन में, अन्य लोगों के साथ बातचीत के नैतिक मूल्यांकन की आवश्यकता हमेशा अत्यधिक रही है। न्याय लोगों को कार्य करने के लिए सबसे महत्वपूर्ण प्रेरणा है, जो हो रहा है उसका आकलन करने के लिए, स्वयं और दुनिया की धारणा का सबसे महत्वपूर्ण तत्व है।

नीचे लिखे गए अध्याय न्याय की अवधारणाओं के इतिहास का कोई पूर्ण विवरण होने का दिखावा नहीं करते हैं। लेकिन उनमें हमने उन बुनियादी सिद्धांतों पर ध्यान केंद्रित करने की कोशिश की, जिनसे लोग अलग-अलग समय पर दुनिया और खुद का मूल्यांकन करते हुए आगे बढ़े। और उन विरोधाभासों पर भी जिनका उन्होंने सामना किया, न्याय के इन या उन सिद्धांतों को साकार करते हुए।

यूनानियों ने न्याय की खोज की

न्याय का विचार ग्रीस में प्रकट होता है। जो समझ में आता है। जैसे ही लोग समुदायों (नीतियों) में एकजुट होते हैं और न केवल आदिवासी संबंधों के स्तर पर या प्रत्यक्ष नियम-अधीनता के स्तर पर एक-दूसरे के साथ बातचीत करना शुरू करते हैं, इस तरह की बातचीत के नैतिक मूल्यांकन की आवश्यकता होती है।

इससे पहले, न्याय का पूरा तर्क एक साधारण योजना में फिट बैठता है: न्याय चीजों के दिए गए क्रम का पालन कर रहा है। हालाँकि, यूनानियों ने भी इस तर्क को काफी हद तक अपनाया - ग्रीक शहर-राज्यों के संतों-संस्थापकों की शिक्षाओं को किसी तरह समझ में आने वाली थीसिस में उबाला गया: "केवल हमारे कानूनों और रीति-रिवाजों में क्या उचित है।" लेकिन शहरों के विकास के साथ, यह तर्क काफी जटिल और विस्तारित हो गया है।

तो, जो सच है वह वह है जो दूसरों को नुकसान नहीं पहुंचाता और अच्छे के लिए किया जाता है। खैर, चूंकि चीजों का प्राकृतिक क्रम एक उद्देश्य अच्छा है, इसलिए इसका पालन करना निष्पक्षता का आकलन करने के लिए किसी भी मानदंड का आधार है।

वही अरस्तू ने गुलामी के न्याय के बारे में बहुत ही पक्के तौर पर लिखा था। बर्बर स्वाभाविक रूप से शारीरिक श्रम और अधीनता के लिए किस्मत में हैं, और इसलिए यह बहुत सच है कि यूनानी - स्वभाव से मानसिक और आध्यात्मिक श्रम के लिए नियत - उन्हें गुलाम बनाते हैं। क्योंकि बर्बरों का गुलाम होना अच्छा है, भले ही वे खुद अपनी बेवजह की वजह से इस बात को नहीं समझते हों। इसी तर्क ने अरस्तू को न्यायपूर्ण युद्ध की बात करने की अनुमति दी। यूनानियों द्वारा दासों की सेना को फिर से भरने के लिए बर्बर लोगों के खिलाफ युद्ध उचित है, क्योंकि यह प्राकृतिक स्थिति को बहाल करता है और सभी की भलाई के लिए कार्य करता है। दासों को स्वामी और अपने भाग्य को महसूस करने का अवसर मिलता है, और यूनानियों को - दास।

प्लेटो ने न्याय के उसी तर्क से आगे बढ़ते हुए, ध्यान से निगरानी करने का प्रस्ताव रखा कि बच्चे कैसे खेलते हैं और खेल के प्रकार से, उन्हें अपने जीवन के बाकी हिस्सों में सामाजिक समूहों में परिभाषित करते हैं। युद्ध खेलने वाले पहरेदार होते हैं, उन्हें युद्ध की कला सिखानी पड़ती है। जो शासन करते हैं वे दार्शनिक शासक हैं, उन्हें प्लेटोनिक दर्शन पढ़ाया जाना चाहिए। और आपको हर किसी को सिखाने की जरूरत नहीं है - वे काम करेंगे।

स्वाभाविक रूप से, यूनानियों ने व्यक्ति और सामान्य अच्छे के लिए अच्छा साझा किया। दूसरा निश्चित रूप से अधिक महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण है। इसलिए, न्याय के आकलन में सामान्य भलाई के लिए हमेशा प्रधानता रही है। अगर कुछ अन्य व्यक्तियों का उल्लंघन करता है, लेकिन सामान्य भलाई को मानता है, तो यह निश्चित रूप से सच है। हालाँकि, यूनानियों के लिए यहाँ कोई विशेष विरोधाभास नहीं था। उन्होंने सामान्य अच्छे को पोलिस के लिए अच्छा कहा, और ग्रीस के शहर छोटे थे, और अमूर्तता के स्तर पर नहीं, बल्कि एक बहुत ही विशिष्ट स्तर पर, यह माना जाता था कि जिसकी भलाई का उल्लंघन किया गया था, सभी की भलाई के लिए, उसे समुदाय के सदस्य के रूप में लाभ के साथ लौटाएगा। इस तर्क ने, निश्चित रूप से, इस तथ्य को जन्म दिया कि उनके लिए न्याय (आपके पोलिस के निवासी) अजनबियों के लिए न्याय से बहुत अलग था।

सुकरात जिन्होंने सब कुछ भ्रमित कर दिया

तो, यूनानियों ने पता लगाया कि अच्छा क्या है। हमें पता चला कि चीजों का प्राकृतिक क्रम क्या है। हमें पता चला कि न्याय क्या है।

लेकिन एक यूनानी था जो सवाल पूछना पसंद करता था। अच्छे स्वभाव वाले, सुसंगत और तार्किक। आप तो समझ ही गए होंगे कि हम बात कर रहे हैं सुकरात की।

ज़ेनोफ़न की "मेमोरीज़ ऑफ़ सॉक्रेटीस" में एक अद्भुत अध्याय है "ए कन्वर्सेशन विद यूथिडेमस अबाउट द नीड टू लर्न।" ऐसे प्रश्न जो सुकरात ने युवा राजनेता यूथिडेमस से न्याय और कल्याण के बारे में पूछे।

मिखाइल लियोनोविच गैस्पारोव द्वारा प्रस्तुत ज़ेनोफ़ोन के इस शानदार संवाद को स्वयं पढ़ें या, शायद, और भी बेहतर। हालाँकि, आप यहाँ भी कर सकते हैं।

"मुझे बताओ: क्या झूठ बोलना, धोखा देना, चोरी करना, लोगों को पकड़ना और उन्हें गुलामी में बेचना उचित है?" - "बेशक यह अनुचित है!" - "ठीक है, अगर कमांडर, दुश्मनों के हमले को पीछे हटाने के बाद, कैदियों को पकड़ लेता है और उन्हें गुलामी में बेच देता है, तो क्या यह भी अनुचित होगा?" - "नहीं, शायद यह उचित है।" - "और अगर वह उनकी जमीन को लूटता और तबाह करता है?" - "यह भी सच है।" - "और अगर वह उन्हें सैन्य चाल से धोखा देता है?" - "यह भी सच है। हां, शायद मैंने आपसे गलत कहा: झूठ, छल और चोरी दुश्मनों के लिए उचित है, लेकिन दोस्तों के लिए अनुचित है।”

"आश्चर्यजनक! अब मुझे भी समझ आने लगा है। लेकिन मुझे यह बताओ, यूथीडेम: यदि एक कमांडर देखता है कि उसके सैनिक उदास हैं, और उनसे झूठ बोलते हैं कि सहयोगी उनके पास आ रहे हैं, और यह उन्हें खुश करेगा, क्या ऐसा झूठ अनुचित होगा? - "नहीं, शायद यह उचित है।" - "और अगर एक बेटे को दवा की जरूरत है, लेकिन वह इसे नहीं लेना चाहता है, और पिता इसे भोजन में ले जाता है, और बेटा ठीक हो जाता है, - क्या ऐसा धोखा अनुचित होगा?" - "नहीं, उचित भी।" - "और अगर कोई किसी दोस्त को निराशा में देखकर और इस डर से कि वह खुद पर हाथ रखे, चोरी करे या उसकी तलवार और खंजर छीन ले, - ऐसी चोरी के बारे में क्या कहना है?" "और यह सच है। हाँ, सुकरात, यह पता चला कि मैंने तुम्हें फिर से गलत बताया; यह कहना आवश्यक था: झूठ, और छल, और चोरी - यह दुश्मनों के संबंध में उचित है, लेकिन दोस्तों के संबंध में यह उचित है जब यह उनके अच्छे के लिए किया जाता है, और अन्याय जब यह उनकी बुराई के लिए किया जाता है।"

"बहुत अच्छा, यूथीडेम; अब मैं देखता हूं कि इससे पहले कि मैं न्याय को पहचान सकूं, मुझे अच्छे और बुरे को पहचानना सीखना होगा। लेकिन आप जानते हैं कि, बिल्कुल?" - "मुझे लगता है कि मैं जानता हूँ, सुकरात; हालांकि किसी कारण से मुझे अब उस पर इतना यकीन नहीं है।" - "तो यह क्या है?" “ठीक है, उदाहरण के लिए, स्वास्थ्य अच्छा है, और बीमारी बुरी है; भोजन या पेय जो स्वास्थ्य की ओर ले जाता है वह अच्छा है, और जो बीमारी की ओर ले जाता है वह बुरा है।" - "बहुत अच्छा, मैं खाने-पीने के बारे में समझ गया; लेकिन फिर, शायद, स्वास्थ्य के बारे में उसी तरह कहना अधिक सही है: जब यह अच्छाई की ओर ले जाता है, तो यह अच्छा होता है, और जब बुरा होता है, तो यह बुरा होता है?" - "आप क्या हैं, सुकरात, लेकिन स्वास्थ्य कब बुराई के लिए हो सकता है?" "लेकिन, उदाहरण के लिए, एक अपवित्र युद्ध शुरू हुआ और निश्चित रूप से, हार में समाप्त हुआ; स्वस्थ लोग युद्ध में गए और मर गए, परन्तु रोगी घर पर ही रहे और जीवित रहे; यहाँ स्वास्थ्य क्या था - अच्छा या बुरा?"

"हाँ, मैं देख रहा हूँ, सुकरात, कि मेरा उदाहरण दुर्भाग्यपूर्ण है। लेकिन, शायद, हम कह सकते हैं कि मन एक वरदान है!" - "लेकिन क्या यह हमेशा होता है? यहाँ फारसी राजा अक्सर यूनानी शहरों से अपने दरबार में चतुर और कुशल कारीगरों की माँग करता है, उन्हें अपने पास रखता है और उन्हें घर नहीं जाने देता; क्या उनका दिमाग उनके लिए अच्छा है?" - "तब - सौंदर्य, शक्ति, धन, महिमा!" “लेकिन सुंदर दासों पर अक्सर दासों द्वारा हमला किया जाता है, क्योंकि सुंदर दास अधिक मूल्यवान होते हैं; बलवान अक्सर ऐसा कार्य करते हैं जो उनकी ताकत से अधिक होता है, और मुसीबत में पड़ जाते हैं; अमीर खुद को लाड़-प्यार करते हैं, साज़िश का शिकार हो जाते हैं और नष्ट हो जाते हैं; महिमा हमेशा ईर्ष्या पैदा करती है, और इससे भी बहुत सारी बुराई होती है।"

"ठीक है, अगर ऐसा है," यूथिडेमस ने दुखी होकर कहा, "मुझे यह भी नहीं पता कि देवताओं से किस बारे में प्रार्थना की जाए।"- "परेशान मत होइये! इसका सीधा सा मतलब है कि आप अभी भी नहीं जानते हैं कि आप लोगों से किस बारे में बात करना चाहते हैं। लेकिन क्या आप खुद लोगों को जानते हैं?" "मुझे लगता है मुझे पता है, सुकरात।" - "लोग किससे बने हैं?" - "गरीबों और अमीरों से।" - "और आप अमीर और गरीब किसे कहते हैं?" - "गरीब वे हैं जिनके पास जीने के लिए पर्याप्त नहीं है, और अमीर वे हैं जिनके पास बहुतायत और अधिकता में सब कुछ है।" - "लेकिन क्या ऐसा नहीं होता है कि गरीब आदमी अपने छोटे से साधन के साथ अच्छी तरह से रहना जानता है, जबकि अमीर के पास पर्याप्त धन नहीं है?" - "वास्तव में, ऐसा होता है! यहां तक कि अत्याचारी भी हैं जिनके पास अपना पूरा खजाना नहीं है और उन्हें अवैध जबरन वसूली की आवश्यकता है।” - "तो क्या? क्या हमें इन अत्याचारियों को गरीब और आर्थिक गरीबों को अमीरों के रूप में वर्गीकृत नहीं करना चाहिए?" - "नहीं, यह बेहतर नहीं है, सुकरात; मैं देख रहा हूँ कि यहाँ मैं, यह पता चला है, कुछ भी नहीं जानता।”

"हताश न हों! आप लोगों के बारे में सोचेंगे, लेकिन निश्चित रूप से आपने अपने और अपने भविष्य के साथी वक्ताओं के बारे में और एक से अधिक बार सोचा है। तो मुझे यह बताओ: ऐसे बुरे वक्ता हैं जो लोगों को धोखा देकर उनका नुकसान करते हैं। कुछ इसे अनजाने में करते हैं, और कुछ जानबूझकर भी। कौन से बेहतर हैं और कौन से बदतर हैं?" "मुझे लगता है, सुकरात, कि जानबूझकर धोखेबाज अनजाने लोगों की तुलना में बहुत बदतर और अधिक अनुचित हैं।" - "मुझे बताओ: यदि एक व्यक्ति उद्देश्य से त्रुटियों के साथ पढ़ता है और लिखता है, और दूसरा उद्देश्य से नहीं करता है, तो कौन सा अधिक साक्षर है?" - "शायद वह जो उद्देश्य पर है: आखिरकार, अगर वह चाहता है, तो वह बिना गलतियों के लिख सकता है।" - "लेकिन क्या इससे यह नहीं निकलता है कि एक जानबूझकर धोखेबाज एक अनजाने से बेहतर और अधिक न्यायपूर्ण है: आखिरकार, अगर वह चाहता है, तो वह बिना धोखा दिए लोगों से बात कर सकता है!" - "मत करो, सुकरात, मुझे यह मत बताओ, मैं तुम्हारे बिना भी देखता हूं कि मुझे कुछ भी नहीं पता है और मेरे लिए बैठना और चुप रहना बेहतर होगा!"

रोमन। न्याय सही है

रोमन भी न्याय के मुद्दे से चिंतित थे। हालाँकि रोम एक छोटी बस्ती के रूप में शुरू हुआ था, यह जल्दी से एक विशाल राज्य में विकसित हुआ जो पूरे भूमध्य सागर पर हावी है। पोलिस न्याय का यूनानी तर्क यहाँ बहुत अच्छा काम नहीं करता था। बहुत सारे लोग, बहुत सारे प्रांत, बहुत सारे अलग-अलग इंटरैक्शन।

न्याय के विचार से निपटने के लिए रोमनों की मदद की गई। एक पुनर्निर्माण और लगातार पूर्ण होने वाली कानूनों की प्रणाली जिसका रोम के सभी नागरिकों ने पालन किया। सिसेरो ने लिखा है कि राज्य आम हितों और कानूनों के संबंध में सहमति से एकजुट लोगों का एक समुदाय है।

कानूनी प्रणाली समाज के हितों, विशिष्ट लोगों के हितों और एक राज्य के रूप में रोम के हितों को जोड़ती है। यह सब वर्णित और संहिताबद्ध किया गया है।

इसलिए कानून न्याय के प्रारंभिक तर्क के रूप में। जो सही है वही सही है। और न्याय को कानून के कब्जे के माध्यम से, कानून की कार्रवाई की वस्तु होने की संभावना के माध्यम से महसूस किया जाता है।

"मुझे मत छुओ, मैं एक रोमन नागरिक हूँ!" - रोमन कानून की प्रणाली में शामिल एक व्यक्ति ने गर्व से कहा, और जो लोग उसे नुकसान पहुंचाना चाहते थे, वे समझ गए कि साम्राज्य की सारी शक्ति उन पर आ जाएगी।

न्याय का ईसाई तर्क या सब कुछ फिर से जटिल हो गया है

"नया नियम" ने फिर से चीजों को थोड़ा भ्रमित कर दिया।

सबसे पहले, उसने न्याय के पूर्ण निर्देशांक निर्धारित किए। लास्ट जजमेंट आ रहा है। केवल सच्चा न्याय प्रकट होगा, और केवल यही न्याय मायने रखता है।

दूसरे, आपके अच्छे कर्म और पृथ्वी पर यहाँ का न्यायपूर्ण जीवन किसी न किसी तरह उच्च न्यायालय के उसी निर्णय को प्रभावित कर सकता है। लेकिन ये कर्म और न्यायपूर्ण जीवन हमारी स्वतंत्र इच्छा का कार्य होना चाहिए।

तीसरा, अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करने की मांग, जिसे मसीह ने ईसाई धर्म के मुख्य नैतिक मूल्य के रूप में घोषित किया है, अभी भी नुकसान न करने की कोशिश करने या अच्छे के लिए स्वभाव रखने की मांग से कहीं अधिक है। ईसाई आदर्श दूसरे को अपने रूप में देखने की आवश्यकता को मानता है।

और अंत में, नए नियम ने लोगों के मित्रों और शत्रुओं में, योग्य और अयोग्य में, उन लोगों में विभाजन को समाप्त कर दिया, जिनके स्वामी होने की नियति है, और जिनके भाग्य में दास होना है: "उसके स्वरूप में जिसने इसे बनाया है, जहाँ न तो यूनानी है न यहूदी, न खतना, न खतनारहित, बर्बर, सीथियन, दास, स्वतंत्र, परन्तु मसीह सब और सब में है" (पवित्र प्रेरित पौलुस के कुलुस्सियों को पत्र, 3.8)

नए नियम के तर्क के आधार पर, अब सभी लोगों को न्याय के समान विषयों के रूप में माना जाना चाहिए। और निष्पक्षता के समान मानदंड सभी पर लागू होने चाहिए। और "अपने पड़ोसी के लिए प्रेम" के सिद्धांत को केवल अच्छे के औपचारिक मानदंडों का पालन करने के बजाय न्याय से अधिक की आवश्यकता है।न्याय के मापदंड एक जैसे नहीं रह जाते, सबके लिए वे अपने हो जाते हैं। और फिर अपरिहार्य परिप्रेक्ष्य में अंतिम निर्णय है।

सामान्य तौर पर, यह सब बहुत जटिल था, इसके लिए बहुत अधिक मानसिक और सामाजिक प्रयास की आवश्यकता थी। सौभाग्य से, धार्मिक तर्क ने ही हमें न्याय के पारंपरिक प्रतिमान में दुनिया को देखने की अनुमति दी। चर्च की परंपराओं और नुस्खों का पालन करना स्वर्ग के राज्य की ओर अधिक मज़बूती से चलता है, क्योंकि यह अच्छे कर्म और न्यायपूर्ण जीवन दोनों है। और सद्भावना के इन सभी कार्यों को छोड़ा जा सकता है। हम ईसाई हैं और मसीह में विश्वास करते हैं (कोई फर्क नहीं पड़ता कि वह वहां क्या कहता है), और जो विश्वास नहीं करते हैं - हमारे न्याय के मानदंड उन पर फिट नहीं होते हैं। नतीजतन, ईसाई, जब आवश्यक हो, अरस्तू से भी बदतर किसी भी युद्ध और किसी भी गुलामी के न्याय को सही ठहराते थे।

हालाँकि, नए नियम में जो कहा गया था वह किसी न किसी रूप में अभी भी अपना प्रभाव डालता है। और धार्मिक चेतना पर, और पूरी यूरोपीय संस्कृति पर।

वह मत करो जो तुम नहीं चाहते कि तुम्हारे साथ किया जाए

"इसलिये जो कुछ तुम चाहते हो कि लोग तुम्हारे साथ करें, वैसा ही तुम उनके साथ भी करो, क्योंकि व्यवस्था और भविष्यद्वक्ता इसी में हैं" (मत्ती 7:12)। पर्वत पर उपदेश से मसीह के ये शब्द सार्वभौमिक नैतिक कहावत के सूत्रों में से एक हैं। कन्फ्यूशियस के पास उपनिषदों में और सामान्य तौर पर कई जगहों पर एक ही सूत्र है।

और यही वह सूत्र था जो प्रबुद्धता के युग में न्याय के बारे में सोचने का प्रारंभिक बिंदु बना। दुनिया और अधिक जटिल हो गई है, अलग-अलग भाषा बोलने वाले लोग, अलग-अलग तरीकों से और अलग-अलग चीजों में विश्वास करने वाले, अलग-अलग काम करने वाले, अधिक से अधिक सक्रिय रूप से एक-दूसरे से टकरा गए। व्यावहारिक कारण ने न्याय के एक तार्किक और सुसंगत सूत्र की मांग की। और मैंने इसे एक नैतिक कहावत में पाया।

यह देखना आसान है कि इस कहावत के कम से कम दो बहुत भिन्न रूप हैं।

"वह मत करो जो तुम नहीं चाहते कि तुम्हारे साथ व्यवहार किया जाए।"

"जैसा आप अपने साथ व्यवहार करना चाहते हैं वैसा ही करें।"

पहले को न्याय का सिद्धांत कहा जाता था, दूसरे को - दया का सिद्धांत। इन दो सिद्धांतों के संयोजन ने इस समस्या को हल कर दिया कि किसे वास्तव में पड़ोसी माना जाना चाहिए जिसे प्यार किया जाना चाहिए (पर्वत पर उपदेश में, यह दूसरा विकल्प है)। और पहले सिद्धांत ने निष्पक्ष कार्यों के स्पष्ट औचित्य के लिए आधार प्रदान किया।

इन सभी प्रतिबिंबों को कांट द्वारा संक्षेप में प्रस्तुत किया गया और एक स्पष्ट अनिवार्यता में लाया गया। हालांकि, उन्हें (जैसा कि उनके प्रतिबिंबों के सुसंगत तर्क की मांग की गई थी) शब्दों को थोड़ा बदलना पड़ा: "ऐसा करें कि आपकी इच्छा का सिद्धांत एक सार्वभौमिक कानून हो सकता है।" प्रसिद्ध "आलोचक" के लेखक के पास एक और विकल्प भी है: "ऐसा कार्य करें कि आप हमेशा अपने स्वयं के व्यक्ति में और अन्य सभी के व्यक्ति में एक लक्ष्य के समान व्यवहार करें, और इसे केवल एक साधन के रूप में न मानें"।

कैसे मार्क्स ने सब कुछ अपनी जगह पर रखा और न्याय के लिए संघर्ष को सही ठहराया

लेकिन इस फॉर्मूले के साथ इसके किसी भी शब्दांकन में बड़ी समस्याएं थीं। खासकर यदि आप उच्चतम (दिव्य) अच्छे और सर्वोच्च न्यायाधीश के ईसाई विचार से परे जाते हैं। लेकिन क्या होगा अगर दूसरे ठीक वही करें जो आप नहीं चाहेंगे कि वे आपके साथ करें? क्या होगा यदि आपके साथ अनुचित व्यवहार किया जाता है?

और आगे। लोग बहुत अलग हैं, "एक रूसी के लिए जो महान है वह एक जर्मन के लिए कराचुन है।" कुछ लोग जोश के साथ कांस्टेंटिनोपल में हागिया सोफिया पर पवित्र क्रॉस देखना चाहते हैं, जबकि अन्य इस बारे में बिल्कुल भी परवाह नहीं करते हैं, बोस्फोरस और डार्डानेल्स पर कुछ नियंत्रण बेहद महत्वपूर्ण है, जबकि अन्य को एक शॉट के लिए कहीं आधा खोजना महत्वपूर्ण लगता है। वोडका।

और यहाँ कार्ल मार्क्स ने सबकी मदद की। उसने सब कुछ समझाया। दुनिया युद्धरत लोगों में विभाजित है (नहीं, अरस्तू जैसे शहर नहीं), लेकिन वर्ग। कुछ वर्ग उत्पीड़ित हैं तो कुछ दमनकारी। उत्पीड़क जो कुछ भी करता है वह अनुचित है। उत्पीड़ित जो कुछ भी करते हैं वह निष्पक्ष होता है। खासकर अगर ये उत्पीड़ित सर्वहारा हैं। क्योंकि विज्ञान ने यह साबित कर दिया है कि सर्वहारा वर्ग ही उच्च वर्ग है, जिसके पीछे भविष्य है, और जो वस्तुनिष्ठ अच्छे बहुमत और प्रगति के तर्क का प्रतिनिधित्व करता है।

इसलिए:

सबसे पहले, सभी के लिए कोई न्याय नहीं है।

दूसरे, बहुमत के लाभ के लिए जो किया जाता है वह उचित होता है।

तीसरा, जो सत्य है वह वह है जो वस्तुनिष्ठ, अपरिवर्तनीय (cf. यूनानियों के बीच ब्रह्मांड के वस्तुनिष्ठ नियम) और प्रगतिशील है।

और अंत में, जो सच है वह यह है कि उत्पीड़ितों की भलाई के लिए, और इसलिए एक लड़ाई की आवश्यकता है। जो विरोध करते हैं, जो दमन करते हैं और प्रगति के रास्ते में खड़े हैं, उनके दमन की मांग करते हैं

दरअसल, मार्क्सवाद कई सालों तक न्याय के संघर्ष का मुख्य तर्क बना रहा। और वह अभी भी है। सच है, एक महत्वपूर्ण बदलाव के साथ। बहुसंख्यकों के लिए न्याय आधुनिक मार्क्सवादी तर्क से बाहर हो गया है।

अमेरिकी दार्शनिक जॉन रॉल्स ने "निष्पक्ष असमानता" का सिद्धांत बनाया, जो "मौलिक अधिकारों और स्वतंत्रता तक पहुंच की समानता" और "उन लोगों के लिए किसी भी अवसर तक पहुंच की प्राथमिकता" पर आधारित है, जिनके पास इनमें से कम अवसर हैं। रॉल्स के तर्क में कुछ भी मार्क्सवादी नहीं था; बल्कि, इसके विपरीत, यह स्पष्ट रूप से एक मार्क्सवादी विरोधी सिद्धांत है। हालांकि, रॉल्स के फॉर्मूले और मार्क्सवादी दृष्टिकोण के संयोजन ने ही न्याय और विनाश के संघर्ष के लिए आधुनिक नींव तैयार की।

न्याय के संघर्ष का मार्क्सवादी तर्क उत्पीड़ितों के अधिकारों पर आधारित है। मार्क्स ने बड़े समूहों और वैश्विक प्रक्रियाओं की श्रेणी में तर्क दिया, और उत्पीड़ित सर्वहारा वर्ग था - प्रगति का तर्क बहुसंख्यक होना तय था। लेकिन अगर ध्यान थोड़ा सा स्थानांतरित किया जाता है, तो कोई भी अन्य उत्पीड़ित सीमांत समूह जो जरूरी नहीं कि बहुसंख्यक हैं, खुद को सर्वहारा वर्ग के स्थान पर पा सकते हैं। और इसलिए, सभी के लिए न्याय प्राप्त करने के मार्क्स के प्रयास से, किसी भी अल्पसंख्यक के अधिकारों के लिए संघर्ष बढ़ता है, एक जर्मन के विचारों को पिछली सदी से पहले की सदी से बाहर कर देता है।