वैज्ञानिक यह समझने की कोशिश कर रहे हैं कि क्‍लीनिकल डेथ क्‍या है?

2024 लेखक: Seth Attwood | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2023-12-16 16:05

नैदानिक मृत्यु के कारणों में ऑक्सीजन भुखमरी, संज्ञाहरण तकनीकों की अपूर्णता और आघात के जवाब में होने वाली न्यूरोकेमिकल प्रक्रियाएं हैं। हालांकि, नैदानिक मृत्यु उत्तरजीवी इस तरह के विशुद्ध रूप से शारीरिक स्पष्टीकरण को अस्वीकार करते हैं। वे पूछते हैं: फिर, नैदानिक मृत्यु के सभी विभिन्न अभिव्यक्तियों की व्याख्या कैसे करें?

हाल ही में, नैदानिक मृत्यु के मुद्दे ने अधिक ध्यान आकर्षित किया है।

उदाहरण के लिए, 2014 की फिल्म हेवन इज फॉर रियल एक ऐसे युवक की कहानी बताती है जिसने अपने माता-पिता को बताया कि वह सर्जरी के दौरान मौत के दूसरी तरफ था। फिल्म ने यूएस बॉक्स ऑफिस के दौरान नब्बे मिलियन डॉलर की कमाई की। पुस्तक, जो 2010 में प्रकाशित हुई और स्क्रिप्ट के आधार के रूप में काम की, अच्छी तरह से बेची गई, दस मिलियन प्रतियां बिकीं, और 206 सप्ताह तक यह पुस्तक न्यूयॉर्क टाइम्स की बेस्टसेलर सूची में बनी रही।

दो नई किताबें भी थीं। पहला है एबेन सिकंदर का स्वर्ग का प्रमाण; इसमें, लेखक नैदानिक मृत्यु की स्थिति का वर्णन करता है जिसमें वह स्वयं तब था जब वह मेनिन्जाइटिस के कारण कोमा में दो सप्ताह तक पड़ा रहा। मैरी सी. नील की दूसरी पुस्तक टू हेवन एंड बैक है। लेखक स्वयं कश्ती से यात्रा करते समय एक दुर्घटना के कारण नैदानिक मृत्यु की स्थिति में थे। दोनों पुस्तकें बेस्टसेलर सूची में क्रमशः 94 और 36 सप्ताह तक चलीं। सच है, 2010 की एक और किताब, द बॉय हू कम बैक फ्रॉम हेवन के चरित्र ने हाल ही में स्वीकार किया कि उसने इसे पूरा किया।

इन लेखकों की कहानियां दर्जनों के समान हैं, यदि सैकड़ों नहीं, तो अन्य साक्ष्यों और उन लोगों के साथ हजारों साक्षात्कार जो पिछले बीस वर्षों में नैदानिक मृत्यु की स्थिति में रहे हैं (ये लोग खुद को "गवाह" कहते हैं)। हालांकि नैदानिक मौत को अलग-अलग संस्कृतियों में अलग-अलग तरीके से देखा जाता है, लेकिन ये सभी प्रत्यक्षदर्शी खाते, कुल मिलाकर, बहुत समान हैं।

पश्चिमी संस्कृति में नैदानिक मृत्यु का सबसे अधिक अध्ययन किया गया प्रमाण। इनमें से कई कहानियां इसी तरह के मामलों का वर्णन करती हैं: एक व्यक्ति खुद को शरीर से मुक्त करता है और देखता है कि डॉक्टर उसके असंवेदनशील शरीर के चारों ओर घूमते हैं। अन्य साक्ष्यों में, रोगी दूसरी दुनिया से मोहित हो जाता है, आध्यात्मिक प्राणियों को अपने रास्ते पर देखता है (कुछ रोगी उन्हें "स्वर्गदूत" कहते हैं) और प्रेम के वातावरण में डूब जाता है (कुछ इसे भगवान कहते हैं); लंबे समय से मृत रिश्तेदारों और दोस्तों से मिलता है; उनके जीवन के कुछ प्रसंग याद हैं; यह महसूस करता है कि कैसे वह ब्रह्मांड के साथ विलीन हो जाता है, सर्व-उपभोग और अलौकिक प्रेम की भावना का अनुभव करता है।

हालांकि, अंत में, रोगी गवाहों को अनिच्छा से जादुई अलौकिक क्षेत्र से नश्वर शरीर में वापस लौटने के लिए मजबूर किया जाता है। उनमें से कई ने अपने राज्य को एक सपना और मतिभ्रम नहीं माना; इसके बजाय, उन्होंने कभी-कभी "वास्तविक जीवन से अधिक वास्तविक" की स्थिति में होने का दावा किया। उसके बाद, जीवन के प्रति उनका दृष्टिकोण मौलिक रूप से बदल गया, और इतना अधिक कि उनके लिए सामान्य जीवन के अनुकूल होना मुश्किल हो गया। कुछ ने नौकरी बदल ली और अपने जीवनसाथी को तलाक भी दे दिया।

समय के साथ, साहित्य का एक पर्याप्त शरीर जमा हो गया है जो नैदानिक मृत्यु की घटना का अध्ययन करता है, जो एक घायल या मरने वाले मस्तिष्क में शारीरिक परिवर्तन का परिणाम है।

नैदानिक मृत्यु के कारणों में ऑक्सीजन भुखमरी, संज्ञाहरण तकनीकों की अपूर्णता, साथ ही साथ न्यूरोकेमिकल प्रक्रियाएं हैं जो दर्दनाक प्रभावों की प्रतिक्रिया के रूप में उत्पन्न हुई हैं।हालांकि, जिन लोगों ने नैदानिक मृत्यु का अनुभव किया है, वे इस तरह के विशुद्ध रूप से शारीरिक स्पष्टीकरण को अपर्याप्त मानते हैं। वे निम्नलिखित तर्क देते हैं: चूंकि जिन स्थितियों में नैदानिक मृत्यु हुई, वे बहुत भिन्न हैं, उनकी सहायता से नैदानिक मृत्यु के सभी विभिन्न अभिव्यक्तियों की व्याख्या करना संभव नहीं है।

हाल ही में दो डॉक्टरों - सैम पारनिया और पिम वैन लोमेल द्वारा एक पुस्तक प्रकाशित की गई थी। वे प्रतिष्ठित पत्रिकाओं में प्रकाशित लेखों पर भरोसा करते हैं, जिसमें लेखक प्रायोगिक आंकड़ों के आधार पर नैदानिक मृत्यु की प्रकृति के प्रश्न को अच्छी तरह से समझने की कोशिश करते हैं। अक्टूबर में, पर्निया और उनके सहयोगियों ने हाल के अध्ययनों में से एक के परिणाम प्रकाशित किए, जिसमें कार्डियक अरेस्ट के बाद गहन देखभाल के लिए गए रोगियों के दो हजार से अधिक प्रमाणों का वर्णन किया गया था।

मैरी नील और एबेन अलेक्जेंडर जैसे लेखकों ने अपनी पुस्तकों में इस बारे में बात की कि उन्हें क्या देखना है, नैदानिक मृत्यु की स्थिति में होने के कारण, और इस रहस्यमय स्थिति को एक नए प्रकाश में प्रस्तुत किया। इसलिए, मैरी नील, खुद एक डॉक्टर होने के नाते, नैदानिक मृत्यु का अनुभव करने से कई साल पहले, दक्षिणी कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय में स्पाइनल सर्जरी विभाग के प्रमुख के रूप में कार्य किया (वह वर्तमान में निजी प्रैक्टिस में हैं)। एबेन अलेक्जेंडर एक न्यूरोसर्जन हैं जिन्होंने ब्रिघम और महिला अस्पताल (बीडब्ल्यूएच) और हार्वर्ड विश्वविद्यालय जैसे प्रतिष्ठित क्लीनिकों और मेडिकल स्कूलों में सर्जरी सिखाई और प्रदर्शन किया है।

यह सिकंदर था जिसने वैज्ञानिक दांव उठाया, इसलिए बोलने के लिए। उन्होंने अपने चिकित्सा इतिहास का अध्ययन किया और निम्नलिखित निष्कर्ष पर पहुंचे: नैदानिक मृत्यु की स्थिति में होने के कारण, वे एक गहरे कोमा में थे, और उनका मस्तिष्क पूरी तरह से अक्षम था, इसलिए उनके संवेदी अनुभव को केवल इस तथ्य से समझाया जा सकता है कि उनकी आत्मा पूरी तरह से चली गई थी। उसका शरीर और दूसरी दुनिया में यात्रा के लिए तैयार, इसके अलावा, किसी को यह स्वीकार करना चाहिए कि देवदूत, भगवान और दूसरी दुनिया हमारे आसपास की दुनिया की तरह वास्तविक है।

अलेक्जेंडर ने अपने निष्कर्षों को चिकित्सा पत्रिकाओं में प्रकाशित नहीं किया और, पहले से ही 2013 में, एस्क्वायर पत्रिका में एक खोजी लेख छपा, जिसमें लेखक ने अलेक्जेंडर के कुछ निष्कर्षों पर आंशिक रूप से सवाल उठाया। विशेष रूप से, वह मुख्य दावे के बारे में उलझन में था कि सिकंदर की संवेदनाएं उसी क्षण हुई जब उसके मस्तिष्क ने गतिविधि का कोई संकेत नहीं दिखाया।

संशयवादियों के लिए, सिकंदर की यादें और किताब द बॉय हू कम बैक फ्रॉम हेवन सभी प्रकार की दंतकथाओं के बराबर थी, उदाहरण के लिए, एलियंस द्वारा अपहरण किए गए लोगों के बारे में, अपसामान्य क्षमताएं, पोल्टरजिस्ट और अन्य कहानियां - दूसरे शब्दों में, वे होने लगीं मूर्खों के लिए भोजन माना जाता है, अज्ञानी और विचारोत्तेजक लोगों को धोखा देने की इच्छा।

लेकिन यहां तक कि कुख्यात संशयवादी, एक नियम के रूप में, यह नहीं मानते हैं कि जो लोग नैदानिक मृत्यु से बच गए थे, उन्होंने सब कुछ बनाया। हम बहस नहीं करते हैं, हो सकता है कि कुछ रोगियों ने वास्तव में कुछ कल्पना की हो, लेकिन फिर भी हम अपने पास मौजूद सभी सबूतों को खारिज नहीं कर सकते, क्योंकि उनमें से बहुत सारे हैं और वे अच्छी तरह से प्रलेखित हैं। इसके अलावा, मान्यता प्राप्त चिकित्सा पेशेवरों की गवाही को नजरअंदाज करना मुश्किल है। यदि मृत्यु के बाद भी जीवन नहीं है, तब भी ऐसा लगता है जैसे वह मौजूद है।

नैदानिक मृत्यु की घटना में कुछ रहस्यमय है जो इस घटना को वैज्ञानिक अनुसंधान के लिए एक आकर्षक वस्तु बनाता है। एलियंस द्वारा किसी भी अपहरण या आध्यात्मिक संस्थाओं के अस्तित्व के बारे में बात करने की कोई आवश्यकता नहीं है, क्योंकि इन घटनाओं को प्रयोगशाला स्थितियों में दर्ज नहीं किया जाता है। नैदानिक मृत्यु एक और मामला है - इसे विभिन्न प्रकार के उपकरणों का उपयोग करके रिकॉर्ड किया जा सकता है जो मानव शरीर की गतिविधि को मापते हैं।

इसके अलावा, चिकित्सा प्रौद्योगिकी में लगातार सुधार किया जा रहा है, जो रोगी को "पंपिंग" करने की अनुमति देता है, उसे मृत्यु के आलिंगन से बाहर निकालता है।आधुनिक चिकित्सा ने पहले ही सीख लिया है कि किसी व्यक्ति को "दूसरी दुनिया" से कैसे लौटाया जाए, जब वह "वहां" कई घंटों तक बिताता है, जैसे कि बर्फ में लेटना या घुटना।

सच है, कभी-कभी डॉक्टरों को बहुत जटिल ऑपरेशन करने के लिए जानबूझकर रोगी को नैदानिक मृत्यु की स्थिति में प्रवेश करना पड़ता है; इस उद्देश्य के लिए, संज्ञाहरण का उपयोग किया जाता है और रोगी के दिल को रोक दिया जाता है। इसलिए, उदाहरण के लिए, हाल ही में, इसी तरह की तकनीक का उपयोग करते हुए, सर्जनों ने उन रोगियों पर ऑपरेशन करना शुरू किया, जिन्हें गंभीर चोटें आई हैं, उन्हें सर्जिकल हस्तक्षेप के अंत तक जीवन और मृत्यु के बीच रखते हुए।

इस प्रकार, नैदानिक मृत्यु शायद एकमात्र प्रकार का आध्यात्मिक अनुभव है जिसे विज्ञान की सहायता से पूरी तरह से जांचा जा सकता है और इस प्रकार पूर्वजों के दावों का परीक्षण किया जा सकता है, जिन्होंने तर्क दिया कि मनुष्य मांस से अधिक है; चेतना के कार्य को और अधिक गहराई से समझना संभव होगा - हमारी दुनिया के सबसे महान रहस्यों में से एक, और यहां तक कि सबसे कट्टर भौतिकवादी भी इससे इनकार नहीं करेंगे।

… और इसलिए, पिछली गर्मियों में, मैंने खुद को इंटरनेशनल एसोसिएशन फॉर द स्टडी ऑफ क्लिनिकल डेथ (आईएएनडीएस) के वार्षिक सम्मेलन में न्यूपोर्ट बीच, कैलिफ़ोर्निया में पाया, जो 1981 में एक स्वतंत्र संगठन बन गया। मैं जानना चाहता था कि क्यों एक व्यक्ति यह दावा करना शुरू कर देता है कि वह "अगली दुनिया में" है? विभिन्न रोगियों में नैदानिक मृत्यु की स्थिति का वर्णन एक समान क्यों है? क्या विज्ञान किसी तरह यह सब समझा सकता है?

सम्मेलन एक गर्मजोशी और मैत्रीपूर्ण माहौल में आयोजित किया गया था, बल्कि पुराने दोस्तों की एक बैठक के समान था। कई सदस्य एक-दूसरे को वर्षों से जानते हैं। उनमें से प्रत्येक ने "स्पीकर", "चर्चा के प्रतिभागी", "स्वयंसेवक" शब्दों के साथ एक या दूसरे रंग का रिबन पहना था। ऐसे लोग भी थे जिन्होंने रिबन पर लिखा था "उन्हें नैदानिक मृत्यु का सामना करना पड़ा।" सम्मेलन कार्यक्रम कई मुद्दों पर बैठकों और संगोष्ठियों के लिए प्रदान किया गया, उदाहरण के लिए: "तंत्रिका विज्ञान के ढांचे में नैदानिक मृत्यु का अध्ययन", "नृत्य की पवित्र ज्यामिति: एक भंवर जो दिव्य के लिए रास्ता खोलता है", "साझा किया गया" पिछले जीवन की यादें।"

चर्चा की शुरुआत करते हुए, आईएएनडीएस के अध्यक्ष डायने कोरकोरन सम्मेलन में पहली बार नवागंतुकों को स्पष्ट रूप से संबोधित कर रहे थे। सबसे पहले, उसने कई स्थितियों के बारे में बात की जिसके तहत एक व्यक्ति नैदानिक मृत्यु की स्थिति में प्रवेश करता है - दिल का दौरा, पानी पर दुर्घटना, बिजली का झटका, लाइलाज बीमारी, पोस्ट-ट्रॉमेटिक पैथोलॉजी।

उसके बाद, कोरकोरन ने नैदानिक मृत्यु की विशिष्ट विशेषताओं को सूचीबद्ध किया।

उन्होंने ब्रूस ग्रेसन का उल्लेख किया, जो उन चिकित्सकों में से एक थे, जिन्होंने नैदानिक मृत्यु के गंभीर अध्ययन का बीड़ा उठाया और निकट-मृत्यु की स्थिति में एक रोगी के अनुभव को दर्शाने के लिए सोलह-बिंदु पैमाने का विकास किया। इसमें ऐसे भी शामिल हैं, उदाहरण के लिए, विशेषताएं: आनंद की भावना, आध्यात्मिक प्राणियों से मिलना, किसी के शरीर से अलग होने की भावना आदि। प्रत्येक बिंदु को अपना वजन (0, 1, 2) सौंपा गया है। इसके अलावा, अधिकतम स्कोर 32 अंक है; नैदानिक मृत्यु की स्थिति 7 अंक और उससे अधिक के अनुरूप है। एक वैज्ञानिक अध्ययन के अनुसार, नैदानिक मृत्यु का अनुभव करने वाले रोगियों का औसत स्कोर 15 होता है।

फिर भी, नैदानिक मृत्यु के दीर्घकालिक परिणाम एक समान रूप से महत्वपूर्ण संकेतक हैं, कोरकोरन ने जोर दिया।

उनके अनुसार, बहुत से लोगों को, कुछ वर्षों के बाद भी, यह बिल्कुल भी एहसास नहीं होता है कि वे इस अवस्था में थे। और रोगियों को इसके परिणामों पर ध्यान देने के बाद ही इसका एहसास होना शुरू होता है, उदाहरण के लिए, जैसे: प्रकाश, ध्वनियों और कुछ रसायनों के प्रति संवेदनशीलता में वृद्धि; वृद्धि हुई, कभी-कभी अत्यधिक, सावधानी और उदारता; अपने समय और वित्त को ठीक से प्रबंधित करने में असमर्थता; परिवार और दोस्तों के संबंध में बिना शर्त प्यार की अभिव्यक्ति; और बिजली के उपकरणों पर अजीब प्रभाव।

इसलिए, उदाहरण के लिए, कोरकोरन याद करते हैं, एक सम्मेलन में जहां चार सौ लोग जो नैदानिक मृत्यु की स्थिति में थे, इकट्ठा हुए थे, होटल में कंप्यूटर सिस्टम जहां सम्मेलन हो रहा था, अचानक खराब हो गया था।

कोरकोरन के पास ही दो बैज थे। एक पर उसका नाम और उपनाम लिखा है; "35 साल पुराना", "मुझसे पूछो", "मैं यहां सेवा करने के लिए हूं" (उसने रिबन जोड़ने के बारे में निम्नलिखित कहा: "यह एक मजाक के रूप में शुरू हुआ, लेकिन एक बन गया है" परंपरा")। एक अन्य बैज में "कर्नल" लिखा हुआ है क्योंकि उसने अपने लंबे करियर के दौरान आर्मी नर्स कोर में कई वरिष्ठ पदों पर कार्य किया है; इसके अलावा, कोरकोरन ने नर्सिंग में डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त की है। उन्होंने पहली बार 1969 में नैदानिक मृत्यु देखी, जब उन्होंने वियतनाम में सबसे बड़े अमेरिकी सैन्य अड्डे, लॉन्ग बिन्ह में सहायक नर्स के रूप में काम किया।

कोरकोरन ने मुझे नाश्ते के बारे में बताया, "जब तक एक युवक ने मुझे इसके बारे में नहीं बताया, तब तक किसी ने भी नैदानिक मृत्यु के बारे में बात नहीं की।" "हालांकि, उस समय मुझे नहीं पता था कि वह मुझे भावनात्मक रूप से क्या समझाने की कोशिश कर रहा था।"

तब से, वह डॉक्टरों का ध्यान नैदानिक मृत्यु की ओर आकर्षित करने की कोशिश कर रही है ताकि वे अभी भी इस घटना को और अधिक गंभीरता से लें।

"तथ्य यह है कि अधिकांश डॉक्टर मृत्यु की घटना और किसी व्यक्ति के जीवन से गुजरने की प्रक्रिया को अधिक महत्व नहीं देते हैं," डायना कहती हैं। "इसलिए, जैसे ही आप इस बारे में बात करना शुरू करते हैं कि आत्मा शरीर को कैसे छोड़ती है और उसके आगे होने वाली हर चीज को देखना और सुनना शुरू करती है, तो जवाब में वे आपको बताते हैं कि, वे कहते हैं, ये सभी मामले डॉक्टरों की क्षमता से परे हैं।"

और हाल ही में, डायना कोरकोरन, बिना किसी कठिनाई के, इराक और अफगानिस्तान में लड़ने वाले युद्ध के दिग्गजों में पाए गए, जो नैदानिक मृत्यु की स्थिति में थे और इसके बारे में बात करने के लिए तैयार हैं।

“सशस्त्र बलों के रैंक में अपनी सेवा के दौरान, मैं पूरी तरह से आश्वस्त था कि यह मुद्दा विशुद्ध रूप से चिकित्सा था। और मैंने [डॉक्टरों] से कहा कि उन्हें इस विचार की आदत डालनी होगी, क्योंकि ऐसे कई रोगी हैं जिनकी नैदानिक मृत्यु हो चुकी है, और उनके आगे के उपचार के लिए, यह जानकारी बस आवश्यक है।"

कुछ वैज्ञानिकों के अनुसार, पहले से ही मध्य युग में, और दूसरों के अनुसार, यहां तक कि पुरातनता के दिनों में भी, नैदानिक मृत्यु या इसके जैसी स्थिति के लिखित प्रमाण प्रकट होते हैं।

हाल ही में, मेडिकल जर्नल रिससिटेशन ने बताया कि नैदानिक मृत्यु का वर्णन पहली बार अठारहवीं शताब्दी में एक फ्रांसीसी सैन्य चिकित्सक द्वारा किया गया था। हालांकि, हमारे समय में, रेमंड ए मूडी, जूनियर ने अपनी प्रसिद्ध पुस्तक लाइफ आफ्टर लाइफ प्रकाशित करने के बाद 1975 तक नैदानिक मृत्यु के अध्ययन में गंभीर रुचि पैदा नहीं की, जो पचास लोगों को साक्ष्य प्रदान करती है।

मूडी की पुस्तक के प्रकट होने के बाद, जैसे कि एक कॉर्नुकोपिया से, अन्य सबूतों की एक पूरी धारा सामने आई; उनकी हर जगह चर्चा होने लगी - टीवी शो और प्रेस दोनों में।

मनोचिकित्सकों, मनोवैज्ञानिकों, हृदय रोग विशेषज्ञों और अन्य विशेषज्ञों को एकजुट करते हुए समान विचारधारा वाले लोगों का एक छोटा समुदाय भी उभरा है। वे सभी मूडी से सहमत थे, जिन्होंने तर्क दिया कि चेतना (आप इसे "आत्मा" या "आत्मा" शब्द कह सकते हैं) मस्तिष्क से अलग कुछ सारहीन रूप में मौजूद होने में सक्षम है, लेकिन इसके साथ एक दूसरे के संबंध में, जैसा कि घटना से प्रमाणित है नैदानिक मृत्यु. विद्वानों के इस समुदाय के प्रमुख सदस्यों ने लंबे समय तक प्रतिष्ठित विश्वविद्यालयों और अस्पतालों में काम किया है। वे एक-दूसरे की पुस्तकों की सावधानीपूर्वक समीक्षा करते हैं और आध्यात्मिकता के सार और चेतना की प्रकृति पर चर्चा करते हैं।

शायद सबसे अच्छी समीक्षा है एंथोलॉजी, द हैंडबुक ऑफ नियर-डेथ एक्सपीरियंस: थर्टी इयर्स ऑफ इन्वेस्टिगेशन, 2009 में प्रकाशित।

इसके लेखकों का दावा है कि 2005 तक, लगभग 3,500 लोगों की गवाही के आधार पर, लगभग 600 वैज्ञानिक लेख सामने आए थे, जिन्होंने निंदक मौत की स्थिति में होने की सूचना दी थी।कई पत्र जर्नल ऑफ नियर-डेथ स्टडीज में प्रकाशित हुए हैं, एक पत्रिका जो आईएएनडीएस से बात करती है और एसोसिएशन द्वारा गर्व से सहकर्मी की समीक्षा की जाती है।

अन्य प्रतिष्ठित चिकित्सा प्रकाशनों में कई अन्य साक्ष्य दिखाई देते हैं। इसलिए, फरवरी तक, पबमेड डेटाबेस, जिसे नेशनल लाइब्रेरी ऑफ मेडिसिन द्वारा बनाए रखा जाता है (और जो, हालांकि, IADS जर्नल को अनुक्रमित नहीं करता है), में केवल 240 वैज्ञानिक लेख थे जो नैदानिक मृत्यु के लिए समर्पित थे।

ध्यान दें कि नैदानिक मृत्यु पर अधिकांश कार्य पूर्वव्यापी हैं, अर्थात इसका अर्थ यह है कि वैज्ञानिक ऐसे लोगों की गवाही पर भरोसा करते हैं जो अतीत में ऐसी स्थिति में रहे हैं। वैज्ञानिक दृष्टिकोण से यहां कुछ कठिनाइयां हैं। और चूंकि मरीजों ने खुद पहल की और अपनी यादें पेश कीं, इसलिए उनकी गवाही को शायद ही प्रतिनिधि माना जा सकता है।

यह भी हो सकता है कि जिन लोगों के लिए नैदानिक मृत्यु की स्थिति नकारात्मक रूप से रंगीन दिखाई देती है, भय और भय के साथ, इसके बारे में बात करने की कोई जल्दी नहीं है, उन लोगों के विपरीत जिनकी इस स्थिति की यादें सकारात्मक रूप से रंगीन थीं। (एक तर्क यह है कि नैदानिक मृत्यु एक लुप्त होती मन द्वारा अनुभव की गई मतिभ्रम नहीं है, यह है कि कई प्रमाणों में समान विवरण होते हैं। विशेष रूप से, नकारात्मक यादें सभी [एक दर्जन से अधिक] रोगी प्रशंसापत्रों का 23% होती हैं। विशेषज्ञ बहुत कम ध्यान देते हैं इन मामलों में, और किताबों में, जाहिरा तौर पर, ऐसे मामलों पर बिल्कुल भी विचार नहीं किया जाता है)।

चूंकि नैदानिक मृत्यु के कई प्रमाण पत्र इसकी शुरुआत के कुछ वर्षों बाद ही लिखित रूप में दर्ज किए गए थे, वे स्वयं संदिग्ध हो सकते हैं।

और, सबसे महत्वपूर्ण बात, पोस्ट-फैक्टो अध्ययनों के परिणामस्वरूप, उस समय रोगी के शरीर और मस्तिष्क के साथ वास्तव में क्या हुआ, जब उसकी आत्मा "शरीर से अलग हो गई" पर विश्वसनीय डेटा प्राप्त करना असंभव है।

लगभग एक दर्जन आशाजनक रचनाएँ प्रकाशित हुई हैं, और केवल हाल के वर्षों में एक साथ कई अध्ययन हुए हैं। उनमें, वैज्ञानिकों ने उन रोगियों में से प्रत्येक का साक्षात्कार करने की कोशिश की जो नैदानिक मृत्यु की स्थिति में थे (उदाहरण के लिए, कार्डियक अरेस्ट के बाद गहन देखभाल में) जितनी जल्दी हो सके।

मरीजों से सवाल पूछा गया कि जब डॉक्टरों ने उन्हें कोमा से बाहर निकालने की कोशिश की तो उन्हें कैसा लगा। यदि उन्होंने कुछ भी असामान्य बताया, तो वैज्ञानिकों ने उनके चिकित्सा इतिहास का सावधानीपूर्वक अध्ययन करना शुरू कर दिया, साथ ही उपस्थित चिकित्सकों का साक्षात्कार लिया, इस प्रकार उनकी "दृष्टि" को समझाने की कोशिश की और दिखाया कि रोगी का मस्तिष्क वास्तव में कुछ समय के लिए काट दिया गया था। इस प्रकार, कुल तीन सौ से कम लोगों का साक्षात्कार लिया गया।