लगभग मौत का अनुभव: मरने की धारणाएं और भावनाएं

2024 लेखक: Seth Attwood | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2023-12-16 16:05

1926 में, रॉयल ज्योग्राफिकल सोसाइटी के एक सदस्य सर विलियम बैरेट ने मरने के दर्शन पर एक प्रकाशित काम प्रकाशित किया। इसमें एकत्र की गई जानकारी के अनुसार, आम जनता ने सीखा कि मृत्यु से पहले, लोग दूसरी दुनिया देखते हैं, संगीत सुनते हैं और अक्सर मृत रिश्तेदारों को देखते हैं।

लेकिन केवल बीसवीं शताब्दी के शुरुआती 70 के दशक में, दर्शन और मनोविज्ञान के अमेरिकी प्रोफेसर, डॉक्टर ऑफ मेडिसिन रेमंड मूडी, एक अल्पज्ञात घटना का अध्ययन करने वाले पहले चिकित्सा पेशेवरों में से एक बन गए, जिसे उन्होंने "लगभग घातक अनुभव" कहा। शोध के परिणामों के अनुसार, वैज्ञानिक ने 1975 में "लाइफ आफ्टर लाइफ" पुस्तक प्रकाशित की। इसके प्रकाशन के तुरंत बाद, यह बेस्टसेलर बन गया। यह कहने के लिए पर्याप्त है कि 1999 के अंत तक इस संस्करण की 30 लाख से अधिक प्रतियां बिक चुकी थीं। इसमें दिए गए तथ्य किसी व्यक्ति की मृत्यु के बारे में पिछले सभी विचारों को मौलिक रूप से बदल देते हैं।

पुस्तक 150 दुर्भाग्यपूर्ण लोगों की भावनाओं का विश्लेषण करती है जो नैदानिक मृत्यु की स्थिति में थे, लेकिन फिर जीवन में लौट आए। आइए पाठक को याद दिलाएं कि नैदानिक मृत्यु मृत्यु का एक प्रतिवर्ती चरण है जो रक्त परिसंचरण और श्वसन की समाप्ति के कुछ ही मिनटों के भीतर होता है। शरीर के सामान्य तापमान पर इस अवस्था में रहने की अवधि आमतौर पर 8 मिनट से अधिक नहीं होती है, ठंड की स्थिति में, यह कुछ हद तक लंबा हो सकता है। पुनर्जीवन (लैटिन पुनः + एनिमेटियो - पुनरोद्धार) करते समय, एक व्यक्ति को नैदानिक मृत्यु की स्थिति से बाहर लाया जा सकता है और जीवन में वापस लाया जा सकता है।

रेमंड मूडी ने पाया कि निकट-मृत्यु की स्थिति में, एक व्यक्ति शांति महसूस करता है, शरीर से बाहर महसूस करता है, "सुरंग" के अंदर उड़ता है, एक प्रकाश स्रोत के पास जाता है और बहुत कुछ। अमेरिकी के प्रकाशित कार्य ने इस दिशा में आगे के अनुयायियों को प्रोत्साहन दिया।

बेशक, वैज्ञानिकों ने घटना के लिए एक वैज्ञानिक स्पष्टीकरण देने की कोशिश की है। जैसा कि यह निकला, न केवल मरने वाले लोग इस तरह के अनुभवों का अनुभव करते हैं। इसी तरह की दृष्टि निहित है, उदाहरण के लिए, एलएसडी लेने के बाद नशा करने वालों में, ध्यान में लगे लोगों में, मिर्गी के रोगियों में। वे मौत की बाहों में नहीं थे, लेकिन उन्होंने सुरंग और उसके प्रकाश के अंत में देखा।

जाने-माने अमेरिकी शोधकर्ता, इंटरनेशनल एसोसिएशन फॉर ट्रांसपर्सनल साइकोलॉजी के अध्यक्ष, स्टैनिस्लाव ग्रोफ, एमडी और जोना हैलिफ़ैक्स ने एक परिकल्पना सामने रखी: एक सुरंग के माध्यम से एक मरने वाले व्यक्ति की उड़ान पहले क्षणों की "स्मृति" से ज्यादा कुछ नहीं है। जन्म से। दूसरे शब्दों में, यह जन्म के समय जन्म नहर के माध्यम से एक शिशु की गति है। अंत में उज्ज्वल प्रकाश दुनिया का प्रकाश है जिसमें छोटा आदमी गिरता है।

एक अन्य सुझाव न्यूरोसाइंटिस्ट जैक कोवान ने दिया था। शोधकर्ता के अनुसार, मरने वाले लोगों में एक सुरंग के दर्शन सेरेब्रल कॉर्टेक्स के क्षेत्रों का कारण बनते हैं जो दृश्य जानकारी को संसाधित करने के लिए जिम्मेदार होते हैं। एक पाइप के माध्यम से एक चक्करदार उड़ान का प्रभाव तब होता है जब मस्तिष्क की कोशिकाएं ऑक्सीजन की कमी से मर जाती हैं। इस समय, मस्तिष्क के तथाकथित दृश्य प्रांतस्था में उत्तेजना तरंगें दिखाई देती हैं। वे संकेंद्रित वृत्त हैं और मनुष्यों द्वारा एक सुरंग के माध्यम से उड़ने के रूप में माना जाता है।

90 के दशक के उत्तरार्ध में, ब्रिस्टल विश्वविद्यालय के शोधकर्ता कंप्यूटर पर मस्तिष्क में दृश्य कोशिकाओं के मरने की प्रक्रिया का अनुकरण करने में सक्षम थे। यह पाया गया कि इस समय एक व्यक्ति के दिमाग में एक चलती सुरंग की तस्वीर हर बार दिखाई देती है। इसलिए सुसान ब्लैकमोर और टॉम प्रोस्यांको ने डी. कोवान की परिकल्पना की सत्यता की पुष्टि की।

ऐसे सिद्धांत भी हैं कि "मरणोपरांत" दृष्टि आसन्न मृत्यु के डर या रोगी को दी जाने वाली दवाओं की कार्रवाई के कारण होती है।

और फिर भी, इस घटना को समझने के वैज्ञानिकों के लगातार प्रयासों के बावजूद, कई घटनाओं का कोई जवाब नहीं है। वास्तव में, उदाहरण के लिए, कोई इस तथ्य की व्याख्या कैसे कर सकता है कि एक व्यक्ति अचेत अवस्था में होने के कारण यह देखने में सक्षम है कि उसके आसपास क्या हो रहा है? कई पुनर्जीवन डॉक्टरों की गवाही के अनुसार, अक्सर "दूसरी दुनिया" से लौटने वाले रोगियों ने विस्तार से बताया कि डॉक्टरों ने अपने बेजान शरीर के साथ क्या कार्रवाई की और उस समय पड़ोसी वार्डों में क्या हुआ। इन अविश्वसनीय दर्शनों की व्याख्या कैसे की जाती है? इस प्रश्न का उत्तर विज्ञान नहीं दे सका।

मरणोपरांत चेतना काल्पनिक नहीं है

और अंत में, एक सनसनी। 2001 की शुरुआत में, लंदन इंस्टीट्यूट ऑफ साइकियाट्री के पीटर फेनविक और साउथेम्प्टन सेंट्रल अस्पताल के सैम परिना द्वारा एक अध्ययन प्रकाशित किया गया था। वैज्ञानिकों ने अकाट्य प्रमाण प्राप्त किए हैं कि मानव चेतना मस्तिष्क की गतिविधि पर निर्भर नहीं करती है और तब भी जीवित रहती है जब मस्तिष्क में सभी प्रक्रियाएं पहले ही बंद हो चुकी होती हैं।

वैज्ञानिक कार्य के हिस्से के रूप में, प्रयोगकर्ताओं ने चिकित्सा इतिहास का अध्ययन किया और व्यक्तिगत रूप से 63 हृदय रोगियों का साक्षात्कार लिया जो नैदानिक मृत्यु से बच गए।

यह पता चला कि 56 जो दूसरी दुनिया से लौटे हैं, उन्हें कुछ भी याद नहीं है। वे बेहोश हो गए और अस्पताल के बिस्तर पर होश में आ गए। हालांकि, सात के पास नैदानिक मृत्यु की अवधि के दौरान जो अनुभव हुआ, उसकी ज्वलंत यादें हैं। चार का तर्क है कि वे शांति और आनंद की भावना से ग्रस्त थे, समय तेजी से भागा, उनके शरीर की भावना गायब हो गई, उनका मूड ऊंचा हो गया, यहां तक कि ऊंचा हो गया। फिर एक उज्ज्वल प्रकाश उत्पन्न हुआ, जो दूसरी दुनिया में संक्रमण का संकेत देता है। थोड़ी देर बाद, स्वर्गदूतों या संतों के समान पौराणिक जीव दिखाई दिए। सभी उत्तरदाता कुछ समय के लिए दूसरी दुनिया में थे, और फिर वास्तविकता में लौट आए।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि ये रोगी बिल्कुल भी पवित्र नहीं थे। उदाहरण के लिए, तीन ने स्वीकार किया कि वे चर्च में बिल्कुल भी नहीं जाते थे। इस प्रकार, धार्मिक कट्टरता द्वारा ऐसी कहानियों की व्याख्या करना असंभव है।

लेकिन ब्रिटिश वैज्ञानिकों के शोध में जो सनसनीखेज था वह कुछ अलग था। पुनरुत्थान के चिकित्सा दस्तावेज का सावधानीपूर्वक अध्ययन करने के बाद, डॉक्टरों ने फैसला सुनाया - ऑक्सीजन की कमी के कारण मस्तिष्क को काम करने से रोकने का पारंपरिक विचार गलत है। एक भी व्यक्ति जो नैदानिक मृत्यु की स्थिति में था, केंद्रीय तंत्रिका तंत्र के ऊतकों में जीवन देने वाली गैस की सामग्री में उल्लेखनीय कमी नहीं आई थी।

एक और परिकल्पना को खारिज कर दिया गया था - कि दृष्टि पुनर्जीवन में उपयोग की जाने वाली दवाओं के एक तर्कहीन संयोजन के कारण हो सकती है। सब कुछ मानक के अनुसार सख्ती से किया गया था।

सैम परिना ने एक संदेहवादी के रूप में अनुसंधान शुरू करने का दावा किया है, लेकिन अब एक सौ प्रतिशत आश्वस्त हैं: "कुछ तो है।" "हमारे रोगियों ने अपने अद्भुत राज्यों का अनुभव ऐसे समय में किया जब मस्तिष्क अब कार्य नहीं कर सकता था, और इसलिए किसी भी स्मृति को पुन: उत्पन्न करने में सक्षम नहीं था।" शोधकर्ता के अनुसार मानव चेतना मस्तिष्क का कार्य नहीं है। और अगर ऐसा है, तो पीटर फेनविक कहते हैं, "शरीर की शारीरिक मृत्यु के बाद भी चेतना बनी रह सकती है।"

सैम परिना लिखते हैं, "जब हम मस्तिष्क की जांच करते हैं, तो हम स्पष्ट रूप से देखते हैं कि ग्रे पदार्थ कोशिकाओं की संरचना मूल रूप से शरीर की बाकी कोशिकाओं के समान होती है। वे प्रोटीन और अन्य रसायनों का भी उत्पादन करते हैं, लेकिन वे व्यक्तिपरक विचार नहीं बना सकते हैं और छवियां। जिन्हें हम मानव चेतना के रूप में परिभाषित करते हैं। अंत में, हमें केवल एक रिसीवर-ट्रांसफार्मर के रूप में हमारे मस्तिष्क की आवश्यकता होती है। यह एक तरह के "जीवित टीवी" की तरह काम करता है: पहले इसमें प्रवेश करने वाली तरंगों को मानता है, और फिर उन्हें छवि में बदल देता है और ध्वनि जो पूर्ण चित्र बनाती है "।

बाद में, दिसंबर 2001 में, पिम वान लोमेल के नेतृत्व में रिजेनस्टेट अस्पताल के तीन डच वैज्ञानिकों ने नैदानिक मौतों का अब तक का सबसे बड़ा अध्ययन किया।परिणाम ब्रिटिश मेडिकल जर्नल द लैंसेट में "द नियर-फेटल एक्सपीरियंस ऑफ सर्वाइवर्स" आफ्टर कार्डिएक अरेस्ट: ए टार्गेटेड स्टडी ऑफ ए स्पेशली फॉर्म्युलेटेड ग्रुप इन द नीदरलैंड्स "लेख में प्रकाशित हुए थे। डच वैज्ञानिक उन निष्कर्षों के समान थे। साउथेम्प्टन से उनके अंग्रेजी सहयोगी।

दस साल की अवधि में प्राप्त सांख्यिकीय आंकड़ों के आधार पर, वैज्ञानिकों ने स्थापित किया है कि नैदानिक मृत्यु का अनुभव करने वाला प्रत्येक व्यक्ति दृष्टि नहीं देखता है। 344 में से केवल 62 लोग (18%) जिन्होंने 509 पुनर्जीवन प्राप्त किया, ने अस्थायी मृत्यु और "पुनरुत्थान" के बीच की अवधि में जो अनुभव किया, उसकी स्पष्ट यादें बरकरार रखीं।

नैदानिक मृत्यु की अवधि के दौरान, सर्वेक्षण में शामिल आधे से अधिक लोगों ने सकारात्मक भावनाओं का अनुभव किया। 50% मामलों में स्वयं की मृत्यु के तथ्य के बारे में जागरूकता देखी गई। तथाकथित "निकट-मृत्यु अनुभवों" के 32% में मृत लोगों के साथ बैठकें हुईं। मरने वालों में से एक तिहाई ने सुरंग के माध्यम से उड़ान के बारे में बताया। लगभग इतने ही उत्तरदाताओं ने विदेशी परिदृश्य की तस्वीरें देखीं। शरीर से बाहर के अनुभव (जब कोई व्यक्ति खुद को बाहर से देखता है) की घटना का अनुभव जीवन में वापस आने वालों में से 24% ने किया था। उत्तरदाताओं की समान संख्या द्वारा प्रकाश की एक चमकदार चमक दर्ज की गई। 13% मामलों में, लोगों ने उत्तराधिकार में भागते हुए पिछले जीवन की तस्वीरें देखीं। 10% से भी कम लोगों ने कहा कि उन्होंने जीवित और मृतकों की दुनिया के बीच की सीमा देखी। अगली दुनिया का दौरा करने वालों में से किसी ने भी भयावह या अप्रिय संवेदनाओं की सूचना नहीं दी। यह विशेष रूप से प्रभावशाली है कि जो लोग जन्म से अंधे थे, उन्होंने दृश्य छापों के बारे में बताया; उन्होंने शाब्दिक रूप से शब्द के लिए शब्द के रूप में देखे गए आख्यानों को दोहराया।

यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि कुछ समय पहले अमेरिकी शोधकर्ता डॉ. रिंग ने अंधे के मरने वाले दृश्यों की सामग्री का पता लगाने का प्रयास किया था। अपने सहयोगी शेरोन कूपर के साथ, उन्होंने 18 लोगों की गवाही दर्ज की, जो जन्म से अंधे थे, जो किसी भी कारण से, मृत्यु के करीब की स्थिति में समाप्त हो गए।

उत्तरदाताओं की गवाही के अनुसार, मृत्यु से पहले के दर्शन उनके लिए यह समझने का एकमात्र अवसर बन गए कि देखने का क्या अर्थ है। उनमें से एक, जो नैदानिक मृत्यु की स्थिति में थे, विक्की युमीपेग, अस्पताल में "शरीर से बाहर" बच गए। विकी ने ऊपर से कहीं खुद को ऑपरेटिंग टेबल पर लेटे हुए और गहन देखभाल करने वाले डॉक्टरों की टीम को देखा। इस तरह उसने पहली बार देखा और समझा कि प्रकाश क्या है।

जन्म से अंधे मार्टिन मार्श, जिन्होंने निकट-मृत्यु के समान दर्शन का अनुभव किया, ने अपने आसपास की दुनिया में सभी प्रकार के रंगों को सबसे अधिक याद किया। मार्टिन को यकीन है कि उनके निकट-मृत्यु के अनुभव ने उन्हें यह समझने में मदद की कि लोग दुनिया को कैसे देखते हैं।

लेकिन वापस डच वैज्ञानिकों के अध्ययन के लिए। उन्होंने खुद को एक लक्ष्य निर्धारित किया - सटीक रूप से यह निर्धारित करने के लिए कि किसी व्यक्ति को नैदानिक मृत्यु के दौरान या मस्तिष्क के काम की अवधि के दौरान दृष्टि का दौरा कब किया जाता है। वैन लैमेल और उनके सहयोगियों का दावा है कि वे ऐसा करने में कामयाब रहे। वैज्ञानिकों का निष्कर्ष यह है: केंद्रीय तंत्रिका तंत्र के "बंद" के क्षण में दृष्टि ठीक देखी जाती है। इस प्रकार, यह दिखाया गया कि चेतना मस्तिष्क के कामकाज से स्वतंत्र रूप से मौजूद है।

शायद वैन लैमेल की सबसे खास बात यह है कि उनके एक सहयोगी ने दर्ज किया गया मामला है। मरीज, जो कोमा में था, को क्लिनिक की गहन चिकित्सा इकाई में ले जाया गया। पुनरोद्धार गतिविधियाँ असफल रहीं। मस्तिष्क मर गया, एन्सेफेलोग्राम एक सीधी रेखा थी। हमने इंटुबैषेण का उपयोग करने का निर्णय लिया (कृत्रिम वेंटिलेशन के लिए स्वरयंत्र और श्वासनली में एक ट्यूब का सम्मिलन और वायुमार्ग की धैर्य की बहाली)। पीड़िता के मुंह में डेन्चर था। डॉक्टर ने उसे निकाल कर टेबल पर रख दिया। डेढ़ घंटे बाद मरीज का दिल धड़कने लगा और उसका रक्तचाप सामान्य हो गया। और एक हफ्ते बाद, जब वही कर्मचारी बीमारों को दवा पहुँचा रहा था, तो दूसरी दुनिया से लौटे आदमी ने उससे कहा: "तुम्हें पता है कि मेरा कृत्रिम अंग कहाँ है! तुमने मेरे दाँत निकाले और उन्हें एक मेज के दराज में रख दिया। पहिए!" गहन पूछताछ के दौरान पता चला कि पीड़िता खुद को ऊपर से बिस्तर पर लेटे हुए देख रही थी।उन्होंने अपनी मृत्यु के समय वार्ड और डॉक्टरों के कार्यों का विस्तार से वर्णन किया। वह आदमी बहुत डरता था कि डॉक्टर पुनर्जीवित होना बंद कर देंगे, और अपनी पूरी ताकत से वह उन्हें यह स्पष्ट करना चाहता था कि वह जीवित है …

डच शोधकर्ता अपने विश्वास की पुष्टि करते हैं कि प्रयोगों की शुद्धता से चेतना मस्तिष्क से अलग हो सकती है। तथाकथित झूठी यादों की उपस्थिति की संभावना को बाहर करने के लिए (ऐसी स्थितियाँ जब कोई व्यक्ति, दूसरों से मरणोपरांत दृष्टि के बारे में कहानियाँ सुनकर, अचानक "याद करता है" जिसे उसने खुद कभी अनुभव नहीं किया है), धार्मिक कट्टरता और इसी तरह के अन्य मामले, शोधकर्ताओं ने उन सभी कारकों का गहराई से अध्ययन किया जो पीड़ितों की रिपोर्ट को प्रभावित कर सकते हैं।

सभी छात्र मानसिक रूप से स्वस्थ थे। ये 26 से 92 साल के पुरुष और महिलाएं थे, जिनकी शिक्षा के विभिन्न स्तर थे, ईश्वर में विश्वास और विश्वास नहीं था। कुछ ने "निकट-मृत्यु अनुभव" के बारे में पहले सुना है, अन्य ने नहीं।

डच के सामान्य निष्कर्ष इस प्रकार हैं: लोगों में मरणोपरांत दृष्टि मस्तिष्क के निलंबन की अवधि के दौरान होती है; उन्हें केंद्रीय तंत्रिका तंत्र की कोशिकाओं में ऑक्सीजन की कमी से समझाया नहीं जा सकता है; "निकट-मृत्यु अनुभव" की गहराई व्यक्ति के लिंग और उम्र से बहुत प्रभावित होती है। महिलाएं पुरुषों की तुलना में अधिक तीव्र महसूस करती हैं; अधिकांश रोगी जिन्हें "मृत्यु" का सबसे गहरा अनुभव हुआ है, पुनर्जीवन के एक महीने के भीतर मर जाते हैं; जन्म से अंधे के मरणोपरांत दर्शन दृष्टि वालों के छापों से भिन्न नहीं होते हैं।

उपरोक्त सभी बातें यह कहने का कारण देती हैं कि वर्तमान में वैज्ञानिक आत्मा की अमरता के वैज्ञानिक प्रमाण के करीब आ गए हैं।

हमें यह महसूस करने के लिए बस थोड़ा सा करना बाकी है कि मृत्यु दो दुनिया की सीमा पर एक स्थानांतरण स्टेशन है, और इसकी अनिवार्यता के डर को दूर करने के लिए।

स्वर्ग और नरक

प्रश्न उठता है कि मनुष्य की मृत्यु के बाद आत्मा कहाँ जाती है?

यदि आप एक अधर्मी जीवन जीने के बाद मर गए, तो आप नरक में नहीं जाएंगे, लेकिन मानवता के सबसे बुरे दौर में आप हमेशा के लिए पृथ्वी पर रहेंगे। यदि आपका जीवन निर्दोष होता, तो इस मामले में आप खुद को पृथ्वी पर पाएंगे, लेकिन एक ऐसी सदी में जहां हिंसा और क्रूरता के लिए कोई जगह नहीं है।

यह फ्रांसीसी मनोचिकित्सक मिशेल लेरियर की राय है, जो "एटरनिटी इन ए पास्ट लाइफ" पुस्तक के लेखक हैं। नैदानिक मृत्यु की स्थिति से बचे लोगों के साथ कई साक्षात्कारों और कृत्रिम निद्रावस्था के सत्रों से उन्हें इस बात का यकीन हो गया था। शोधकर्ता का निष्कर्ष है कि मृतक मुख्य रूप से पिछली शताब्दियों में जाते हैं।

"सम्मोहन सत्रों के दौरान, अवलोकन की मेरी सभी 208 वस्तुएं (तीन के अपवाद के साथ), इस जीवन से प्रस्थान का वर्णन करते हुए, इतिहास में पिछले काल की ओर इशारा करती हैं। उन्होंने याद किया कि कैसे वे एक लंबी सुरंग के साथ चले गए जहां प्रकाश और शांति है. तो वे पिछली शताब्दियों में फिर से पृथ्वी पर समाप्त हो गए।"

सबसे पहले, लेरियर ने माना कि वह विषयों के पिछले अवतार (भौतिक तल पर आत्मा का अगला जन्म) के बारे में जानकारी प्राप्त कर रहा था। हालांकि, जैसे-जैसे तथ्य जमा हुए, वैज्ञानिक इस निष्कर्ष पर पहुंचे: उनके शोध की वस्तुएं वे हैं जो मर गए और खुद को अपने लिए सुखद परिस्थितियों में पाया, और जिन्होंने खुद को एक भयानक ऐतिहासिक काल में पाया।

"उदाहरण के लिए, एक कैदी जिसका मैंने साक्षात्कार लिया, रोमन गैलीज़ में एक थका हुआ और भूखा गुलाम निकला। सम्मोहन के तहत, उसने भयानक मारों का वर्णन किया और प्यास और ठंड के दर्द को याद किया। एक प्यारी माँ जिसने खुद को गरीबों के लिए समर्पित कर दिया था, एक के लिए किस्मत में थी केवल मिस्र की रानी क्लियोपेट्रा के योग्य जीवन। उसकी हर इच्छा को पूरा करने के लिए धन, शक्ति और सैकड़ों नौकर। एक कृत्रिम निद्रावस्था के सपने से बाहर आते हुए, उसने कहा कि वह हमेशा फिरौन के समय में रहने का सपना देखती थी।"

लेरियर के अनुसार, यह सब इस तथ्य पर निर्भर करता है कि आपको हमारे पापी ग्रह पर गरिमा के साथ रहने की जरूरत है, अपना और दूसरों का सम्मान करना।

और फिर भी ऐसे लोग हैं जो नरक में जाते हैं। ये आत्महत्याएं हैं। जो लोग अपने आप मर गए हैं, उन्हें बाद के जीवन में बहुत कड़ी सजा दी जाती है।कनेक्टिकट विश्वविद्यालय के आपातकालीन विभाग के एक मनोचिकित्सक डॉ ब्रूस ग्रेसन, जिन्होंने इस मुद्दे का गहन और व्यापक अध्ययन किया है, गवाही देते हैं: सांसारिक जीवन का एक बहुत ही महत्वपूर्ण प्रारंभिक अर्थ है। केवल भगवान ही तय करता है कि एक व्यक्ति अनंत काल के लिए पर्याप्त परिपक्व है।"