ऊर्जा और भौतिक कल्याण के स्रोत के रूप में भाषण

2024 लेखक: Seth Attwood | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2023-12-16 16:05

और यह न केवल आध्यात्मिक लोगों पर लागू होता है, बल्कि उन लोगों पर भी लागू होता है जो आर्थिक रूप से सफल होना चाहते हैं। सभी बिजनेस स्कूलों में बोलने और सुनने के कौशल को बहुत गंभीरता से लिया जाता है। आपराधिक दुनिया में भी, गैंगस्टर पदानुक्रम में वृद्धि करने के लिए, आपको भाषा को नियंत्रित करने में सक्षम होना चाहिए। वहां उन्हें बहुत एहसास हुआ कि उन्होंने बुद्ध की कहावत को उद्धृत किया है कि एक शब्द किसी व्यक्ति को मार सकता है।

“आदि में वचन था, और वचन परमेश्वर के पास था, और वचन परमेश्वर था।

और वचन को मांस बनाया गया …"

~ जॉन 1: 1 का सुसमाचार; 1:14

बौद्ध मनोविज्ञान में कहा गया है कि वाणी ऊर्जा हानि का मुख्य स्रोत है। ईसाई धर्म सिखाता है: "इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि किसी व्यक्ति के मुंह में क्या जाता है, मुख्य बात यह है कि क्या निकलता है।" कुछ लोग अपनी खाने की शैली को सही ठहराने के लिए इस अभिव्यक्ति का उपयोग करते हैं, जो कई मायनों में सुअर के खाने से मिलता-जुलता है जो आप चाहते हैं और जो आप देखते हैं।

अनेक तपस्वी और संत एकांत स्थानों पर चले गए, ताकि कोई भी चीज उन्हें खाली बातचीत में भाग लेने के लिए प्रेरित न करे। वेदों में खाली बात को प्रजाल्प कहा गया है। और वह वह है जो आध्यात्मिक और भौतिक प्रगति की मुख्य बाधाओं में से एक है। हम किसी व्यक्ति को उसके बोलने के तरीके से पहला आकलन देते हैं। भाषण एक व्यक्ति को परिभाषित करता है।

योग, प्राच्य मनोविज्ञान और दर्शन में रुचि रखने वाला लगभग कोई भी व्यक्ति ऋषि पतंजलि का नाम और योग पर उनके स्मारकीय कार्य - "योग सूत्र" को जानता है। लेकिन कम ही लोग जानते हैं कि, सबसे पहले, उन्होंने भाषण और चिकित्सा पर समान रूप से उत्कृष्ट रचनाएँ लिखीं: "पतंजल-भाष्य" और "चरक", क्रमशः। पतंजला भाष्य, पाणिनि व्याकरण पर एक भाष्य होने के नाते, सिखाता है कि कैसे सही ढंग से बोलना है और अपने भाषण को सही तरीके से कैसे तैयार करना है।

मन और वाणी, मन और शरीर, मन और आत्मा के बीच घनिष्ठ संबंध है। स्वस्थ शरीर, स्वस्थ मन और स्वस्थ वाणी एक सामंजस्यपूर्ण व्यक्तित्व का निर्माण करते हैं। आधुनिक शोध से पता चला है कि भाषण त्रुटियां आकस्मिक नहीं हैं। इनका मानसिक विकास से गहरा संबंध है। भाषण में हकलाना और हकलाना तब होता है जब एक गंभीर भावनात्मक अशांति होती है। लगभग सभी रोग मनोदैहिक प्रकृति के होते हैं।

पूर्णता के लिए प्रयास करने वाले प्रत्येक व्यक्ति को पहले अपने शरीर को ठीक करने वाला डॉक्टर बनना चाहिए; दूसरे, एक व्याकरण विशेषज्ञ जो उसके भाषण की निगरानी करता है; तीसरा, एक दार्शनिक जो अपनी चेतना को शुद्ध करता है और परम सत्य को समझता है। ऐसे व्यक्ति के जीवन में शारीरिक व्याधियों, आत्मज्ञान के प्रति उदासीनता और उच्छृंखल वाणी के लिए कोई स्थान नहीं हो सकता। यह एक ऐसा व्यक्ति है जिसे ऋषि पतंजलि ने योगी कहा था। और कोई फर्क नहीं पड़ता कि किस तरह का योग, कोई भी व्यक्ति किस तरह की साधना करता है, उपरोक्त सभी उसके लिए पूरी तरह से लागू होते हैं।

स्वास्थ्य और भौतिक भलाई वाणी पर निर्भर करती है

और यह न केवल आध्यात्मिक लोगों पर लागू होता है, बल्कि उन लोगों पर भी लागू होता है जो आर्थिक रूप से सफल होना चाहते हैं। सभी बिजनेस स्कूलों में बोलने और सुनने के कौशल को बहुत गंभीरता से लिया जाता है। आपराधिक दुनिया में भी, गैंगस्टर पदानुक्रम में वृद्धि करने के लिए, आपको भाषा को नियंत्रित करने में सक्षम होना चाहिए। वहां उन्हें बहुत एहसास हुआ कि उन्होंने बुद्ध की कहावत को उद्धृत किया है कि एक शब्द किसी व्यक्ति को मार सकता है।

तीन मिनट का गुस्सा दस साल की दोस्ती को तबाह कर सकता है। शब्द हमारे कर्म को दृढ़ता से परिभाषित करते हैं। आप दस वर्षों तक आध्यात्मिक विकास, धर्मार्थ गतिविधियों में संलग्न हो सकते हैं, लेकिन एक महान व्यक्तित्व का अपमान करके, आप सभी स्तरों पर सब कुछ खो सकते हैं और जीवन के निम्न रूपों में नीचा दिखा सकते हैं। यह कहां से आता है? अपमान से।

वैदिक ज्योतिष कहता है कि छाया ग्रह केतु अपराधों के लिए जिम्मेदार है। केतु एक ऐसा ग्रह है जो जल्दी, अक्सर तुरंत प्रतिक्रिया करता है। केतु भी मुक्ति देता है।लेकिन नकारात्मक पहलू में, वह अपमान और अपमानजनक भाषण के लिए दंडित करती है, एक व्यक्ति को आध्यात्मिक और भौतिक रूप से हासिल की गई हर चीज से जल्दी से वंचित कर देती है।

वैदिक सभ्यता में प्रत्येक व्यक्ति को अपनी वाणी के प्रति अत्यधिक सावधान रहने की शिक्षा दी जाती थी। जब तक कोई व्यक्ति बोलता है, तब तक उसे पहचानना मुश्किल होता है, जब तक वह बोलता है, तब तक आप एक ऋषि से मूर्ख को बता सकते हैं। वाणी में बहुत प्रबल ऊर्जा होती है। सूक्ष्म दृष्टि वाले विशेषज्ञों का कहना है कि जो लोग अश्लीलता का प्रयोग करते हैं, अशिष्ट और आपत्तिजनक बोलते हैं, सूक्ष्म शरीर के एक निश्चित स्थान पर तुरंत एक काला धब्बा हो जाता है, जो एक या दो साल में कैंसर के ट्यूमर में विकसित हो सकता है।

भाषण जीवन शक्ति की अभिव्यक्ति है

सबसे महत्वपूर्ण चीज जिसके लिए भाषा हमारे लिए अभिप्रेत है, वह है प्रार्थना, मंत्र पढ़ना और उन विषयों पर चर्चा करना जो हमें ईश्वर के करीब लाते हैं। आप आवश्यकतानुसार, व्यावहारिक मामलों पर चर्चा कर सकते हैं, प्रियजनों के साथ संवाद कर सकते हैं। लेकिन, सबसे महत्वपूर्ण बात, इसे ज़्यादा मत करो। आयुर्वेद कहता है कि वाणी प्राण की अभिव्यक्ति है। प्राण जीवन शक्ति, सार्वभौमिक ऊर्जा है। जितना अधिक प्राण, उतना ही स्वस्थ, सफल, करिश्माई और सामंजस्यपूर्ण व्यक्ति होता है।

तो, सबसे पहले, प्राण खर्च किया जाता है जब कोई व्यक्ति बोलता है। खासकर जब कोई आलोचना करता है, निंदा करता है, दावा करता है, कसम खाता है। आंकड़ों के मुताबिक, 90% झगड़े इसलिए होते हैं क्योंकि हम किसी के बारे में बुरी बातें कहते हैं।

सबसे सफल लोग वे होते हैं जो सुखद ढंग से बोलते हैं और अपनी वाणी पर नियंत्रण रखने में सक्षम होते हैं। भगवद-गीता में कहा गया है कि वाणी की तपस्या में सुखद शब्दों में सत्य बोलने की क्षमता होती है। अशिष्टता से बोलने वाले लोग सभी पदानुक्रमों में अंतिम स्थान पर काबिज होते हैं। यह सामान्य रूप से देशों पर भी लागू होता है।

कृपया ध्यान दें कि भाषण की उच्च संस्कृति वाले देश अधिक सफल हैं - जापान, जर्मनी और वास्तव में वे सभी राज्य जो बिग आठ का हिस्सा हैं। यद्यपि अब एक सांस्कृतिक पतन है, जिसमें भाषण की संस्कृति का ह्रास भी शामिल है। और यह सामान्य रूप से अर्थव्यवस्था और आध्यात्मिक जीवन दोनों को प्रभावित करता है। पूर्व में, एक व्यक्ति जो अपने भाषण को नियंत्रित नहीं कर सकता है उसे बहुत ही आदिम माना जाता है, हालांकि वह पश्चिम में प्रोफेसर हो सकता है।

कर्म हमारी वाणी से निर्धारित होता है

यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि यदि हम किसी की आलोचना करते हैं, तो हम उस व्यक्ति के चरित्र के नकारात्मक कर्म और बुरे गुणों को अपना लेते हैं। इस प्रकार कर्म का नियम काम करता है। और हम उस व्यक्ति के गुण भी लेते हैं जिसकी हम प्रशंसा कर रहे हैं। इसलिए वेदों में हमेशा ईश्वर और संतों के बारे में बात करने और उनकी स्तुति करने का आग्रह किया गया है। यह दैवीय गुणों को प्राप्त करने का सबसे आसान तरीका है। यानी यदि आप कुछ गुण प्राप्त करना चाहते हैं, तो आपको बस किसी संत के बारे में पढ़ने की जरूरत है, जो उनके पास है, या किसी के साथ उनके गुणों पर चर्चा करें। यह लंबे समय से देखा गया है कि हम उस व्यक्ति के गुणों को प्राप्त करते हैं जिसके बारे में हम सोचते हैं और इसलिए, बात करते हैं।

इसलिए, पश्चिमी मनोवैज्ञानिक भी सफल और सामंजस्यपूर्ण लोगों के बारे में सोचने और बात करने की सलाह देते हैं। लेकिन हमारे पास जितना अधिक स्वार्थ और ईर्ष्या है, हमारे लिए किसी के बारे में अच्छा बोलना उतना ही कठिन है। हमें किसी की आलोचना नहीं करना सीखना चाहिए। मेरे पास एक मरीज था, जिसे कुंडली के अनुसार, एक निश्चित वर्ष से एक गंभीर बीमारी होनी चाहिए थी, लेकिन उसके साथ सब कुछ ठीक था। मैंने उससे पूछा कि उसने इस साल क्या करना शुरू किया। उसने मुझसे कहा कि उसने एक प्रण लिया था कि वह किसी की आलोचना नहीं करेगा। और उन्होंने कहा कि उन्होंने वास्तव में देखा कि उनके जीवन में सुधार हुआ है, उनकी साधना एक नए स्तर पर पहुंच गई है।

जो हमारी निन्दा करता है वह हमें अपना सकारात्मक कर्म देता है और हमारे बुरे को दूर कर देता है। इसलिए वेदों में हमेशा यह माना गया है कि जब हमारी आलोचना की जाती है तो यह अच्छा होता है। वाणी हमारे कर्म के साथ कैसे काम करती है? महाभारत में कहा गया है कि अगर आपने कुछ प्लान किया है, कुछ करना चाहते हैं, तो उसके बारे में किसी को न बताएं। एक बार जब आप इसे कह लेते हैं, तो इसके होने की संभावना 80% कम होती है, खासकर यदि आपने इसे किसी ईर्ष्यालु, लालची व्यक्ति के साथ साझा किया हो। कम बोलने वाले और सोच समझकर बोलने वाले लोग ज्यादा क्यों हासिल करते हैं? वे ऊर्जा बर्बाद नहीं करते हैं।वाणी से संबंधित एक और सरल नियम यह है कि यदि हमने किसी के लिए कुछ अच्छा किया है और दूसरों के लिए उसका घमण्ड किया है, तो उस क्षण हम सकारात्मक कर्म और अपने सभी पुण्य के फल खो देते हैं जो हमने इस कृत्य से अर्जित किए हैं। बाउंसर बहुत कम हासिल करते हैं। इसलिए हमें अपनी उपलब्धियों के बारे में कभी भी डींग नहीं मारनी चाहिए, क्योंकि इस समय हम उन सभी फलों को खो देते हैं जो हमने पहले कमाए थे।

"… अपने बाएं हाथ को यह न जानने दें कि आपका दाहिना हाथ क्या कर रहा है" (मत्ती 6: 3 का सुसमाचार)।

विचार भाषण को परिभाषित करते हैं

सच्ची कहानी: एक छात्र गुरु के पास जाता है और पूछता है:

- आप खुले दिमाग से जीने की सलाह देते हैं। लेकिन तब पूरा दिमाग उड़ सकता है, है ना?

- तुम बस अपना मुंह कसकर बंद करो। और सब अच्छा होगा।

विचार ही वाणी का निर्धारण करते हैं, इसलिए यह महत्वपूर्ण है कि किसी के बारे में बुरा न सोचें।

हमारे मन में जितने अराजक विचार होंगे, वे भाषा में उतने ही अधिक प्रकट होंगे और उतनी ही अराजक वाणी होगी। जो स्पष्ट रूप से सोचता है वह स्पष्ट रूप से बोलता है।

एक और स्तर है - आलोचना को स्वीकार करना सीखना। मन के गुणों में से एक यह है कि यह किसी भी स्थिति में खुद को सही ठहराने में सक्षम है। व्यक्ति का स्तर जितना कम होगा, आप उससे उतने ही अधिक बहाने सुनेंगे। सबसे जघन्य अपराध करने के बाद भी, ऐसा व्यक्ति बिना शरमाए खुद को सही ठहराता है। मैंने जेलों में सेमिनार आयोजित किए, विशेष रूप से खतरनाक अपराधियों सहित, मुझे बहुत आश्चर्य हुआ कि लगभग कोई भी खुद को दोषी नहीं मानता था।

विकास के उच्च स्तर पर एक व्यक्ति के मुख्य संकेतकों में से एक इस तथ्य से निर्धारित होता है कि वह शांति से उसे संबोधित आलोचना को सुनता है।

बुद्धिमान भाषण के नियम

गुफा में तीन योगी ध्यान कर रहे हैं। अचानक उन्हें किसी जानवर द्वारा बनाई गई किसी तरह की आवाज सुनाई देती है। एक योगी कहते हैं

- यह एक बकरी थी।

एक साल बीत जाता है। एक और योगी उत्तर देता है:

- नहीं, यह एक गाय थी।

एक और साल बीत जाता है। तीसरा योगी कहता है:

"यदि आप तर्क समाप्त नहीं करते हैं, तो मैं आपको छोड़ दूँगा।"

उचित भाषण का पहला नियम यह है कि कुछ कठोर बोलने से पहले 10 तक गिनें। यह मूर्खतापूर्ण लग सकता है। सबसे पहले, हम मुश्किल से 3 तक गिन सकते हैं। लेकिन दूसरी ओर, यदि आप एक छोटे विराम के बाद उत्तर देते हैं, तो आपका उत्तर बहुत अधिक उचित होगा, क्योंकि जब हमारी आलोचना की जाती है, डांटा जाता है, तो सबसे पहली बात जो दिमाग में आती है, वह है खुद को सही ठहराने और जवाब में तीखी प्रतिक्रिया देने की इच्छा। इसलिए जवाब देने से पहले 5-10 सेकेंड सोचना सीखें। अन्य बातों के अलावा, यह भावनाओं की अनावश्यक गर्मी को कम करेगा। आत्म-साक्षात्कार में लगा हुआ व्यक्ति बहुत कम और सोच समझकर बोलता है। मैंने कुछ महान लोगों की जीवनी में पढ़ा है कि उन्होंने कभी भी आरोपों का तुरंत जवाब नहीं दिया और आम तौर पर गुस्से में कुछ भी नहीं कहने की कोशिश की। उन्होंने बातचीत को एक और दिन या सामान्य तौर पर तब तक के लिए स्थगित कर दिया जब तक कि जुनून शांत नहीं हो गया। क्योंकि वे जानते थे कि जब तक क्रोध और जलन उनकी वाणी को प्रभावित करते हैं, परिणाम दुखद होंगे, और कभी-कभी केवल विनाशकारी..

वाक्पटु भाषण का दूसरा नियम चरम पर नहीं जाना है। भगवान छोटी चीजों में प्रकट होते हैं, और शैतान चरम में। कोई व्रत नहीं करना चाहिए - "मैं मछली की तरह गूंगा हो जाऊंगा।" खासकर अगर आप स्वभाव से एक उज्ज्वल बहिर्मुखी हैं, तो यह आपको नुकसान ही पहुंचा सकता है। यदि आपका मनोदैहिक स्वभाव है कि आपको बहुत अधिक बोलना है, तो बोलें ताकि आपको और आपके आस-पास के लोगों को इसका लाभ मिले। इसलिए, खुले और परोपकारी बनें, और सबसे महत्वपूर्ण बात, होशपूर्वक जिएं।

यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि हमारा स्तर छोटे, महत्वहीन कार्यों से निर्धारित होता है - स्टोर में अशिष्टता पर हमने कैसे प्रतिक्रिया दी, जब हम "अयोग्य" आलोचना करते हैं, तो कौन सी भावनाएं हमें अभिभूत करने लगती हैं, आदि।

भाषण के तीन स्तर

1. उच्च आध्यात्मिक स्तर का व्यक्ति, भलाई में, जिसे किसी के बारे में कुछ बुरा कहा जाता है, या उसने कुछ अपवित्र देखा या सुना, वह शारीरिक रूप से भी बीमार हो सकता है। उसे ऐसा लग सकता है कि वह शारीरिक रूप से कीचड़ से सराबोर हो गया है। ऐसा व्यक्ति हमेशा सुखद शब्दों में ही सच बोलता है।

होशपूर्वक हर शब्द बोलता है, और हर शब्द इस दुनिया में सद्भाव लाता है।

वाणी में बहुत अधिक हानिरहित हास्य होता है, अक्सर स्वयं पर।

ऐसे लोग लगभग हमेशा स्वस्थ और खुश रहते हैं।केवल पहली बार में मूर्खतापूर्ण बयानों से खुद को रोकना मुश्किल हो सकता है या मूर्खतापूर्ण बातचीत में शामिल होने के कारण।

2. जोश में लोग आलोचना के प्रति बहुत संवेदनशील होते हैं, वे सेक्स, धन, आर्थिक समृद्धि, राजनीति, खरीदारी की चर्चा, अपने बारे में अच्छी बातें बताने, किसी पर व्यंग्यात्मक चर्चा आदि विषयों पर बहुत खुशी से घंटों बात कर सकते हैं। वे आमतौर पर जल्दी बोलो।

हास्य आमतौर पर अश्लील होता है, जो सेक्स से जुड़ा होता है।

आमतौर पर बातचीत की शुरुआत में, वे बहुत संतुष्टि और उत्साह महसूस करते हैं, लेकिन इस तरह की बातचीत के बाद, तबाही और घृणा। और चेतना का स्तर जितना ऊंचा होगा, यह भावना उतनी ही मजबूत होगी। भाषण की यह शैली सभी स्तरों पर गिरावट की ओर ले जाती है।

3. जो अज्ञान में होते हैं, वे इस तथ्य से प्रतिष्ठित होते हैं कि उनका भाषण अपमान, दावों, निंदा, धमकियों, अश्लील शब्दों आदि से भरा होता है। सभी शब्द क्रोध और घृणा से भरे होते हैं। ऐसा व्यक्ति जब अपना मुंह खोलता है, तो ऐसा लगता है कि कमरा एक अप्रिय गंध से भर गया है। इसलिए ऐसे व्यक्ति को अगर किसी के बारे में कुछ अच्छा कहा जाए तो वह बीमार हो सकता है। ऐसे लोग, एक नियम के रूप में, सचेत रूप से या सचेत रूप से दूसरों को उत्तेजित नहीं करते हैं, उनमें क्रोध, जलन, आक्रोश, ईर्ष्या की ऊर्जा पैदा करने की कोशिश करते हैं, क्योंकि वे इस लहर से जुड़े होते हैं और इन निम्न विनाशकारी भावनाओं को खिलाते हैं।

उनका हास्य "काला" है, उपहास और किसी और के दुख की खुशी से भरा है।

वे शुरू से अंत तक भ्रम में रहते हैं। ब्रह्मांड ऐसे लोगों को भाग्य और बीमारियों के भारी प्रहार से ठीक करता है। वे जल्दी से मानसिक बीमारी विकसित करते हैं। आप उनके करीब भी नहीं जा सकते हैं, अकेले संवाद करें।

आमतौर पर ऐसा व्यक्ति मिलना दुर्लभ है जो लगातार केवल एक ही स्तर पर हो। मिश्रित प्रकार अधिक सामान्य हैं, या व्यक्ति का प्रकार बहुत जल्दी बदल सकता है।

यह बहुत कुछ इस पर निर्भर करता है:

जिस समाज को हम चुनते हैं - काम पर, आराम। उदाहरण के लिए, एक भावुक व्यक्ति के साथ संवाद करना शुरू करते हुए, कुछ ही मिनटों में हम पा सकते हैं कि हम राजनेताओं की चर्चा में सक्रिय रूप से शामिल हैं। हालांकि 10 मिनट पहले हमने उनकी परवाह नहीं की।

स्थान। उदाहरण के लिए, एक कैसीनो में, नाइटक्लब, बियर स्टालों के पास, नशीली दवाओं के व्यसनों का एक अड्डा। आध्यात्मिक विषयों पर चर्चा करना कल्पना करना कठिन है। यदि वह स्थान जोश और अज्ञानता से संतृप्त हो तो वहां की वाणी उचित होगी।

समय। उदाहरण के लिए 21-00 से 02-00 बजे तक अज्ञानता का समय है, इसलिए इस समय आप एक अज्ञानी स्थान पर जाना चाहते हैं, एक अज्ञानी फिल्म देखना चाहते हैं, अज्ञानी के बारे में बात करना चाहते हैं, सबसे अच्छा, भावुक विषयों पर बात करना चाहते हैं।. सुबह शाम से ज्यादा समझदार है - यह लोक ज्ञान है। यह लंबे समय से देखा गया है कि आपने शाम को क्या बात की, और विशेष रूप से यदि आपने कोई निर्णय लिया है, तो आप इसे सुबह पछताते हैं या कम से कम इसे एक अलग रोशनी में देखते हैं। इसलिए, एक सरल नियम का पालन करते हुए - शाम को कभी भी निर्णय न लें और आम तौर पर इस समय जितना संभव हो उतना कम बोलें - हमारे जीवन को अधिक खुशहाल बना देगा और हमें कई समस्याओं और दुर्भाग्य से बचाएगा। यह कोई संयोग नहीं है कि इस समय प्रकृति में सब कुछ सो रहा है। क्या आपने कभी इस दौरान पक्षियों को गाते हुए सुना है?

सप्ताह के अंत में, आप एक सप्ताह के लिए एक परीक्षा आयोजित कर सकते हैं - कौन सा भाषण हावी है। अगर अच्छाई में है, तो यह देखना आसान होगा कि हमारे जीवन में सद्भाव और खुशी कैसे प्रवेश करती है। यदि वासना और विशेष रूप से अज्ञानता है, तो स्वाभाविक परिणाम बीमारी, अवसाद और अप्रसन्नता होगी।

कृतज्ञता सद्भाव और प्रेम की पहली सीढ़ी है।

आप मुझे जीवन के बारे में क्या बता सकते हैं?

जो लंबा निकला।

केवल दु:ख के साथ ही मुझे एकता का अनुभव होता है।

परन्तु जब तक मेरा मुंह मिट्टी से भर नहीं गया, इसमें से केवल कृतज्ञता का वितरण किया जाएगा।

~ आई. ब्रोडस्की

दावों से छुटकारा पाने के लिए एक महत्वपूर्ण नियम है। प्यार करने का पहला कदम कृतज्ञता है। इस दुनिया में बहुत कम लोग किसी के आभारी होते हैं। मूल रूप से, हर कोई अपने दावों को व्यक्त करता है - या तो छिपे हुए या स्पष्ट रूप में। लेकिन यह याद रखना जरूरी है कि अगर हम किसी को धन्यवाद नहीं देते हैं, तो हम आलोचना करना शुरू कर देते हैं, दावे करने लगते हैं, हमेशा एहसास भी नहीं होता।सेवा केवल किसी प्रकार की शारीरिक सहायता नहीं है, सबसे पहले, इसका अर्थ है किसी व्यक्ति को ईश्वर की चेतना विकसित करने में मदद करना, अपना प्रेम देना, व्यक्ति को भगवान के करीब लाना। प्रेम के बिना हम जो कुछ भी करते हैं वह केवल दुख और विनाश लाता है, चाहे वह बाहरी रूप से कितना भी अच्छा क्यों न हो।

शिक्षक सिखाते हैं कि हर पल हम या तो भगवान के करीब आते हैं या उससे दूर जाते हैं। हर स्थिति एक सबक है। और हमें भेजी गई हर स्थिति के लिए हमें भगवान को धन्यवाद देना चाहिए। सर्वशक्तिमान सर्व-अच्छा है और वह हर पल केवल हमारे अच्छे की कामना करता है। प्रत्येक क्षण हमारी शिक्षा के लिए समर्पित है। शिकायत होते ही हमारा हृदय केंद्र बंद हो जाता है। सबसे अधिक शिकायतें भाग्य, दूसरों, स्वयं और दुनिया के प्रति असंतोष के बारे में हैं। दावे न केवल शब्दों में, बल्कि सबसे पहले विचारों, स्वर, संचार शैली और जीवन के प्रति दृष्टिकोण में प्रकट होते हैं।

प्रत्येक स्थिति हमें दी जाती है ताकि हम अपने आप पर काम करें। हम जितने कम सामंजस्यपूर्ण होंगे, उतने ही तनावपूर्ण, उतने ही गंभीर सबक हम सीखेंगे। लेकिन जैसे ही हम स्थिति को स्वीकार करते हैं, आराम होता है और इसलिए, यह स्थिति जल्दी से हल हो जाएगी।

आयुर्वेद कहता है कि यदि आप इसे स्वीकार नहीं करते हैं तो आप किसी बीमारी से छुटकारा नहीं पा सकते हैं। किसी भी समस्या को ठीक करने और हल करने के लिए यह पहला कदम है - ईश्वर की कृपा, इस बीमारी और दुर्भाग्य के रूप में पूर्ण स्वीकृति, और बाहरी स्तर पर आपको इसे हल करने के लिए हर संभव प्रयास करने की आवश्यकता है। यदि हम स्थिति को स्वीकार नहीं करते हैं, तो हमारी 90% से अधिक ऊर्जा इसे "चबाने" में चली जाएगी। हमारा शरीर किसी भी बीमारी का सामना कर सकता है। हम किसी भी स्थिति का सामना भी कर सकते हैं और उससे विजयी होकर उभर सकते हैं। अगर हमें किसी तरह की परीक्षा दी जाए तो हम इसे सहन कर सकते हैं। भगवान परीक्षण बर्दाश्त नहीं कर सकता। हमें शिकायत करने के बजाय सभी को धन्यवाद देने की आदत डालनी चाहिए।

शिकायत करना बीमारी और दुख की पहली सीढ़ी है।

आपको ट्रैक करना होगा कि आपके पास कितना आभार है और दूसरों के प्रति आपके कितने दावे हैं। आप पाएंगे कि हमें अक्सर कृतज्ञता से ज्यादा शिकायतें होती हैं। दावे मन से आते हैं और झूठे अहंकार से। हमारे किसी भी दावे की प्रकृति विनाशकारी होती है, वे हमारी ऊर्जा लेते हैं और हमारे दिल को बंद कर देते हैं। सच्ची विनम्रता किसी भी स्थिति को स्वीकार करने में ही प्रकट होती है। बहुत से लोग विनम्रता को दिखावटी समझते हैं: यदि आप एक गाल पर मारते हैं, तो दूसरे को चालू करें। यह आंतरिक स्थिति से संबंधित है। हम भाग्य के किसी भी उपहार को स्वीकार करते हैं, चाहे वह कुछ भी हो। अपने दिमाग में जितनी बार संभव हो, या इससे भी बेहतर जोर से दोहराने की सलाह दी जाती है: "हर चीज के लिए - भगवान का प्यार।" मैंने लंबे समय तक देखा कि जिन लोगों ने इस वाक्यांश को दोहराया, उनके चेहरे के भाव बदल गए, वे नरम हो गए, शरीर में अकड़न गायब हो गई और सामान्य तौर पर वे अधिक खुश और स्वस्थ हो गए। कोशिश करो, यह काम करता है! यदि हमारा अवचेतन मन हर चीज में उच्च इच्छा को देखते हुए धारणा के अनुरूप है - तो यह हमें शीघ्र ही पूर्णता की ओर ले जाएगा।

मई 2006 में, मुझे ज्योतिष पर एक सेमिनार आयोजित करने के लिए न्यू वृंदावन (यूएसए) में एक उत्सव में आमंत्रित किया गया था। बंबई के एक महान शिक्षक राधानाथ स्वामी ने वहां अपने शिष्य के चले जाने की एक कहानी सुनाई। यह एक लंबी कहानी है, लेकिन इसका अर्थ यह है कि 20 साल की उम्र में इस छात्र ने गंभीरता से आध्यात्मिक जीवन के लिए खुद को समर्पित कर दिया, लगभग 40 साल की उम्र तक वह अविवाहित था। वह आध्यात्मिक ज्ञान को बढ़ावा देने, विभिन्न धर्मार्थ परियोजनाओं में भागीदारी में बहुत सक्रिय रूप से शामिल थे।

किसी समय, उन्होंने शादी करने का फैसला किया। उनकी एक सुंदर युवा पत्नी थी और उनका एक बच्चा था। लेकिन उसी समय छात्र गंभीर रूप से कैंसर से पीड़ित हो गया। उनके आध्यात्मिक मित्रों ने उनके लिए सर्वोत्तम उपचार की व्यवस्था की, लेकिन कुछ भी मदद नहीं की। हर दिन उसका शरीर अधिक से अधिक नष्ट हो रहा था, जिससे गंभीर शारीरिक पीड़ा हुई। लेकिन कृतज्ञता हमेशा उनकी ओर से आई। उससे कभी किसी ने नहीं सुना: “भगवान! तुमने मुझे ऐसा दंड क्यों दिया? मैंने विश्वास और सच्चाई के साथ 20 साल तक आपकी सेवा की है, मैंने आपको सबसे अच्छे साल दिए हैं!"

किसी ने उसकी कोई शिकायत नहीं सुनी, केवल धन्यवाद। उन्होंने सर्वशक्तिमान और आध्यात्मिक शिक्षकों को इस तथ्य के लिए धन्यवाद दिया कि हर दिन भगवान के भक्त उनके पास आते थे और पवित्र नामों का जाप करते थे, भगवान के बारे में और संतों के बारे में बात करते थे।उन्होंने हमेशा सबसे अच्छे तरीके से उनकी देखभाल करने के लिए भगवान की स्तुति की। एक दिन राधानाथ स्वामी ने उन्हें अंतिम निर्देश देने और उनका समर्थन करने के लिए बुलाया। और वह बस चौंक गया कि आध्यात्मिक गुरु ने उसे याद किया और जाने से पहले उसे अंतिम निर्देश दिए।

उन्होंने दूसरों से कहा: "गुरु कितने महान हैं, उनके पास बहुत सारे अद्भुत छात्र हैं, लेकिन वे मेरे जैसे तुच्छ लोगों को भी याद करते हैं।" हैरानी की बात यह है कि उन्होंने स्वास्थ्य के लिए नहीं कहा, हालांकि उन्होंने वह सब कुछ किया जो डॉक्टर कहते हैं। उनका मानना था कि भगवान सबसे अच्छा जानता है कि उसे क्या चाहिए। उन्होंने केवल आशीर्वाद मांगा ताकि इस में और अगले जन्म में उन्हें दुनिया की निःस्वार्थ सेवा करने का अवसर मिले। और अपने अंतिम दिनों में, संत बाबाजी बॉम्बे आए, जिन्हें सभी ने केवल वृंदावन (भारत के सबसे पवित्र स्थानों में से एक) में देखा।

सभी जानते थे कि उन्होंने कभी वृंदावन नहीं छोड़ा और कोई नहीं जानता कि उन्हें कैसे पता चला कि यह महान आत्मा शरीर छोड़ने वाली है। वह अंतिम दिनों में उसके साथ रहने आया था। अंतिम क्षण तक भगवान के इस भक्त ने सभी के प्रति आभार व्यक्त करने के अलावा कुछ नहीं किया। और इस तथ्य के बावजूद कि उसका शरीर उसे अधिक से अधिक दर्द दे रहा था, उससे इतना प्यार, शांति और प्रकाश आया कि कई लोग न केवल उसका समर्थन करने के लिए आए, बल्कि उसकी आभा में रहने के लिए आए।

लेकिन अगर आप एक साधारण अस्पताल में जाते हैं, तो आपको शायद ही कृतज्ञता के शब्द सुनाई देंगे, ज्यादातर शिकायतें और तिरस्कार: “भगवान ने मुझे यह क्यों भेजा? वह इतना अनुचित क्यों है, क्योंकि मैं बहुत अच्छा हूँ! और अगर किसी व्यक्ति ने कम से कम पवित्रता के कुछ कानूनों और स्थानीय चर्च के नियमों का पालन किया, तो आक्रोश का कोई अंत नहीं होगा … और अस्पताल जाना, चारों ओर देखना जरूरी नहीं है, और आप मुख्य रूप से शिकायतें सुनेंगे और तिरस्कार: सरकार को, पर्यावरण को, रिश्तेदारों और दोस्तों को, सेवा कर्मियों को, आदि को।

हमारे समय में लगभग हर कोई मानता है कि हर कोई, हर कोई उनका ऋणी है। और अगर कोई कम से कम दूसरे के लिए कुछ अच्छा करता है, तो उसके अंदर यह विश्वास पैदा होता है कि यह व्यक्ति उसके लिए कब्र का कर्जदार है, ठीक है, कम से कम, उसे वही चुकाना होगा।

और हमारे पास, हमेशा की तरह, एक विकल्प है: या तो लोगों के सामान्य जनसमूह में शामिल हों और तिरस्कार और दावों के नारकीय जीवन में गोता लगाएँ और एक बंद दिल के साथ रहें, या हर चीज़ में और इसके बजाय भगवान की कृपा देखने की आदत डालें। प्रश्न "किस लिए?" प्रश्न पूछें "मुझे इसकी आवश्यकता क्यों है?" केवल धन्यवाद के लिए अपना मुंह खोलने की आदत डालें, यह महसूस करते हुए कि हम केवल निस्वार्थ और गुप्त रूप से देने से ही आनंद महसूस कर सकते हैं। प्यार को देकर ही महसूस किया जा सकता है। और हमें इस दुनिया में हमारे समय में इतने विशाल अवसर दिए गए हैं … केवल इसके लिए ही ईश्वर को निरंतर धन्यवाद दिया जा सकता है। इसलिए आइए आज से हम स्वयं से एक संकल्प लें कि हम अपनी वाणी पर नजर रखेंगे, ईश्वर के प्रति प्रेम को अपना लक्ष्य बनाएंगे और सभी स्तरों पर पूर्णता के लिए प्रयास करेंगे।