समानता के लिए महिलाओं के संघर्ष का इतिहास या 8 मार्च की कहानी
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Anonim

कट्टरपंथी नारीवाद का निशान, एलजीबीटी लोगों के वैधीकरण और मुफ्त गर्भपात के अधिकार के लिए संघर्ष के रूप में समझा जाता है, महिलाओं के अपने सामाजिक अधिकारों और समानता के संघर्ष के अंतर्राष्ट्रीय दिवस पर लंबे और मोटे तौर पर लटका हुआ है।

पुरुषों के साथ समान वेतन और काम के समान अधिकार के संघर्ष की समस्या को लंबे समय से त्याग दिया गया है, आधुनिक औद्योगिक समाज में महिलाओं की जगह के विषय को लिंग टकराव के विषय में बदल दिया गया है।

नारी मुक्ति के विषय में समाजवादी और उदारवादी आन्दोलनों के एक वैचारिक मूल - आधुनिकता के युग के रूप में समझे जाने वाले नए समय से विकास का तथ्य सबसे अधिक प्रकट होता है।

जब 8 मार्च का दिन सर्वहारा वर्ग के महिला हिस्से की रैलियों और प्रदर्शनों के आयोजन की तारीख के रूप में पैदा हुआ था, तब भी उदारवाद एक दक्षिणपंथी प्रवृत्ति थी और वामपंथ की बचपन की बीमारी से नहीं शर्माती थी। उस समय के नारीवाद के विचारों की एक विशेष रूप से सामाजिक पृष्ठभूमि थी, जहाँ परिवार में एक महिला की स्थिति को उसके शोषण की निरंतरता के रूप में देखा जाता था, जिसकी जड़ें उत्पादन में निहित थीं।

सोशल डेमोक्रेट्स द्वारा विवाह को एक बुर्जुआ अवशेष के रूप में समझा गया था जिसे समाप्त किया जाना था। फ्रेडरिक एंगेल्स ने अपने काम "द ओरिजिन ऑफ द फैमिली, प्राइवेट प्रॉपर्टी एंड द स्टेट" में बुर्जुआ समाज में विवाह की प्रकृति को एक तरह के लेन-देन के रूप में प्रकट किया, इसे सामाजिक वेश्यावृत्ति के साथ जोड़ा। इसका कारण अरेंज मैरिज है, पति और पत्नी के बीच सच्चे प्यार के अभाव में, जब परिवार बनाने के फैसले में संपत्ति के मकसद प्रबल होते हैं।

इस तरह का झूठ एक सामाजिक घटना के रूप में वेश्यावृत्ति के फलने-फूलने की ओर ले जाता है, और यह तथ्य कि इस तरह के विवाह को चर्च द्वारा पवित्र किया गया था और राज्य ने समाजवादियों को इस तरह के राज्य, इस तरह के एक चर्च और इस तरह के विवाह को खत्म करने की आवश्यकता के विश्वास के लिए प्रेरित किया। गुलामी और शोषण की संस्थाएँ, जहाँ सबसे अधिक शोषित महिला महिला है।

स्वाभाविक रूप से, शादी से खुद को मुक्त करने और आजीविका के स्रोतों से मुक्त होने के बाद, अपने माता-पिता और अपने पति के परिवार के साथ संबंध तोड़कर, महिला को साधनों की आवश्यकता थी। तो श्रम मुक्त करने के विचार को पारिवारिक परंपरा से मुक्ति के विचार के साथ जोड़ा गया।

क्लारा ज़ेटकिन और रोज़ा लक्ज़मबर्ग, 8 मार्च की छुट्टी के विचारक, समाजवादी होने के नाते, एलजीबीटी समुदाय से बिल्कुल भी संबंधित नहीं थे, जैसा कि अब राजनीतिक रूप से सही विकृत कहा जाता है। जब उन्होंने "एक घृणास्पद परिवार से लड़ने की बात की, जिसमें महिलाओं को नफरत करने वाले पुरुषों द्वारा गुलामी में ले जाया जाता है," तो उनका मतलब था कि हिटलर ने बाद में "एक महिला की दुनिया, तीन केएस तक सीमित: दयालु, किरचे, क्यूखे।"

बच्चे, चर्च, रसोई। हिटलर ने यहां कुछ भी नया आविष्कार नहीं किया, केवल कट्टरपंथी दक्षिणपंथियों की पुरानी थीसिस को दोहराते हुए।

एक महिला को विशेष रूप से कबीले के प्रजनन के साधन में बदलने की इच्छा चरम पर पहुंच गई, जिसके लिए जोखिम और उखाड़ने की आवश्यकता थी। निजी संपत्ति और मनुष्य द्वारा मनुष्य के शोषण के आधार पर जीवन के पूरे तरीके के खिलाफ विद्रोह करते हुए, समाजवादी मूल्य गतिरोध में भाग गए।

जब युवा समाजवादियों के बीच "पानी का गिलास" का सिद्धांत खतरनाक रूप से लोकप्रिय हो गया, तो नेताओं ने महसूस किया कि थीसिस का प्रतिस्थापन और अश्लीलता हो गई थी: उनका मतलब भ्रष्टाचार के उपदेश के अलावा कुछ और था। ऐसा समाज एक पीढ़ी में नष्ट हो जाएगा।

अपने मूल मूल्यों के साथ समाजवादी समाज की प्राथमिक प्रजनन इकाई के रूप में परिवार का मूल्य प्रचार की मुख्य थीसिस बन गया है, शादी के बाहर सेक्स "अनैतिकता" के तहत आने का बहाना बन गया है, पार्टी सदस्यता कार्ड खोने और बारी करने के लिए समाज के बहिष्कृत में।

इस प्रकार, समाजवादी समाज ने धीरे-धीरे महिला मुक्ति की मांग से अपने खतरनाक मूल को हटा दिया, पहले से ही अपने नए रूप में, एक नए सामाजिक मानक में, अनैतिकता और भ्रष्टाचार की उन्नति को रोक दिया।

एक महिला को एक परिवार और एक पुरुष की गुलामी से मुक्ति के लिए राजनीतिक अवकाश "मदर्स डे" और बस "महिला दिवस" में बदल गया है, जब पुरुष सिर्फ महिलाओं को वीरता दिखाते हैं, इसलिए नहीं कि वे एक तरह के पुरुष हैं, बल्कि इसलिए कि वे महिलाएं हैं, इसके अलावा, कमजोर और पुरुष सुरक्षा की जरूरत है।

एक आत्मनिर्भर मजबूत महिला को भाग्य में विफलता माना जाता है और सहानुभूति पैदा करता है, जो लोकप्रिय संस्कृति में भी परिलक्षित होता है ("एक मजबूत महिला खिड़की पर रो रही है" - अल्ला पुगाचेवा)।

यूएसएसआर में बाएं ने लिंग और परिवार के मुद्दे पर पारंपरिक अधिकार की सुरक्षात्मक स्थिति ले ली, स्टालिन की थीसिस की पुष्टि करते हुए "यदि आप बाईं ओर जाते हैं, तो आप दाईं ओर आते हैं, यदि आप दाईं ओर जाते हैं, तो आप बाईं ओर आते हैं। ।" जीवन में सन्निहित होने पर कोई भी थीसिस इसके विपरीत में बदल जाती है। इनकार के इनकार का चरण शुरू होता है।

हालाँकि, पूर्व दक्षिणपंथी उदारवादी जो बाईं ओर चले गए (कट्टरपंथी वाम उदारवादी - एक बेतुकी बात जो हमारे समय में एक वास्तविकता बन गई है) ने मुक्ति की थीसिस को अपनाया और इसे अपनी उदार आवश्यकताओं के अनुकूल बनाया।

नारी की मुक्ति सामाजिक भूमिका से नहीं, लिंग से मुक्ति का उपदेश बन गई है। लैंगिक नारीवाद, अपने स्वयं के स्त्रैण सार के दमन के लिए एक कट्टरपंथी मांग के रूप में, एक बार फिर महिला को गुलामी में लाया - अब आक्रामक समलैंगिकों की तानाशाही की गुलामी में। और नई बुराई पुरानी से भी बुरी निकली।

मुक्ति की समस्या मानवता की शाश्वत समस्या है, जो उसके सामने अस्तित्व के गहनतम प्रश्नों को प्रस्तुत करती है। किससे छुटकारा पाना है और किस हद तक? और क्या ऐसा नहीं है कि जिसे दासता समझा जाता है वह मनुष्य के मूल मूल्य से निकटता से जुड़ा हुआ है? आखिरकार, प्यार की आवश्यकता एक व्यक्ति का मुख्य गुण है, और प्यार उसके लिए स्वयं को अस्वीकार करना है जिसे एक व्यक्ति प्यार करता है, अपने जीवन की अस्वीकृति तक।

बलिदान विषय प्रेम को एक पवित्र अवधारणा बनाता है। इंसान प्यार छोड़ने को तैयार नहीं होता। प्रेम की आवश्यकता उसकी पहली महत्वपूर्ण आवश्यकता है, और प्रेम की आवश्यकता प्रेम करने की आवश्यकता से अधिक है।

गुलामी के रूप में प्रेम से इनकार व्यक्ति को पूर्ण स्वतंत्रता के राज्य की ओर ले जाता है। एक व्यक्ति को पता चलता है कि जिस पूर्ण स्वतंत्रता के लिए उसने इतना प्रयास किया वह अकेलेपन का नरक है। लौकिक स्वतंत्रता लौकिक अकेलापन है। यहाँ तक कि कट्टरपंथी नारीवादी भी जोड़े में रहते हैं और मृत्यु से भी बदतर स्वतंत्रता की उदासीनता से डरते हैं, क्योंकि ऐसी पूर्ण स्वतंत्रता मृत्यु है।

तो मुक्ति आत्महत्या बन जाती है। अगले 100 वर्षों में "मानवता के पशुधन" को कम करने के तरीके के रूप में, वैश्विक अभिजात वर्ग इससे बहुत खुश हैं। लेकिन नारीवादी खुद अपनी लड़ाई के उन्माद में यह नहीं समझते हैं कि वे उन गायों के अधिकार के लिए लड़ रहे हैं जिन्हें बूचड़खाने में ले जाया जा रहा है।

आखिरकार, नारीवादियों को मानवता के प्रजनन स्थल के रूप में पारंपरिक परिवार के खिलाफ एक साधन के रूप में ही चाहिए। जब परिवार खत्म हो जाएगा, तो नारीवादियों को खत्म कर दिया जाएगा। आखिरकार, वे मिट्टी पर भार भी पैदा करते हैं और कार्बन डाइऑक्साइड छोड़ते हैं, ऑक्सीजन और अन्य मूल्यवान संसाधनों का उपभोग करते हैं।

वास्तव में, हम एक छुट्टी की दो पूरी तरह से अलग व्याख्याओं के साथ काम कर रहे हैं। अर्थ आधुनिक दुनिया में एक हथियार बन गया है, जो शाश्वत जीवन की आज्ञा के अनुसार बनाया गया है, न कि शाश्वत मृत्यु।

एलजीबीटी विषय की प्राथमिकता के चश्मे के माध्यम से नारीवाद, महिलाओं के सामाजिक अधिकारों की रक्षा की समस्या की जगह, थानाटोस की अभिव्यक्ति बन जाता है - मृत्यु की इच्छा की वृत्ति। यह कोई संयोग नहीं है कि नारीवादी समस्या के केंद्र में गर्भपात का अधिकार है - पहले से ही कल्पित जीवन की हत्या।

बच्चे के जन्म को रोकने और नशे की खपत के लिए जीने की मांग के साथ, यह पूरी तरह से घातक कॉकटेल है जिसे वैश्विक अभिजात वर्ग मानवता को पीने की पेशकश करता है। नारीवाद की बीमारी किसी भी कोरोनावायरस से अधिक घातक है, क्योंकि इसमें शत-प्रतिशत मृत्यु दर शामिल है। स्वतंत्रता का प्रलोभन, जीवन के लिए भय से असंतुलित, हमें सबसे भयानक सबक सिखा सकता है। मानवता शायद ही ऐसा चाहती है।

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