एक ऐसा समुदाय जिसने सामूहिक विवाह और मुक्त प्रेम के विचारों को जीवंत किया

2024 लेखक: Seth Attwood | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2023-12-16 16:05

इतिहास हमसे कोई आश्चर्य नहीं छुपाता है। कभी-कभी ऐसी वास्तविक जानकारी सामने आती है कि कोई भी काल्पनिक साहित्य मोमबत्ती नहीं पकड़ सकता। यहाँ सुनो।

यह 19वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में हुआ, जब मानवता ने धीरे-धीरे लेकिन निश्चित रूप से यौन क्रांति के लिए अपना रास्ता शुरू किया। कुछ लोग, तपस्वी ईसाई नैतिकता और विवाह की भारी बेड़ियों से थके हुए, संबंधों के मुक्त रूपों की तलाश में थे।

उनमें जॉन हम्फ्री नॉयस भी शामिल थे। नोयस ने अपने तरीके से बाइबिल की व्याख्या करते हुए कहा कि यीशु मसीह को पुनर्जीवित किया गया था और 70 ईस्वी में पृथ्वी पर लौट आया था, इसलिए, स्वर्ग को यहां और अभी बनाया जाना चाहिए, और स्वर्ग में अपने स्वयं के स्वर्गारोहण की प्रतीक्षा नहीं करनी चाहिए। जन्नत को भी उसने अपने तरीके से देखा।

इतिहास में बहुविवाही संबंधों को न्यायोचित ठहराने और उन्हें वैध ठहराने के कई प्रयास हुए हैं, लेकिन इस मामले को अभूतपूर्व कहा जा सकता है, क्योंकि वनिडा समुदाय असंगत: साम्यवादी विचारों को धार्मिक हठधर्मिता पर आधारित और विवाह के समूह रूप में सन्निहित करने में कामयाब रहा! यह समुदाय संयुक्त राज्य अमेरिका में 1848 में प्रकट हुआ, 30 वर्षों तक अस्तित्व में रहा और 300 निवासियों तक बढ़ गया। उनके लिए आम पत्नियां, पति, बच्चे, संपत्ति और कपड़े थे, और कम्यून के संस्थापक जॉन हम्फ्री नोयस ने इसे धरती पर स्वर्ग माना। कम्यून के मुख्य सिद्धांत थे: जटिल विवाह, बढ़ते भाईचारे, पुरुष संयम, आपसी आलोचना और बाद में प्रकट हुए - "स्टाइलिकल्चर"।

आइए जानते हैं इसके बारे में…

20 साल की उम्र में, जॉन हम्फ्री नॉयस ने धर्मशास्त्रीय मदरसा में प्रवेश किया, और फिर - येल विश्वविद्यालय में धर्मशास्त्र विभाग, जहाँ से उन्हें जल्द ही विधर्मी उपदेशों के लिए निष्कासित कर दिया गया: 23 साल की उम्र में, युवक ने घोषणा की कि उन्होंने "पूर्ण पवित्रता" प्राप्त कर ली है। ", अब पाप के अधीन नहीं था, और व्यवस्था कोई आदेश नहीं थी। उन्हें उपदेश देने के अधिकार से वंचित कर दिया गया था, लेकिन फिर भी वे जानते थे कि "भगवान के सार्वभौमिक परिवार के मुक्त संचार" के बारे में अपरिपक्व दिमागों को कैसे प्रभावित किया जाए।

वनिडा समुदाय के संस्थापक, जॉन हम्फ्री नॉयस, 1850 और 1867

पहला व्यक्ति नोयस बहुविवाह की आवश्यकता को समझाने में सक्षम था, वह उसकी पत्नी थी। बाद में, वे सामूहिक विवाह के विचार के अन्य अनुयायियों से जुड़ गए। 1843 में, समुदाय में पहले से ही 35 लोग थे, जिनमें से प्रत्येक ने एक पति या पत्नी के साथ-साथ व्यक्तिगत सामानों के दावों की छूट के दस्तावेज़ पर हस्ताक्षर किए। नोयस ने अपने मुख्य कार्य को "बाइबिल साम्यवाद" के विचार का अवतार कहा।

हवेली के पास समुदाय के सदस्य

1848 में कम्यून वनिडा में बस गया - इसी नाम की भारतीय जनजाति की पूर्व बस्ती। समुदाय के सभी सदस्य एक ही हवेली में रहते थे और सामान्य नियमों का पालन करते थे। लोगों और चीजों के प्रति लगाव को पाप माना जाता था, एकरसता और ईर्ष्या को आध्यात्मिक अत्याचार के रूपों के रूप में देखा जाता था, पुरुषों और महिलाओं के बीच दीर्घकालिक संबंधों का स्वागत नहीं किया जाता था, बच्चों को सामान्य माना जाता था। नोयस का मानना था कि पारंपरिक जोड़ीदार परिवार निस्वार्थ प्रेम के दिव्य विचार का खंडन करता है, कि सेक्स प्रेम की एक पवित्र अभिव्यक्ति है जो लोगों को भगवान के करीब लाता है और आपको पृथ्वी पर स्वर्ग का निर्माण करने की अनुमति देता है।

कम्यून की महिलाएं "वनिडा"

कम्यून के सदस्यों के 4 बुनियादी सिद्धांत थे: मुश्किल शादी, बढ़ते भाईचारे, पुरुष संयम और आपसी आलोचना।

मुश्किल शादी व्यक्तिगत दायित्व से मुक्त, बहुविवाह संबंध के अलावा और कुछ नहीं था। अर्थात्, कम्यून में प्रत्येक महिला को प्रत्येक पुरुष से विवाहित माना जाता था और इसके विपरीत। कम्यून के सदस्यों को, बिना किसी अफसोस और अंतरात्मा की फटकार के, समुदाय के सभी सदस्यों के साथ यौन संबंध बनाने पड़ते थे। यदि दंपति एक-दूसरे से जुड़ गए और अपने साथी को किसी और के साथ साझा नहीं करना चाहते थे, तो उन्हें कम्यून से अलग कर दिया गया जब तक कि वह अपना मन नहीं बदलती या जब तक एकमात्र स्वामित्व की इच्छा दूर नहीं हो जाती। दीर्घकालिक संबंधों का स्वागत नहीं किया गया और वे जड़ से कट गए।इसके अलावा, प्रत्येक नए कनेक्शन को एक विशेष समिति द्वारा अनुमोदित किया जाना था, और जो लोग सार्वजनिक कार्य में खराब प्रदर्शन करते थे या खराब प्रदर्शन करते थे, वे पूरी तरह से अपने यौन जीवन से वंचित थे।

कम्यून की हवेली "वनिडा"

राइजिंग ब्रदरहुड सिद्धांत इसका उद्देश्य युवाओं को समूह में आने और खुद को अलग-थलग करने से रोकना था। इसलिए, समुदाय में, युवा लोगों को परिपक्व महिलाओं के साथ संवाद करने के लिए हर संभव तरीके से प्रोत्साहित किया जाता था - ऐसा माना जाता था कि इस तरह युवा पीढ़ी को जीवन का अनुभव पारित किया जाता था और पवित्रता पैदा होती थी। यदि कम्यून में ऐसे लोग थे जो मौजूदा स्थिति से असंतुष्ट थे, तो उन पर "आपसी आलोचना" का सिद्धांत लागू किया गया था: उन्हें सार्वजनिक निंदा और सार्वजनिक अपमान के अधीन किया गया था। तो नोयस ने सभी असंतुष्टों के साथ व्यवहार किया।

कम्यून के पुरुष "वनिडा"

"पुरुष संयम" इसका मतलब उन मामलों में संभोग के दौरान स्खलन में देरी है जहां प्रजनन के लक्ष्य का पीछा नहीं किया गया था। युवा लोगों को यह "कला" उनकी युवावस्था से सिखाया गया था, हालांकि यह विधि अप्रभावी हो गई: 30 वर्षों में कम्यून 300 निवासियों तक बढ़ गया। महिलाओं को बच्चे पैदा करने से इनकार करने का अधिकार था, इसके अलावा, उन्हें अध्ययन करने, खेल खेलने, पुरुषों के साथ समान आधार पर काम करने, छोटे बाल कटाने और कोर्सेट नहीं पहनने की अनुमति थी।

परस्पर आलोचना। एक कम्यून में, किसी भी अन्य समाज की तरह, हमेशा ऐसे लोग रहे हैं जो न केवल किसी चीज से असंतुष्ट हैं, बल्कि खुले तौर पर बोलते भी हैं। ऐसे सत्य-प्रेमियों पर पारस्परिक आलोचना का सिद्धांत लागू किया गया था: एक असंतुष्ट का सार्वजनिक और व्यापक अपमान।

कम्यून की हवेली "वनिडा", 1907

स्टिरपीकल्चर - यह सिद्धांत 1869 में वनिडा में पेश किया गया था और यह यूजीनिक्स से ज्यादा कुछ नहीं था। कम्यून ने अधिक परिपूर्ण बच्चों को जन्म देने के उद्देश्य से एक चयनात्मक प्रजनन कार्यक्रम स्थापित किया है। कम्यून के सदस्य जो संतान पैदा करना चाहते थे, उन्हें एक विशेष समिति में आवेदन करना पड़ता था जो उनके आध्यात्मिक और नैतिक गुणों पर विचार करती थी। कार्यक्रम में 53 महिलाओं और 38 पुरुषों ने हिस्सा लिया, जिसके परिणामस्वरूप 58 बच्चे पैदा हुए (उनमें से 9 खुद नोयस के बच्चे थे)। इस प्रयोग के लिए कम्यून बिल्डिंग में एक और विंग - मेंशन हाउस को पूरा करना आवश्यक था।

समुदाय अपने स्वयं के उत्पादन से प्राप्त धन पर अस्तित्व में था: समुदाय में वे जानवरों के लिए चांदी के बर्तन, रेशम के धागे, बैग, जाल और जाल के निर्माण में लगे हुए थे। वयस्कों ने दिन में 4-6 घंटे काम किया। माल कनाडा, ऑस्ट्रेलिया और यहां तक कि रूस को भी निर्यात किया गया था।

एक ठोस धन कारोबार ने कम्यून के युवाओं को उस समय के सर्वश्रेष्ठ विश्वविद्यालयों में शिक्षा प्राप्त करने की इजाजत दी, इसलिए कम्यून को डॉक्टरों, वकीलों, शिक्षकों, आर्किटेक्ट्स, यांत्रिकी आदि की आवश्यकता नहीं थी। समुदाय के प्रत्येक सदस्य को भी कम्यून छोड़ने के बिना खुद को सुधारने का अवसर मिला: एक समृद्ध पुस्तकालय था, जिसमें छह हजार से अधिक खंड, दो आर्केस्ट्रा, कई स्ट्रिंग चौकड़ी और एक गाना बजानेवालों की संख्या थी। हर हफ्ते कम्यून में नाटकों और ओपेरेटा, क्रोकेट गेम्स, शतरंज और कई तरह के दावतों के साथ छुट्टियां और पिकनिक आयोजित की जाती थीं।

सिल्वरवेयर * Oneida Ltd * और बीसवीं सदी की शुरुआत में इसका विज्ञापन। |

सिल्वरवेयर "ओनिडा लिमिटेड"

बेशक, जॉन नोयस द्वारा "धरती पर स्वर्ग" समय की कसौटी पर खरा नहीं उतरा: समुदाय में अधिक से अधिक असंतुष्ट लोग दिखाई दिए, युवा पीढ़ी ने जोड़े परिवारों में रहने की इच्छा व्यक्त की। इसके अलावा, उपदेशक पर यौन उत्पीड़न और बलात्कार का आरोप लगाया गया था। जब, 1879 में, नोयस को पता चला कि उसकी गिरफ्तारी का वारंट तैयार है, तो वह संयुक्त राज्य से भाग गया। उसी वर्ष, कम्यून को एक संयुक्त स्टॉक कंपनी में पुनर्गठित किया गया था।

कम्यून "वनिडा" की हवेली आज एक ऐतिहासिक स्मारक है

20वीं सदी की शुरुआत में, Oneida ने अपनी गतिविधियों के दायरे को सीमित कर दिया, खुद को विशेष रूप से कटलरी चांदी के उत्पादन तक सीमित कर दिया, और 2008 तक Oneida Limited ब्रांड के तहत कटलरी का सबसे बड़ा निर्माता माना जाता था। 2009 में, कठिन वित्तीय स्थिति के कारण कंपनी की सभी उत्पादन सुविधाओं और दुकानों की बिक्री की घोषणा की गई थी। हालांकि, अक्टूबर 2010 तक, Oneida स्टोर न्यूयॉर्क के शेरिल में काम कर रहा है।

वनिडा कम्यून के अंतिम मूल सदस्य एला फ्लोरेंस अंडरवुड (1850) थे, जिनकी मृत्यु 25 जून, 1950 को केनवुड में हुई थी।