प्रगतिशील नृविज्ञान की बदौलत पूंजीवाद खुद से आगे निकल जाएगा

2024 लेखक: Seth Attwood | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2023-12-16 16:05

पूंजीवाद अपने आप कैसे जीवित रह सकता है? और कैसे, इसके विपरीत, वह खुद से छुटकारा नहीं पा सकता है, लेकिन इसके विपरीत, अपने सबसे खराब, सबसे क्रूर (शुरुआती) रूपों में फिसल जाता है? पूंजीवाद द्वारा स्वयं को आंतरिक रूप से समाप्त करने की प्रक्रिया एक प्रगतिशील मानव विज्ञान है।

यह तब होता है जब कोई व्यक्ति होशियार हो जाता है, अधिक शिक्षित हो जाता है, व्यापक और गहरा सोचता है, अधिक जानता है और जानता है कि कैसे।

ऐसा व्यक्ति (विचारक) जीवन के बुरे तत्वों की पूजा नहीं करता है, बल्कि उनके साथ बहस करता है, उन पर विजय प्राप्त करता है, उनकी प्रकृति और संरचना को समझता है।

एक मूर्ख व्यक्ति, सूखे में बारिश का सपना देख रहा है, वायुमंडलीय तत्वों के लिए खूनी बलिदान करता है, और एक चतुर व्यक्ति सिंचाई की स्थापना करता है। वह वर्षा की भीख नहीं माँगता - क्योंकि वह स्वयं वर्षा का स्वामी हो जाता है।

और दमनकारी समाजों की सभी समस्याएं (बेशक, और पूंजीवाद को छोड़कर) एक व्यक्ति के लिए मुसीबतों की दुर्गमता से जुड़ी हैं।

यह दुर्गमता दूसरे लोगों के कंधों पर दुर्भाग्य को पारित करने के लिए प्रेरित करती है और आग्रह करती है। रोज़मर्रा का मन न केवल नैतिकता से अलग हो जाता है, बल्कि इसके विपरीत हो जाता है: जब जीना नैतिक रूप से मूर्ख नहीं है, और बुद्धिमानी से जीना अनैतिक है। "यदि आप धोखा नहीं देते हैं, तो आप नहीं बेचेंगे," व्यापारियों ने इस बारे में कहा, जो एक प्रसिद्ध लोकप्रिय कहावत बन गई।

मन और नैतिकता के बीच का यह विरोधाभास मनुष्य द्वारा मनुष्य के उत्पीड़न की प्रक्रियाओं का मुख्य प्रेरक है।

अगर आप आराम से जीना चाहते हैं, तो दूसरे के लिए बुरा करें, नहीं तो आप खुद ही बुरी तरह जीएंगे। अगर आपको अपनी परेशानियों को दोष देने वाला कोई नहीं मिलता है, तो आप खुद उनके साथ रहेंगे!

मैक्सिम गोर्की में क्लीम सैमगिन इसके बारे में कैसे सोचते हैं: "एक सामाजिक संरचना में लोगों को व्यक्तिगत पहल के अधिकार, स्वतंत्र कार्रवाई के अधिकार से वंचित होना चाहिए" [1]। तब उसने अब्राहम के बलिदान (!) के बारे में अपने पिता के शब्दों के बारे में सोचा "और गुस्से में एक सिगरेट जलाई।"

दरअसल, पूंजीवाद (दमनकारी समाजों के पहले के रूपों की तरह) - यही बलिदान है, पूर्व-ईसाई युग के व्यक्ति के लिए यह समझना काफी स्वाभाविक है कि किसी और की मृत्यु के साथ व्यक्तिगत सफलता के लिए भुगतान करना होगा। ताकतवर, सत्ता हथियाने के बाद, सभी कमजोर लोगों के जीवन और भाग्य का बलिदान करते हैं, इसे पैसे (पूंजीवाद) के साथ औपचारिक रूप देते हैं, या इसे औपचारिक रूप नहीं देते (पहले के उत्पीड़न के रूप)।

जैसा कि आप कल्पना कर सकते हैं, अपने आप में कागजी बैंकनोटों का कोई मूल्य नहीं है [2], उनका मूल्य केवल उस शक्ति में है जो उनके पीछे खड़ा है और जिसने उन्हें अपने नियंत्रण में क्षेत्र में प्रचलन में जारी किया है।

इसलिए नियम: यदि बहुत कम भोजन है, तो यह स्पष्ट है कि केवल सबसे मजबूत ही इसे प्राप्त करेगा। और केवल एक बहुत ही क्रूर लड़ाई के परिणामस्वरूप।

लेकिन अगर आप बहुत सारा खाना बनाते हैं, तो खाने की लड़ाई में कड़वाहट गायब हो जाएगी। एक व्यक्ति को अब दूसरे व्यक्ति से लड़ने की आवश्यकता नहीं है - यदि दोनों के पास पर्याप्त है।

वही अन्य भौतिक वस्तुओं के लिए जाता है। जितने अधिक होंगे, दावेदार उनके लिए उतने ही कम हिंसक रूप से लड़ेंगे। आदर्श हवा है, भौतिक वस्तुओं के लिए सबसे जरूरी है, और, इसके अलावा, मुफ्त!

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इस प्रकार, पहले एक व्यक्ति के दो तरीके होते हैं: दूसरे व्यक्ति को तोड़ना या उस समस्या को तोड़ना जिसने दूसरे व्यक्ति को तोड़ दिया … दूसरा समाधान मानव समाज के मानसिक और नैतिक विकास के साथ विज्ञान और प्रौद्योगिकी के विकास के साथ प्रत्यक्ष और अटूट रूप से जुड़ा हुआ है।

पशु-प्राणी स्तर पर अजेय समस्या को तोड़ने के लिए, आपको जानवर होने से रोकने की जरूरत है।

जब तक कोई व्यक्ति किसी जानवर के करीब है, वह अन्य लोगों को तोड़ देगा, जैसा कि सभी जानवर प्रतिस्पर्धियों के साथ इंटरस्पेसिफिक और इंट्रास्पेसिफिक प्रतियोगिता में करते हैं।

इस प्रकार, पूंजीवाद पर काबू पाने और, सामान्य तौर पर, दमनकारी व्यवस्था - किसी व्यक्ति के मानसिक और आध्यात्मिक विकास में। जहां तक उत्पादक शक्तियों के विकास का सवाल है, उनकी प्रगति केवल दूसरी बार (और साथ ही यह हमेशा आनुपातिक नहीं होती) किसी व्यक्ति के मानसिक और आध्यात्मिक विकास को दर्शाती है।

एक स्मार्ट मशीन बनाने के लिए जो एक मजदूर की पीड़ा को दूर करती है, या प्रचलन में इस या उस अच्छे की कमी को दूर करती है, आपको चाहिए:

- मानसिक क्षमता (उनका विकास)

- दूसरों को बेहतर बनाने के लिए नैतिक प्रेरणा (क्योंकि तकनीकी दिमाग को विपरीत समस्या को हल करने के लिए भी निर्देशित किया जा सकता है: दूसरों को कैसे बदतर बनाया जाए)।

एक मूर्ख व्यक्ति पूंजीवाद से बाहर नहीं आएगा, जैसे एक क्रूर, दुष्ट व्यक्ति गहरे दिमाग वाला - लेकिन विनाश और दमन के उद्देश्य से, इससे बाहर नहीं आएगा।

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इसलिए पूंजीवाद की बहाली का सुराग - या यों कहें, इसके सबसे पुरातन और बर्बर रूप: मानसिक और नैतिक गिरावट ठीक उसी जगह पर लौटती है जहां से मानसिक और आध्यात्मिक विकास लिया गया था।

मनुष्य द्वारा मनुष्य के उत्पीड़न के अधिक से अधिक स्थूल रूपों के प्राणी संबंधों में डुबकी लगाना।

हमारे देश में "पेरेस्त्रोइका" और "सुधारों" के दौरान ठीक यही हुआ।

मनुष्य ने मनुष्य को अपने आप में खो दिया - और उसके आसपास के लोगों की दुनिया जानवरों की दुनिया में, जंगली में बदलने लगी। कल जहां सुरक्षित था वह खतरनाक हो गया है। जहां भर गया, वहीं भूखा हो गया। जहां कल नरभक्षी नहीं थे - आज वे प्रकट हुए।

क्या आपने देखा है कि कैसे जंगल एक व्यक्ति से परित्यक्त कृषि योग्य भूमि को पुनः प्राप्त करता है? यह एक बहुत ही समान प्रक्रिया है, जिसका सार मानव निर्मित परिदृश्य का वापस जंगली, प्राकृतिक वातावरण में परिवर्तन है। उस आदमी ने खेत को फेंक दिया - और जंगल ने उनके पेड़ों के बीज खेत में फेंक दिए। वर्षों से, बीज पतले पेड़ बन गए हैं, और फिर वे सबसे साधारण वन वृक्षों में विकसित होते हैं। और एक बार साफ हो गया खेत फिर से आदिम जंगल में बदल जाता है।

ये 90 के दशक के "सुधार" हैं: आदिमता के वनस्पतियों और जीवों के साथ मानवजनित परिदृश्य का अतिवृद्धि।

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एक व्यक्ति जितना कम तत्वों का मालिक होता है, वह उतना ही अधिक त्याग करता है। और निष्पक्ष रूप से - क्योंकि यह अन्यथा काम नहीं करता है। और विषयपरक - जब कुछ दूसरों से यथासंभव अधिक से अधिक लाभ लेने की कोशिश कर रहे हों।

जहां खुदाई करने वाले नहीं हैं, वहां लोगों को फावड़ियों से प्रताड़ित किया जाता है, जहां डंप ट्रक नहीं होते हैं, लोग स्ट्रेचर ले जाने और व्हीलबारों के साथ खुद को अलग करने के लिए मजबूर होते हैं।

जहां थोड़ा खाना है - वहां बहुत सारे विजेता हैं। जहां बहुत कुछ है, उसे साम्यवाद के करीब के सिद्धांतों के अनुसार वितरित किया जा सकता है: खाओ, बुरा मत मानो, वे अभी भी नहीं जानते थे कि इसके साथ क्या करना है।

मूल रूप से इसमें निहित नरभक्षण की क्रूरता को दूर करने के बाद पूंजीवाद खुद को जीवित कर सकता है: इसके स्थान पर किसी अन्य व्यक्ति को परेशानी के लिए स्थानापन्न करें। कोई परेशानी नहीं है - और किसी को बदलने की जरूरत नहीं है।

आदिम निर्माण न केवल अप्रभावी है, बल्कि राक्षसी रूप से क्रूर है। तकनीकी रूप से विकासशील, उत्पादन अधिक से अधिक देता है, और एक व्यक्ति से मांग - कम और कम।

प्रगति के चमत्कार हो रहे हैं: एक व्यक्ति जिसने एक घंटे तक काम किया, विशेष रूप से तनाव के बिना, 14 घंटे कड़ी मेहनत करने वाले व्यक्ति की तुलना में अधिक उत्पाद का उत्पादन किया! यह कैसे हो सकता है? केवल प्रौद्योगिकी के विकास के लिए धन्यवाद।

लेकिन अगर आधार में उत्पादन क्रूरता कम हो जाती है, तो अधिरचना में मानवीय क्रूरता भी कम हो जाएगी। जनसाधारण की दृष्टि में जुल्म करने वाले की स्थिति अब उतनी मूल्यवान नहीं रही और मजदूर की स्थिति अब इतनी भयानक नहीं रही, न इतनी अविश्वसनीय।

नेतृत्व की स्थिति के लिए लड़ाई अब इतनी डरावनी नहीं है। कभी-कभी तो वह नियमों के अनुसार व्यवहार भी करने लगता है - न कि प्रवेश द्वार के गोपोता की तरह।

यदि आप कार्यकर्ता के भाग्य को भयानक नहीं बनाते हैं, तो वर्ग संघर्ष भी भयानक नहीं होगा। आखिरकार, एक दूसरे से पीछा करता है: एक व्यक्ति जितना बुरा तहखाने में होता है, उतना ही वह वहां से निकलने की कोशिश करता है।

नतीजतन, पूंजीवाद एक व्यक्ति को मानसिक और आध्यात्मिक रूप से विकसित करने के लिए खुद को आगे बढ़ा सकता है।

और यह सब शास्त्रीय मार्क्सवाद है, जिसमें उत्पादन संबंधों की प्रगति उत्पादक शक्तियों के विकास का अनुसरण करती है।

लेकिन अब - मार्क्सवाद की अवहेलना में।

किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक और बौद्धिक विकास में कोई स्वचालितता नहीं होती है। एक बच्चा जल्दी से एक डेस्क पर बैठने और अधिक ज्ञान प्राप्त करने की सहज प्यास के साथ पैदा नहीं होता है! मानव विकास सांस लेने या दिल की धड़कन जैसी वृत्ति नहीं है।

एक व्यक्ति पीढ़ी से पीढ़ी तक विकसित हो सकता है - ज्ञान जमा करके, और इसे कम कर सकता है, इसे खो सकता है। दूसरे मामले में क्या करें - मार्क्सवाद इसका जवाब नहीं देता। उन्होंने ऐसी स्थिति पर विचार नहीं किया।

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मार्क्सवाद कहता है: उत्पादक शक्तियों को अवश्य प्रौढ़ … लेकिन जो पक सकता है वह अधिक पका और सड़ सकता है। पकने वाले फल न केवल पके फल में विकसित होते हैं, बल्कि सड़ भी जाते हैं।

हमारी राय में, सब कुछ उस सांस्कृतिक और शैक्षिक वातावरण से निर्धारित होता है जो किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया का निर्माण करता है। एक अच्छी तरह से गठित व्यक्ति अपने आसपास की उत्पादक शक्तियों को अच्छी तरह से व्यवस्थित करता है, अपने औजारों को बुद्धिमानी से चुनता है। वे ऐसे ही नहीं, उत्पादक शक्तियों का विकास करते हैं! वे विशिष्ट दिमागों, अन्वेषकों, नवप्रवर्तकों, इंजीनियरों, डिजाइनरों आदि द्वारा भी विकसित किए जाते हैं।

और अगर कोई व्यक्ति सांस्कृतिक और शैक्षिक वातावरण से खराब रूप से बनता है? हम 80 के दशक में कैसे हैं?

यदि 80 के दशक का एक स्कूली छात्र (मैं आत्म-आलोचनात्मक रूप से कहूंगा) आध्यात्मिक पतित के रूप में बड़ा होता है? वह अपने आस-पास किन उत्पादक शक्तियों को विकसित करने में सक्षम होगा, और क्या वह विकसित करना चाहेगा?

यदि हमने सांस्कृतिक और शैक्षिक क्षेत्र में एक गलती की है, किसी व्यक्ति को आध्यात्मिक शिक्षा के उचित रूपों से बाहर कर दिया है, तो उत्पादक शक्तियों का पतन केवल समय की बात है।

वर्तमान समस्या यह नहीं है कि कोई उत्पादक क्षमता नहीं है। तो समस्या का सामना 20 के दशक के जोरदार लोगों ने किया - और उन्होंने इस समस्या को औद्योगीकरण द्वारा हल किया।

और आज समस्या यह है कि उपलब्ध उत्पादक शक्तियों का उपयोग नहीं किया जाता है। उद्यम आधी शक्ति से काम करते हैं, अपने सामान्य तरीके से बहुत कम उत्पादों का उत्पादन करते हैं … तो समस्या क्या है - उत्पादक शक्तियों में या समाज के आध्यात्मिक पतन में?

हमारा आदमी आध्यात्मिक और मानसिक रूप से अस्वस्थ है।

उसके सिर में विभिन्न चिमेर, मतिभ्रम और विरोधाभासी बकवास है, सोल्झेनित्सिन और वामपंथियों के बीच एक क्रॉस। उसके पास झूठ, बकवास और बकवास के लिए कोई वृत्ति नहीं है जो उसे खिलाती है। और उसके पास उत्पादक शक्तियाँ हैं, वे बेकार खड़े हैं, वह बस उनका उपयोग नहीं करता है …

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मैं मार्क्सवाद को निम्नलिखित खोज के साथ पूरक करता हूं: यदि मानव गतिविधि की आंतरिक प्रेरणाएँ पाशविक हो गई हैं, तो व्यक्ति का पूरा बाहरी वातावरण आदिम होने लगेगा।

यदि आप केवल वही चाहते हैं जो जानवर चाहता है, तो आप केवल उसी में रहेंगे जिसमें जानवर रहते हैं।

मुझे नहीं पता (यह एक विवादास्पद मुद्दा है) आत्म-संरक्षण के ढांचे में पूंजीवाद के गोलेम [3] कितने होशपूर्वक लागू "विनाशकारी नृविज्ञान"। आंशिक रूप से, शायद, गोलेम को पता था कि वह क्या कर रहा था (डुलल्स की योजना), आंशिक रूप से पतितों को सहज रूप से पकड़ लिया, जैसे एक डूबते हुए आदमी को एक लॉग द्वारा, आंशिक रूप से यह सिर्फ परिस्थितियों, दुर्घटनाओं का एक संयोजन था।

लेकिन पूंजीवाद का गोला मरना नहीं चाहता - और मानव विकास और वैज्ञानिक प्रगति की दुनिया में, यह मर जाता है। प्रगति की दुनिया में मालिक की सर्वश्रेष्ठ बिना शर्त योग्यता द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, और इसे खरीदा या विरासत में नहीं लिया जा सकता है, इसे अध्ययन और प्रशिक्षण में स्वतंत्र रूप से हासिल किया जाना चाहिए। प्रारंभिक मध्य युग में, अधिकांश राजा अनपढ़ थे और क्रॉस के साथ हस्ताक्षर किए गए थे; मध्य युग के अंत में, शाही परिवारों में कोई भी पढ़ना और लिखना नहीं सीखने की विलासिता को बर्दाश्त नहीं कर सकता था।

प्रगति एक ऐसी चीज है जिसे रातों-रात हथियाना या विरासत में नहीं लिया जा सकता - जैसे संपत्ति या ताज। एक व्यक्ति किसी और के श्रम से, उस पर परजीवीकरण करके जीवित रह सकता है, लेकिन वह किसी और के काम को पढ़कर खुद को मानसिक रूप से विकसित नहीं कर सकता है।

अगर दूसरा मेरे लिए काम करता है, तो मैं अमीर बन जाता हूं, वह नहीं।

दूसरा जो पढ़ता है, उससे वह होशियार हो जाता है, मैं नहीं।

पूँजीवाद के गोलेम (इसकी सामूहिक आत्म-जागरूकता), अगर दिमाग से नहीं समझती है, तो दिल से लगता है कि उसकी मौत हो रही है। और खुद को बचाते हुए, उन्होंने "मानव सामग्री" के बड़े पैमाने पर क्षरण की तकनीकों का शुभारंभ किया।

किसी ने सबसे पहले कहा, जबकि अन्य ने उठाया: हमारा उद्धार मानवीय मूर्खता में है! स्मार्ट बनाना - हम अपना खुद का बनाते हैं, अगर कब्र खोदने वाले नहीं हैं, तो स्थानापन्न, विस्थापित!

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लोगों के समाज में, नेतृत्व करने के लिए, आपको सभी से अधिक स्मार्ट होने की आवश्यकता है। अन्यथा - यदि अधीनस्थ आपसे अधिक होशियार हैं - एक नेतृत्व संकट उत्पन्न होता है।

लेकिन इस क्षेत्र में प्रभुत्व कैसे हासिल किया जाए?

क्या यह सबसे ज्यादा खुद से सीखना है?

या दूसरों को आदिम की तह तक ले जाओ, ताकि उनके लिए वास्तविक शिक्षा के तीन ग्रेड वाला व्यक्ति एक शिक्षाविद लगे?

दूसरा तरीका आसान है।

यदि किसी समाज में मूर्ख हैं, तो उनका नेतृत्व करना आसान है, और आपको अपने स्वयं के बौद्धिक गुण पर विशेष रूप से दबाव नहीं डालना पड़ेगा।

और हमारी आंखों के सामने पूंजीवाद मूर्खों के उत्पादन के कारखाने में बदल गया है।

वह उनके द्वारा बचाया जाता है।

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मानस की गिरावट की दुनिया में, सोच के जटिल रूप, उनकी सभी तर्कसंगतता और उपयोगिता के लिए, जो तर्कसंगत तर्कों को समझने में सक्षम लोगों के लिए साबित करना आसान है, दावा नहीं किया जाता है।

एक मानसिक और मानसिक रूप से अपरिपक्व व्यक्ति एक परिपक्व जीवन शैली का नेतृत्व नहीं कर सकता, एक मूर्ख व्यक्ति बुद्धिमानी से प्रबंधन नहीं कर सकता।

यह बुद्धिजीवियों को उन लोगों से नाराज़ करने का कारण बनता है जिन्होंने "समर्थन नहीं किया," और इसी तरह।

लेकिन!

इन बुद्धिजीवियों को एक महत्वपूर्ण बात समझ में नहीं आती है: लोगों पर थोपना बेवकूफी है, जिसकी उन्हें आवश्यकता नहीं है, वे मांग में नहीं हैं - और फिर नाराज हो जाते हैं कि लोग आपकी मदद करने के लिए उत्साह से नहीं जलते हैं।

या तो लोगों को इसकी जरूरत है; या यह बहुत जल्दी है।

या शायद बहुत देर हो चुकी है।

क्योंकि फल कच्चा, पका और सड़ा हुआ होता है।

जिस क्षण फल पक जाता है वह हमेशा के लिए नहीं रहता। और सृष्टि की प्रक्रियाओं के अलावा, क्षय की भी प्रक्रियाएँ हैं। जीवन "एक दिशा में चढ़ाई" नहीं है - यह ऊपर जा सकता है, नीचे गिर सकता है, या कहीं किनारे पर जा सकता है, मृत अंत तक।

और "ऊपर" और "नीचे" क्या हैं? वे इस बात से निर्धारित होते हैं कि एक व्यक्ति एक आदर्श, एक आदर्श राज्य (एक सुसंस्कृत कार्यकर्ता की आकांक्षाओं की तुलना, ज्ञान के लिए प्रयास करने वाले और उसके साथी शराबी, ड्रग एडिक्ट) को क्या मानता है।

अर्थात आकांक्षाओं को दिशा देने वाला आदर्श व्यक्ति के आध्यात्मिक विकास पर भी निर्भर करता है।

यदि कोई व्यक्ति मूर्ख है, तो उसके सपने और आकांक्षाएं मूर्ख हैं। और यदि वह पशु बन गया है, तो उसकी सारी आकांक्षाएं पशु हैं, पशु हैं।

एक जानवर आम तौर पर विकसित होने में असमर्थ होता है, उसका जीवन चक्र अक्षय पीढ़ियों के चक्र में बंद होता है। पीढ़ियां बदलती हैं, लेकिन कुछ नहीं बदलता…

घोड़ों और गधों को "सर्वहारा" माना जा सकता है - वे, मांसपेशियों की ताकत के रूप में, न केवल कृषि में, बल्कि कभी-कभी उद्योग में भी (कुछ पहियों को चालू करने के लिए) उपयोग किए जाते हैं। और क्या - क्रांति के लिए घोड़े और गधे पकेंगे? क्या वे तब तक प्रतीक्षा करेंगे जब तक कि उनके चालक पुराने तरीके से शासन नहीं कर सकते और अपनी पीड़ा की तीव्र वृद्धि के कारण पुराने तरीके से नहीं जीना चाहते?

बेशक, वे झुंझलाहट से लेट सकते हैं - लेकिन इससे ज्यादा कुछ नहीं।

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मार्क्सवाद ने कहा कि पूंजीवाद अपने विकास, आत्म-सुधार के माध्यम से खुद को जीवित रखेगा।

मेरा मतलब उत्पादक शक्तियों के विकास से था।

और हम एक बहुत महत्वपूर्ण बात जोड़ते हैं: लेकिन उत्पादक शक्तियों का विकास मनुष्य के विकास का व्युत्पन्न है, प्रगतिशील नृविज्ञान से, और इसके विपरीत नहीं!

तब हमारे द्वारा इंगित गतिकी होती है:

पूंजीवाद अपने आप को जीवित कर रहा है (जो वास्तव में मार्क्सवादियों को इसकी उम्मीद थी)।

लेकिन मार्क्सवादियों की कल्पना से अलग।

क्रूरता को दूर करने के साथ, उत्पीड़कों और उत्पीड़ितों के जीवन के तरीकों का अभिसरण होता है।

शुरुआत में उनके बीच एक फासला है - जिसने, वास्तव में, आंखों में दमन की आवश्यकता और उत्पीड़क के मनोविज्ञान को जन्म दिया।

यह भयानक परिस्थितियों में एक भयानक काम है जो किसी को करना पड़ता है और आपको ऐसा महसूस नहीं होता है।

एक बार जब काम भयानक नहीं रह जाता है, और हालात अब भयानक नहीं होते हैं, तो उनका डर, जो उन्हें क्रूर होने के लिए मजबूर करता है, भी कम हो जाता है।

ऐसे काम हैं जो मायने रखते हैं और राजकुमार स्वेच्छा से प्रयास करते हैं: साहित्यिक रचनात्मकता, वैज्ञानिक अनुसंधान, ठीक प्रकार की सुईवर्क। ये अपने आप में इतने आकर्षक होते हैं कि ये किसी को भी नहीं डराते (दूसरी बात यह है कि हर कोई इसे पसंद नहीं करता). आप किसी बच्चे को इन शब्दों से नहीं डरा सकते हैं - "यदि आप बुरी तरह से पढ़ते हैं, तो आप लेखक बन जाएंगे" [4]। लेखक बनना ठीक है - नहीं। कई अन्य व्यवसायों के विपरीत, जो काम करने की स्थिति और अल्प मजदूरी दोनों से भयभीत हैं [5]।

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प्रक्रिया में कोई स्वचालितता नहीं है। वर्णित गतिकी केवल आध्यात्मिक रूप से आरोही व्यक्ति की दुनिया में, विजयी कारण की दुनिया में काम करती है। एक अपक्षयी दुनिया में (वर्तमान 21वीं सदी की तरह), लोग किसी भी समस्या का समाधान एक हजार कारणों में से पहली वजह से नहीं कर सकते हैं कि वे इसे प्रस्तुत करने में सक्षम नहीं हैं, इसे तैयार नहीं कर सकते हैं।उत्तर कहाँ से आता है - यदि प्रश्न ही नहीं उठाया गया है ?!

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मुख्य बात यह है कि एक ऐसा व्यक्ति होना चाहिए जो प्रश्नों को तैयार करना जानता हो।

समस्या का समाधान आता है (यद्यपि तुरंत नहीं) - जहाँ समस्या को समस्या के रूप में पहचाना जाता है। और जहां वे उसे नहीं देखते हैं, जहां वह रोजमर्रा की जिंदगी में डूबी हुई है, हर किसी के लिए जो "पूरी तरह से प्राकृतिक" और "बिना विकल्प के" लगता है - वहां, निश्चित रूप से, उन्हें एक समाधान नहीं मिलेगा, एक सर्कल में पैदा होना और मरना जितनी चाहें उतनी पीढ़ियों के लिए।

यह मानव जाति के प्राचीन, पूर्व-ईसाई इतिहास के सहस्राब्दियों का मुख्य पाठ है, जिसका हमारे समय में अच्छी तरह से अध्ययन किया गया है।

जहां बुराई और क्रूरता, गंदगी और गंदगी, नरभक्षण में वे कुछ भी अप्राकृतिक या बदसूरत नहीं देखते हैं, वहां वे किसी भी तरह से दूर नहीं होते हैं, चाहे इतिहास ने लोगों को कितना भी समय दिया हो।

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एक ऐसे व्यक्ति का निर्माण करें जो प्रश्न पूछना जानता हो, प्रश्न पूछें "ऐसा क्यों है?" - और आप (समय के साथ) किसी भी और सभी समस्याओं का समाधान करेंगे! यही जीवन का मूल और केन्द्र बिन्दु है, यही इतिहास और सभ्यता की आत्मा है।

[1] और आगे: "घरेलू नौकर की सामाजिक भूमिका क्या है? बेशक - घर को साफ रखने की आवश्यकता से बुद्धि की तंत्रिका-मस्तिष्क ऊर्जा को मुक्त करने के लिए: इसमें धूल, कूड़े, गंदगी को नष्ट करने के लिए। इसके अर्थ में, यह भौतिक ऊर्जा का एक बहुत ही सम्मानजनक सहयोग है … एक प्रकार का सामाजिक कैटिचिज़्म बनाना आवश्यक है, एक ऐसी पुस्तक जो संस्कृति की प्रक्रिया में विभिन्न कनेक्शनों और भूमिकाओं की आवश्यकता के बारे में सरल और स्पष्ट रूप से बताएगी, के बारे में बलिदान की अनिवार्यता। प्रत्येक व्यक्ति कुछ बलिदान करता है …"

[2] उन्हें केवल रद्द किया जा सकता है और संचलन से वापस लिया जा सकता है। इसके अलावा, उन्हें मौलिक रूप से अवमूल्यन किया जा सकता है, उन्हें जब्त किया जा सकता है - दोनों प्रत्यक्ष हिंसा और अदालत के प्रहसन से, और अदालत के फैसले से दूर ले जाया जा सकता है। आदि।

[3] समाजशास्त्र में, शब्द "गोलेम" का अर्थ है एक समूह जो कई लोगों की इच्छा और इच्छाओं को मिलाकर बनता है। गोलेम - एक सामाजिक संगठन के रूप में - इसे बनाने वालों के व्यक्तित्व से रहित है, यह केवल अपने सभी घटक लोगों के लिए सबसे सामान्य, सामान्य हितों द्वारा निर्देशित है। गोलेम अपने स्वयं के कार्यों का कार्यक्रम, अपने स्वयं के प्रोत्साहन विकसित करता है, इसमें आत्म-संरक्षण के लिए एक वृत्ति है और असतत जीवों (झुंड, झुंड, झुंड, एंथिल) में निहित कई अन्य गुण हैं।

[4] यद्यपि प्राचीन दास स्वामी की दृष्टि से, कोई भी शिल्प, साहित्य या यांत्रिकी, कोई भी कार्य शर्मनाक है, स्वतंत्र व्यक्ति के योग्य नहीं है। कोई भी सशुल्क शिल्प स्वतंत्रता की कमी और समाज के निचले तबके से संबंधित होने का संकेत है।

[5] एक दमनकारी समाज का कानून: सबसे खराब नौकरियां सबसे खराब भुगतान करती हैं। यह एक कठोर जाति व्यवस्था के कारण है जिसमें कम से कम प्रतिष्ठित कार्य समाज के बहिष्कृत, पराये हैं। और सत्तारूढ़ तबके के करीब के लोग अधिक प्रतिष्ठित नौकरियों में लगे हुए हैं, और इसलिए ये लोग अक्सर मजदूरी बढ़ाकर मिलते हैं।