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लोककथाओं के निवासी स्लावों के बीच सोते हैं
लोककथाओं के निवासी स्लावों के बीच सोते हैं

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Anonim

"नींद - भाई टू डेथ", "स्लीप दैट डेड" - रूसी कहावतें कहती हैं। प्राचीन लोगों के दिमाग में, नींद ने दूसरी दुनिया का दरवाजा खोल दिया, जीवित लोगों को अतीत और भविष्य को देखने, मृतक के साथ संवाद करने और सलाह या चेतावनी प्राप्त करने की अनुमति दी।

सैंडमैन

रूसी लोरी से झपकी एक रात की भावना है जो लोगों को सोने के लिए प्रेरित करती है। वह बच्चों के साथ विशेष रूप से कोमल है:

नृवंशविज्ञानियों ने "नरम और कोमल हाथों वाली एक दयालु बूढ़ी महिला" या "एक शांत, सुखदायक आवाज वाला एक छोटा आदमी" की छवि निकाली। यह पात्र स्त्री और पुरुष दोनों हो सकता है।

बच्चों के खेल में मिले सैंडमैन:

18वीं-19वीं शताब्दी के रूसी साहित्य में, "ड्रेमा" शब्द का इस्तेमाल झपकी के पर्याय के रूप में किया गया था, आधी नींद। और XX सदी में, झपकी फिर से विशिष्ट छवियों से जुड़ी होने लगी। 1914 में कॉन्स्टेंटिन बालमोंट द्वारा इसी नाम की कविता में, सैंडमैन की छवि एक अच्छी भावना से बहुत दूर है:

1920 की परी-कथा कविता "ज़ार मेडेन" में, मरीना स्वेतेवा ने सैंडमैन को एक पक्षी के रूप में चित्रित किया:

1923 में, मिखाइल बुल्गाकोव ने अपने उपन्यास "द व्हाइट गार्ड" में एक समान रूपक का इस्तेमाल किया: "एक नींद की नींद शहर के ऊपर से गुजरी, एक मैला सफेद पक्षी व्लादिमीर के क्रॉस को पार कर गया, नीपर से आगे रात के घने में गिर गया और तैर गया। लोहे का चाप।"

काइंड सैंडमैन 1964 में बच्चों के पास लौट आया, जब कवि ज़ोया पेट्रोवा और संगीतकार अर्कडी ओस्ट्रोव्स्की ने टीवी शो "गुड नाइट, किड्स!" के लिए लोरी "थके हुए खिलौने सो रहे हैं" लिखा।

बेज़ोनित्सा

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झपकी की तरह, अनिद्रा एक शर्त और एक चरित्र दोनों थी। जब कोई व्यक्ति सो नहीं सकता था, तो यह बुरी आत्माओं के कार्यों द्वारा समझाया गया था, जिन्हें अलग तरह से कहा जाता था: बल्ला, क्रायक्स, क्रायबाबी, नाइट उल्लू, चिल्लाना। उन्होंने उन्हें साजिश के साथ बाहर निकाल दिया:

जिन आत्माओं ने "बच्चे पर चुटकी ली और उन्हें छेड़ा" उन्हें अलग-अलग तरीकों से दर्शाया गया था: कुछ क्षेत्रों में - चमगादड़, कीड़े, पक्षियों के रूप में, कभी-कभी - भूतों या भटकती रोशनी के रूप में, और कभी-कभी काले कपड़ों में महिलाओं के रूप में। धीरे-धीरे, लोग रोना - बुरी आत्माएं भूल गए, और इसलिए वे रोते हुए बच्चों को बुलाने लगे।

विभिन्न युगों की कविताएँ अनिद्रा के लिए समर्पित कविताएँ; फ्योडोर टुटेचेव इस मकसद को संबोधित करने वाले पहले लोगों में से एक थे। 1829 में उन्होंने "अनिद्रा" कविता लिखी। और एक साल बाद, टुटेचेव की छवि ("घंटों के लिए नीरस लड़ाई, / दर्दनाक रातों की कहानी!") अलेक्जेंडर पुश्किन द्वारा संशोधित किया गया था:

रजत युग के कवियों ने पुश्किन की "कविताओं, रात में अनिद्रा के दौरान रचित" का जवाब दिया। 1904 में, Innokenty Annensky ने Insomnia the Sonnet "Parks - Babbling" चक्र में प्रकाशित किया और 1918 में इसी नाम की एक कविता वालेरी ब्रायसोव द्वारा लिखी गई थी। दोनों कवियों ने जीवन के कैनवास को बुनते हुए, भाग्य और पार्कों की प्राचीन रोमन देवी को समर्पित पुश्किन की एक पंक्ति को आधार के रूप में लिया। पार्क को अक्सर प्राचीन बूढ़ी महिलाओं के रूप में दर्शाया जाता था।

1912 में, अन्ना अखमतोवा ने "अनिद्रा" नामक एक कविता लिखी, और नौ साल बाद - आंद्रेई बेली। मरीना स्वेतेवा ने अनिद्रा के लिए एक काव्य चक्र भी समर्पित किया। इन सभी कार्यों में, साहित्यिक आलोचक पुश्किन और टुटेचेव की कविताओं के साथ समानता पाते हैं।

रजत युग के गद्य लेखक एलेक्सी रेमीज़ोव ने रूसी लोककथाओं की ओर रुख किया। 1903 की लघु परी कथा "कुपाला लाइट्स" में उन्होंने प्राचीन अंधविश्वासों से आत्माओं का वर्णन किया। इवान कुपाला की रात में बड़े पैमाने पर, रेमीज़ के "वरक्स-क्रीक्स खड़ी पहाड़ों के पीछे से सरपट दौड़े, पुजारी के बगीचे में चढ़ गए, पुजारी के कुत्ते की पूंछ काट दी, रास्पबेरी पैच में चढ़ गए, कुत्ते की पूंछ को जला दिया, पूंछ के साथ खेला।"

बिल्ली बैयुन

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पुराने दिनों में, ताकि बच्चा अच्छी तरह सोए, एक बिल्ली को पालने में जाने दिया जाता था। लोक लोरी की शानदार बिल्ली ने भी बच्चों को सुला दिया:

परियों की कहानियों में बिल्ली बेयून पूरी तरह से अलग थी - छोटे बच्चों के लिए एक दिलासा देने वाला नहीं, बल्कि एक जादूगर जो अपने भाषणों से मारता है। शब्द "बायू-बाय", "लुल" मूल रूप से नींद से जुड़े नहीं थे - उन्होंने एक मंत्रमुग्ध करने वाले भाषण की बात की। "चारा" का अर्थ है "बोलना, बताना।"चर्च स्लावोनिक भाषा में इस शब्द का अर्थ बल्गेरियाई और सर्बो-क्रोएशियाई में "बोलना, चंगा करना" भी है।

साहित्य में सबसे प्रसिद्ध जादुई बिल्लियों में से एक अलेक्जेंडर पुश्किन की कविता रुस्लान और ल्यूडमिला से सीखी हुई बिल्ली है, जिसे पहली बार 1820 में प्रकाशित किया गया था। कवि ने इस जानवर के बारे में अपनी नानी अरीना रोडियोनोव्ना के शब्दों के अनुसार एक नोट बनाया: "समुद्र के किनारे एक ओक का पेड़ है, और उस ओक पर सोने की जंजीरें हैं, और एक बिल्ली उन जंजीरों के साथ चलती है: वह ऊपर जाती है - बताती है परियों की कहानियां, नीचे जाती हैं - गाने गाती हैं।" उन्होंने इस मकसद को प्रस्तावना में स्थानांतरित कर दिया:

1863 तक, लोककथाओं के संग्रहकर्ता अलेक्जेंडर अफानसेव ने "रूसी लोक कथाओं" का एक संग्रह प्रकाशित किया। कथानक के एक संस्करण में "वहाँ जाओ - मुझे नहीं पता कि कहाँ ले आओ - मुझे नहीं पता कि क्या" ज़ार ने मुख्य चरित्र को भेजा, जिसका नाम लॉस्ट वन था, "बैयुन बिल्ली पर बैठने वाली बिल्ली" को पकड़ने के लिए। बारह थाह का एक ऊंचा खंभा और कई लोगों को पीट-पीट कर मार डालता है”। सेराटोव परी कथा में "सोने में घुटने-गहरे, चांदी में कोहनी-गहरे," "मिल के पास एक सुनहरा स्तंभ है, उस पर एक सुनहरा पिंजरा लटका हुआ है, और एक सीखा बिल्ली उस स्तंभ के साथ चलती है; नीचे जाता है - गीत गाता है, ऊपर उठता है - परियों की कहानी कहता है।"

बेयून बिल्ली हमेशा एक मंच पर बैठी थी - एक ओक या एक स्तंभ, जो विश्व वृक्ष, ब्रह्मांड की धुरी का प्रतीक है। बिल्ली श्रृंखला के साथ चली, जो समय के संबंध का प्रतीक थी। लेकिन 20वीं शताब्दी की शुरुआत तक, एक श्रृंखला पर सेट एक बिल्ली की छवि दिखाई दी। इस तरह उन्हें इवान क्राम्स्कोय द्वारा पेंटिंग "ए ग्रीन ओक नियर द लुकोमोरी" और इवान बिलिबिन द्वारा पेंटिंग "द साइंटिस्ट कैट" में चित्रित किया गया था। 1910 के दशक में, व्लादिमीर ताबुरिन, जिन्होंने रुसलाना और ल्यूडमिला को चित्रित किया, ने एक अधिक विश्वसनीय छवि बनाई। उनका बायन एक जंजीर पर नहीं बैठा था, बल्कि उसके साथ स्वतंत्र रूप से चला गया था। कलाकार तात्याना मावरिना की शानदार बिल्लियाँ, जिन्होंने लोक उद्देश्यों के साथ प्रभाववाद और अवंत-गार्डे को जोड़ा, ग्राफिक्स में एक नया शब्द बन गया।

सो रही राजकुमारी

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बहुत से लोगों का मानना था कि जादूगरनी सज़ा के तौर पर नींद या अनिद्रा भेज सकती है। इस अंधविश्वास ने एक सोई हुई राजकुमारी के बारे में व्यापक लोककथाओं का आधार बनाया। चार्ल्स पेरौल्ट ने राजकुमारी की कहानी का फ्रांसीसी संस्करण रिकॉर्ड किया, जिसने अपनी उंगली को धुरी से चुभोया और 100 साल तक सो गई। जर्मन संस्करण को ब्रदर्स ग्रिम ने दोबारा बताया। रूसी परियों की कहानी को अलेक्जेंडर पुश्किन द्वारा सारांश में संरक्षित किया गया है। कवि ने "कल्पित कहानी" लिखी, जिसे अरीना रोडियोनोव्ना ने बताया था। ये कहानियाँ भयानक विवरणों से भरी हैं। उदाहरण के लिए, फ्रांसीसी "स्लीपिंग ब्यूटी" में राजकुमार के बच्चे और पहले से ही जागृत राजकुमारी अपनी ही नरभक्षी दादी द्वारा खाए जाने की कोशिश कर रहे हैं। और रूसी परियों की कहानी में राजकुमारी वास्तव में मर जाती है और "राजकुमार को उसकी लाश से प्यार हो जाता है।" अलेक्जेंडर पुशिन ने संक्षेप में कथानक का वर्णन किया:

1833 में, पुश्किन ने द टेल ऑफ़ द डेड प्रिंसेस एंड द सेवन हीरोज बनाया। और 1867 में संगीतकार अलेक्जेंडर बोरोडिन ने द स्लीपिंग प्रिंसेस गीत लिखा:

1850 में, फ्रांसीसी कोरियोग्राफर जूल्स पेरोट ने सेंट पीटर्सबर्ग में एडोल्फ एडम के संगीत के लिए बैले "पेट ऑफ़ द फेयरीज़" का मंचन किया। कहानी स्लीपिंग ब्यूटी पर आधारित थी। लेकिन वास्तविक सफलता उसी परी कथा पर आधारित एक और प्रदर्शन की प्रतीक्षा कर रही थी। 1888 में, इंपीरियल थियेटर्स के निदेशक, इवान वसेवोलोज़्स्की ने 16वीं-17वीं शताब्दी के फ्रांसीसी अदालत के प्रदर्शन की भावना में एक बैले फ़ालतूगांजा की कल्पना की।

संगीत प्योत्र त्चिकोवस्की को सौंपा गया था, लिब्रेट्टो को स्वयं वसेवोलोज़्स्की और कोरियोग्राफर मारियस पेटिपा ने लिखा था। लुई XIV के युग के एक भावुक प्रशंसक और पारखी Vsevolozhsky ने भी ऐतिहासिक वेशभूषा तैयार की, और पेटिपा ने संगीतकार को एक समय चूक बैले योजना प्रदान की। उदाहरण के लिए, इस तरह कोरियोग्राफर ने उस दृश्य का वर्णन किया जहां राजकुमारी अरोरा ने अपनी उंगली को एक धुरी से चुभोया: "2/4 (समय हस्ताक्षर। - एड।), फास्ट। डरावनी स्थिति में, वह अब नृत्य नहीं करती है - यह एक नृत्य नहीं है, बल्कि एक चक्करदार, पागल आंदोलन है जैसे कि टारेंटयुला के काटने से! अंत में, वह बेदम हो जाती है। यह उन्माद 24 से 32 बार से अधिक नहीं रहना चाहिए।" त्चिकोवस्की, वसेवोलोज़्स्की और पेटिपा की स्लीपिंग ब्यूटी दुनिया में सबसे अधिक प्रदर्शन किए जाने वाले बैले में से एक बन गई है।

सपना जड़ी बूटी

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लोक कथाओं, कथाओं, षडयंत्रों और जड़ी-बूटियों में अक्सर स्लीप-ग्रास का उल्लेख मिलता है। एक मान्यता के अनुसार, सर्दियों में सो जाने के लिए भालू स्लीप-ग्रास की जड़ को काट लेते हैं। यदि कोई व्यक्ति ऐसा ही करता है, तो वह सारी सर्दी सोएगा।

19वीं शताब्दी के मध्य में, व्लादिमीर दल ने विभिन्न क्षेत्रों में वास्तविक पौधों के बारे में जानकारी एकत्र की, जिन्हें स्लीप-ग्रास, डोप, स्लीप-डोज़, स्लीपी स्तूप कहा जाता है। वे आम बेलाडोना (एट्रोपा बेलाडोना), खुला लम्बागो (पल्सेटिला पेटेंस) और चिपचिपा टार (विस्कारिया वल्गरिस) थे। यह माना जाता था कि स्वप्न-घास 18 जून को डोरोफीव के दिन खिलता है: जो कोई भी डोरोफी पर स्वप्न-घास को चीरता है, उसका जीवन शांत होगा, और यदि आप इसे तकिए के नीचे सूखे रूप में रखते हैं, तो आपके पास एक भविष्यसूचक सपना। यहां भाषण शायद चिपचिपा टार के बारे में था, जो वास्तव में मई-जून के अंत में खिलता है और लंबे समय से लोक चिकित्सा में शामक के रूप में उपयोग किया जाता है। बेलाडोना, एक मजबूत जहर के रूप में जाना जाता है, सभी गर्मियों में खिलता है, लेकिन केवल दक्षिणी रूस में बढ़ता है। सबसे अधिक बार, स्वप्न-घास के नीचे, लम्बागो छिपा हुआ था - पूरे देश में एक आम पौधा। यह प्रिमरोज़ शुरुआती वसंत में बर्फ के माध्यम से अपना रास्ता बनाता है और अप्रैल में खिलता है। ताजा तोड़ा हुआ लम्बागो जहरीला होता है, लेकिन सूखने पर चिकित्सकों ने इसका इस्तेमाल तंत्रिका संबंधी विकारों के इलाज के लिए किया।

लोग इस बारे में एक किंवदंती के साथ आए कि लम्बागो को इसका नाम कैसे मिला: एक बार स्वप्न-घास के चौड़े पत्ते थे, जिसके नीचे स्वर्ग से निष्कासित शैतान छिप गया। तब महादूत माइकल ने बुरी आत्माओं को बाहर निकालते हुए फूल के माध्यम से गोली मार दी। तब से, पत्तियों को टुकड़ों में काट दिया गया है, और पौधे ने हमेशा के लिए बुरी आत्माओं को डराने की क्षमता हासिल कर ली है। एक अन्य किंवदंती के अनुसार, अंडरवर्ल्ड के सभी फूलों की एक माँ होती है, और एक स्वप्न-घास की एक सौतेली माँ होती है। यह वह थी जिसने दुनिया में किसी और से पहले गरीब सौतेली बेटी को निष्कासित कर दिया था। इस विश्वास ने अलेक्सी रेमीज़ोव की परी कथा "ड्रीम-ग्रास" का आधार बनाया:

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