स्वच्छता के कार्य के रूप में एक अच्छा कार्य - लेखक जॉन फॉल्स

2024 लेखक: Seth Attwood | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2023-12-16 16:05

अपने प्रसिद्ध उपन्यास द कलेक्टर के प्रकाशन के तुरंत बाद, जॉन फाउल्स (1926 - 2005) ने 1964 में निबंधों का एक संग्रह, अरिस्टोस प्रकाशित किया, जिसमें वे उपन्यास का अर्थ समझाना चाहते थे और अपने नैतिक दृष्टिकोण को प्रकट करना चाहते थे। अपने समय की मुख्य समस्याओं में से एक, फाउल्स ने समाज में असमानता, कुछ और कई के बीच वस्तुनिष्ठ मौजूदा टकराव, बौद्धिक अल्पसंख्यक और बाकी सभी को देखा।

फाउल्स ने इसका समाधान इस तथ्य में देखा कि कुछ ही अपनी जिम्मेदारी को समझते हैं और न्याय स्थापित करने के नाम पर अच्छा करने लगते हैं।

इतना कम अच्छा क्यों है?

46. और फिर भी, इन सभी कारणों पर विचार करते हुए - यह देखते हुए कि अच्छा नहीं करना अक्सर आता है, जाहिरा तौर पर, यह समझने में हमारी अक्षमता से कि कौन सा संभावित मार्ग वास्तव में सबसे अच्छा है, या किसी भी कार्य करने की आवश्यकता को पहचानने में गंभीर अक्षमता से (वैराग्य का प्राचीन विधर्म), - हम सभी पूरी तरह से जानते हैं कि हम जितना कर सकते हैं उससे कम अच्छा कर रहे हैं। हम कितने ही मूर्ख क्यों न हों, सरलतम परिस्थितियाँ ऐसी होती हैं जब सभी के लिए यह स्पष्ट हो जाता है कि अच्छा करने के लिए किस मार्ग का अनुसरण किया जाना चाहिए, और फिर भी हम इस मार्ग से भटक जाते हैं; हम कितने भी स्वार्थी क्यों न हों, कई बार अच्छाई के मार्ग में हमें किसी आत्म-बलिदान की आवश्यकता नहीं होती है, और फिर भी हम इससे कतराते हैं।

47. पिछले ढाई सहस्राब्दियों में, लगभग हर महान विचारक, संत, कलाकार ने बचाव, व्यक्तित्व और महिमामंडित किया है - यदि प्रत्यक्ष नहीं, तो परोक्ष रूप से - एक न्यायपूर्ण समाज के मूल सिद्धांत के रूप में एक अच्छे काम के बड़प्पन और निर्विवाद मूल्य. एक अच्छे काम का सामाजिक और जैविक मूल्य दोनों, उनकी गवाही के अनुसार, संदेह से परे है। अनजाने में, आप अपने आप से पूछते हैं कि क्या महान लोग गलत नहीं हैं, और सामान्य नश्वर नहीं हैं, जिनमें से अधिकांश, एक निश्चित को समझने के करीब, यद्यपि शातिर, लेकिन बहुत गहरा सत्य: आम तौर पर बोलना, फिर से कुछ भी नहीं करना बेहतर है, सामान्यतया, अच्छा करने के लिए…

48. मेरी राय में, यह अजीब, तर्कहीन उदासीनता धर्म से पैदा हुए मिथक के लिए दोषी है, कि अच्छा करने में हमें आनंद मिलता है - यदि कोई मृत्यु है, यानी शाश्वत आनंद है - और इसके परिणामस्वरूप, जो भलाई करता है, वह बुराई करने वाले से अधिक सुखी होता है। हमारे आस-पास की दुनिया इस बात का सबूत है कि यह सब वास्तव में मिथकों से ज्यादा कुछ नहीं है: धर्मी अक्सर खलनायक की तुलना में बहुत अधिक दुर्भाग्यपूर्ण होते हैं, और अच्छे कर्म अक्सर केवल दुख लाते हैं।

जिस तरह एक व्यक्ति हमेशा इस बात की तलाश में रहता है कि वह सब कुछ चलाए, वह हमेशा इनाम की प्रतीक्षा कर रहा है। उसे अभी भी ऐसा लगता है कि अच्छे कर्मों के लिए किसी प्रकार का मुआवजा होना चाहिए - केवल एक स्पष्ट विवेक और स्वयं की धार्मिकता की भावना से अधिक आवश्यक कुछ।

इसलिए अकाट्य निष्कर्ष: अच्छे कर्मों को (और इसलिए, जानबूझकर वादा) आनंद लाना चाहिए। और यदि नहीं, तो खेल बस परेशानी के लायक नहीं है।

49. आनंद के दो स्पष्ट "प्रकार" हैं। पहले को जानबूझकर, या नियोजित कहा जा सकता है, इस अर्थ में कि एक घटना जो खुशी देती है - किसी प्रियजन के साथ एक तारीख, एक संगीत कार्यक्रम में भाग लेना - पहले से योजना बनाई जाती है और आपके इरादों के अनुसार की जाती है। दूसरा और बहुत अधिक महत्वपूर्ण प्रकार है आकस्मिक आनंद, या अनजाने में आनंद, इस अर्थ में कि यह अप्रत्याशित रूप से आता है: यह न केवल एक पुराने दोस्त के साथ एक आकस्मिक मुलाकात है, जो अचानक आपके लिए कुछ बहुत ही सामान्य परिदृश्य का आकर्षण प्रकट करता है, बल्कि सभी वे तत्व जो आनंद के लिए आपके इरादे हैं जिनकी कल्पना नहीं की जा सकती थी।

50. जब इन दो प्रकार के सुखों की बात आती है तो जो बात तुरंत ध्यान देने योग्य होती है वह यह है कि दोनों अत्यधिक आकस्मिक हैं। बता दें कि एक लड़की की शादी होने वाली है, सब कुछ काफी पहले से प्लान किया गया था। और फिर भी, जब शादी का दिन आता है और शादी समारोह किया जाता है, तो यह महसूस करना कि किस्मत ने उसे मुस्कुरा दिया है, उसका पीछा नहीं छोड़ता।आखिर कुछ नहीं हुआ - और कितनी बाधाएँ आ सकती हैं! - उसे होने से क्या रोकेगा। और अब, शायद, पीछे मुड़कर देखने पर, वह याद करती है कि सबसे पहले, उस आदमी से मिलने का मौका जो अभी-अभी उसका पति बना था: मौका का तत्व जो हर चीज के दिल में निहित है, स्पष्ट रूप से सामने आता है। संक्षेप में, हमें ऐसी परिस्थितियों में रखा जाता है जहां दोनों प्रकार के आनंद को हम प्राथमिक रूप से संयोग के परिणाम के रूप में देखते हैं। हम अपने आप को उतना आनंदित करने के लिए नहीं आते जितना आनंद हमारे पास आता है।

51. लेकिन अगर हम खुशी को एक तरह की जीती हुई शर्त के रूप में मानने लगते हैं, और फिर थोड़ा और आगे बढ़ते हैं, यह उम्मीद करते हुए कि इस तरह हमें नैतिक पसंद और संबंधित कार्यों से आनंद मिल सकता है, तो हम परेशानी से दूर नहीं हैं। एक संक्रमण की तरह, एक दुनिया के माध्यम से प्रवेश करने वाली अप्रत्याशितता का वातावरण अनिवार्य रूप से दूसरे में प्रवेश करता है।

संभावना आनंद के नियमों को नियंत्रित करती है - इसलिए हम कहते हैं कि यह अच्छे कर्मों के नियमों को नियंत्रित करता है। इससे भी बदतर, यहाँ से हम इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि केवल वे अच्छे काम करने लायक हैं जो आनंद का वादा करते हैं। आनंद का स्रोत सार्वजनिक मान्यता, किसी की व्यक्तिगत कृतज्ञता, व्यक्तिगत स्वार्थ (उम्मीद है कि आपको अच्छे के लिए चुकाया जाएगा) हो सकता है; बाद के जीवन में आनंद की आशा; अपराध की भावना से छुटकारा पाने के लिए, यदि ऐसा सांस्कृतिक वातावरण द्वारा चेतना में पेश किया जाता है।

लेकिन इनमें से किसी भी मामले में, कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप इसकी ऐतिहासिक आवश्यकता को कैसे समझाते हैं या व्यावहारिक दृष्टिकोण से इसे सही ठहराते हैं, इस तरह का प्रोत्साहन हमारे इरादे के चारों ओर एक पूरी तरह से अस्वास्थ्यकर माहौल बनाता है जो हमें करना चाहिए।

52. किसी सामाजिक पुरस्कार की प्रत्याशा में अच्छा करने का मतलब अच्छा करना नहीं है: इसका मतलब सार्वजनिक पुरस्कार की प्रत्याशा में कुछ करना है। तथ्य यह है कि एक ही समय में अच्छा किया जाता है, पहली नज़र में, कार्रवाई के लिए इस तरह के प्रोत्साहन के लिए एक बहाना हो सकता है; लेकिन इस तरह के बहाने में एक खतरा है, और मैं इसे प्रदर्शित करने का इरादा रखता हूं।

53. आनंद का एक तीसरा, इतना स्पष्ट नहीं, "प्रकार" है, जिसके साथ हम आमतौर पर आनंद के विचार को नहीं जोड़ते हैं, हालांकि हम इसे महसूस करते हैं। आइए इसे कार्यात्मक कहते हैं, क्योंकि हमें यह आनंद जीवन से ही इसकी सभी अभिव्यक्तियों में मिलता है - हम जो खाते हैं, शौच करते हैं, सांस लेते हैं, सामान्य तौर पर, हम मौजूद होते हैं। एक मायने में, यह आनंद की एकमात्र श्रेणी है जिसे हम खुद से इनकार नहीं कर सकते। यदि हम इस प्रकार के आनंद के बीच पूरी तरह से स्पष्ट रूप से अंतर नहीं करते हैं, तो इसका कारण यह है कि दो अन्य, अधिक सचेत और अधिक जटिल प्रकार के सुख उन पर आरोपित होते हैं। जब मैं जो चाहता हूं वह खाता हूं, मुझे नियोजित आनंद का अनुभव होता है; जब मैं जो खाता हूं उसका आनंद लेता हूं, मेरी अपेक्षाओं से परे, मुझे अप्रत्याशित आनंद का अनुभव होता है, लेकिन इसके नीचे खाने में एक कार्यात्मक आनंद होता है, क्योंकि खाने से अस्तित्व बनाए रखना है। जंग की शब्दावली का प्रयोग करते हुए, इस तीसरे प्रकार को मूलरूप माना जाना चाहिए, और यह मेरी राय में है, कि हमें अच्छे कर्म करने के उद्देश्यों को प्राप्त करना चाहिए। चिकित्सकीय दृष्टि से, हमें अपने आप से अच्छाई निकालना चाहिए - स्खलन नहीं।

54. हम शरीर के प्राकृतिक शारीरिक कार्यों के प्रशासन से कभी संतुष्ट नहीं होते हैं। और हम उन्हें भेजने के लिए बाहर से इनाम की उम्मीद नहीं करते हैं - यह हमारे लिए स्पष्ट है कि इनाम उनके भेजने में है। न भेजने से बीमारी या मृत्यु हो जाती है, जैसे अच्छे कर्म न करने पर अंततः समाज की मृत्यु हो जाती है। दान, दूसरों के प्रति दयालुता, अन्याय और असमानता के खिलाफ कार्रवाई, स्वच्छता के लिए की जानी चाहिए, आनंद के लिए नहीं।

55. तो, इस तरह कार्यात्मक "स्वास्थ्य" क्या हासिल किया जाता है? इसका सबसे महत्वपूर्ण तत्व इस प्रकार है: एक अच्छा काम (और "अच्छे काम" की अवधारणा से मैं किसी भी क्रिया को बाहर करता हूंसार्वजनिक स्वीकृति) सबसे सम्मोहक सबूत है कि हमारे पास सापेक्ष स्वतंत्र इच्छा है। यहां तक कि जब एक अच्छा काम व्यक्तिगत हितों के विपरीत नहीं होता है, तो इसके लिए व्यक्तिगत रुचि की कमी की आवश्यकता होती है या, यदि आप इसे अलग तरह से देखते हैं, तो अनावश्यक (जैविक जरूरतों के दृष्टिकोण से) ऊर्जा का व्यय। यह जड़ता के खिलाफ निर्देशित एक अधिनियम है, जो अन्यथा पूरी तरह से जड़ता और प्राकृतिक प्रक्रिया के अधीन होगा। एक अर्थ में, यह दैवीय कार्य है - "दिव्य" की प्राचीन समझ में, सामग्री के क्षेत्र में स्वतंत्र इच्छा के हस्तक्षेप के रूप में, इसकी भौतिकता में कैद।

56. भगवान की हमारी सभी अवधारणाएं हमारी अपनी क्षमताओं की अवधारणाएं हैं। दया और करुणा, ईश्वर के बारे में सबसे उत्तम (चाहे वे किसी भी बाहरी रूप को छिपाते हैं) विचारों के सार्वभौमिक गुणों के रूप में, उन गुणों से ज्यादा कुछ नहीं हैं जिन्हें हम अपने आप में स्थापित करने का सपना देखते हैं। उनका किसी बाहरी "पूर्ण" वास्तविकता से कोई लेना-देना नहीं है: वे हमारी आशाओं का प्रतिबिंब हैं।

57. सामान्य जीवन में, हमारे लिए स्वयं-सेवा के उद्देश्यों को उस "स्वच्छ" मकसद से अलग करना आसान नहीं है, जिसे मैं एक अलग श्रेणी में बताता हूं। हालांकि, अन्य उद्देश्यों का मूल्यांकन करने के लिए स्वच्छ उद्देश्य का उपयोग हमेशा किया जा सकता है। वह, जैसा कि यह था, उनका पैमाना, विशेष रूप से उसके संबंध में, अफसोस, विशाल विविधता, जब अपराधी की नजर में अच्छाई, परिणाम के रूप में निस्संदेह बुराई हो जाती है।

जिज्ञासुओं में, प्रोटेस्टेंटों में - डायन शिकारी, और यहां तक कि नाजियों में भी, जिन्होंने पूरे राष्ट्रों को नष्ट कर दिया था, निस्संदेह वे लोग थे जो काफी ईमानदारी और निःस्वार्थ भाव से मानते थे कि वे अच्छा कर रहे थे। लेकिन भले ही वे अचानक सही निकले, फिर भी यह पता चला कि वे अपने सभी "अच्छे" कर्मों के लिए एक संदिग्ध इनाम प्राप्त करने की इच्छा से प्रेरित थे। उन्हें उम्मीद थी कि एक बेहतर दुनिया आ रही है - अपने और अपने साथी विश्वासियों के लिए, लेकिन विधर्मियों, चुड़ैलों और यहूदियों के लिए नहीं जिन्हें उन्होंने खत्म कर दिया। उन्होंने ऐसा अधिक स्वतंत्रता के लिए नहीं, बल्कि अधिक आनंद के लिए किया।

58. स्वतंत्रता के बिना दुनिया में स्वतंत्र इच्छा पानी के बिना दुनिया में मछली की तरह है। यह अस्तित्व में नहीं हो सकता क्योंकि यह अपने लिए उपयोग नहीं पाता है। राजनीतिक अत्याचार हमेशा के लिए इस भ्रम में पड़ता है कि अत्याचारी स्वतंत्र है, जबकि उसकी प्रजा दासता में है; लेकिन वह खुद अपने ही अत्याचार का शिकार है। वह जैसा चाहता है वैसा करने के लिए स्वतंत्र नहीं है, क्योंकि वह जो चाहता है वह पूर्व निर्धारित है, और, एक नियम के रूप में, बहुत संकीर्ण सीमाओं के भीतर, अत्याचार को बनाए रखने की आवश्यकता से। और यह राजनीतिक सच्चाई व्यक्तिगत स्तर पर भी सच है। यदि किसी अच्छे कार्य को करने का इरादा सभी के लिए अधिक स्वतंत्रता (और इसलिए अधिक न्याय और समानता) की स्थापना की ओर नहीं ले जाता है, तो यह न केवल कार्रवाई के उद्देश्य के लिए, बल्कि इस क्रिया को करने वाले के लिए भी आंशिक रूप से हानिकारक होगा, चूंकि बुराई के घटक, इरादे में छिपे हुए, अनिवार्य रूप से अपनी स्वतंत्रता के प्रतिबंध की ओर ले जाते हैं। यदि हम इसे कार्यात्मक आनंद की भाषा में अनुवाद करते हैं, तो निकटतम भोजन के साथ तुलना होगी जिसे मानव शरीर से समय पर नहीं हटाया जाता है: गठित हानिकारक तत्वों के प्रभाव में इसका पोषण मूल्य शून्य हो जाता है।

59. पिछले दो शताब्दियों में व्यक्तिगत और सार्वजनिक स्वच्छता और स्वच्छता उच्च स्तर पर पहुंच गई है; यह मुख्य रूप से इसलिए हुआ क्योंकि लोगों को लगातार सिखाया जाता था: यदि बीमारी उन पर हावी हो जाती है, जब वे गंदे और उदासीन होते हैं, तो यह बिल्कुल भी नहीं है क्योंकि भगवान ने यह आदेश दिया है, बल्कि इसलिए कि प्रकृति इसका निपटारा करती है, और इसे पूरी तरह से रोका जा सकता है; इसलिए नहीं कि हमारी दुखी दुनिया इस तरह काम करती है, बल्कि इसलिए कि जीवन के जिन तंत्रों को नियंत्रित किया जा सकता है, वे इस तरह से काम करते हैं।

60. हमने स्वच्छता क्रांति का पहला, शारीरिक, या शारीरिक, चरण पार कर लिया है; यह बैरिकेड्स पर जाने और अगले, मानसिक चरण के लिए लड़ने का समय है।जब आप इसे सभी के स्पष्ट लाभ के लिए कर सकते हैं तो अच्छा नहीं करने का मतलब अनैतिक कार्य करना नहीं है: इसका सीधा सा मतलब है कि घूमना जैसे कि कुछ भी नहीं हुआ था जब आपके हाथों को कोहनी तक मलमूत्र के साथ लिप्त किया गया था।