मृत्यु के भय की अवधारणा और ब्रह्मांड के स्तर

2024 लेखक: Seth Attwood | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2023-12-16 16:05

शरीर की उम्र उस समय शुरू होती है जब महत्वपूर्ण ऊर्जा का स्तर इतना गिर जाता है कि यह शारीरिक प्रक्रियाओं को बनाए रखने के लिए पर्याप्त नहीं है, और उनमें से कुछ बंद हो जाते हैं, जिसके परिणामस्वरूप जैविक प्रणालियां संतुलन से बाहर होने लगती हैं।

एक व्यक्ति में, उम्र के साथ, किसी अंग को रक्त की आपूर्ति बिगड़ सकती है, जिससे सबसे पहले इसकी गतिविधि में कमी आएगी और इसमें विकृति नहीं आएगी। हालांकि, विभिन्न अंगों के प्रदर्शन में अंतर से पूरे जीव के स्तर पर विचलन होगा, क्योंकि उनके काम में विसंगतियां दिखाई देंगी।

हृदय की अपर्याप्त गतिविधि से अन्य अंगों और मांसपेशियों में द्रव का ठहराव होता है, साथ ही उनकी रक्त आपूर्ति में भी गिरावट आती है। गुर्दे के कार्य के बिगड़ने से चयापचय उप-उत्पादों द्वारा शरीर का नशा हो सकता है जो उत्सर्जित नहीं होंगे। कम फेफड़ों की उत्पादकता से ऊर्जा और एनीमिया की सामान्य कमी होती है, जिससे अन्य अंगों के काम के लिए संसाधनों की कमी भी होती है। मानव शरीर अंतर्संबंधों की एक जटिल श्रृंखला है, जिसके तत्व जैविक अंग हैं, और उनमें से किसी के भी कार्य में परिवर्तन पूरे सिस्टम को प्रभावित करता है। पर्याप्त स्तर की गतिविधि सुनिश्चित करने के लिए, सभी घटकों के बीच एक नाजुक संतुलन बनाए रखना आवश्यक है, और इस जटिल तस्वीर के उल्लंघन से विरोधाभासों का संचय होता है और जल्दी या बाद में टूटने की ओर जाता है।

मानव शरीर के पास आंतरिक संतुलन बनाए रखने के कई तरीके हैं, क्योंकि सभी अंग आपस में जुड़े हुए हैं, और शरीर के अन्य हिस्सों की सक्रियता से एक अंग की गतिविधि के अस्थायी रूप से कमजोर होने की भरपाई की जा सकती है। यदि हृदय ने अपनी गतिविधि कम कर दी है, तो शरीर अधिक किफायती मोड में बदल सकता है, जिससे असंतुलन पैदा नहीं होगा। यदि कोई रक्त वाहिका घायल हो जाती है या बंद हो जाती है, तो रक्त समानांतर शाखाओं के साथ चलना शुरू कर देता है, और इस प्रकार इस पोत का कोमल शासन बनाए रखा जाता है, जिससे यह ठीक हो जाता है। जब शरीर को जहर दिया जाता है, तो हानिकारक पदार्थों से भरा हुआ जिगर एक अधिभार का अनुभव करता है, और इस अंग का समर्थन करने के लिए, शरीर एक नए आहार में बदल जाता है, अपने आहार से वसायुक्त और उच्च-कैलोरी पदार्थों को हटाता है, जिसका पाचन मुख्य रूप से गतिविधि पर निर्भर करता है। जिगर की।

इस प्रकार, शरीर के पास आंतरिक संतुलन बनाए रखने के लिए पर्याप्त उपकरण हैं, जो सभी प्रणालियों को सामंजस्यपूर्ण अंतर्संबंध में रखने और अंतर्विरोधों को हल करने की अनुमति देता है। यदि किसी भी अंग को सामान्य शासन से बाहर नहीं किया जाता है, तो उम्र बढ़ने नहीं होती है, क्योंकि उम्र बढ़ने जैविक प्रणालियों में से एक के महत्वपूर्ण टूटने का परिणाम है। इस दृष्टिकोण से, यह समझ से बाहर हो जाता है कि क्यों वृद्धावस्था और उसके बाद की शारीरिक मृत्यु हर व्यक्ति के जीवन के अंत की ओर ले जाने वाली एक स्वाभाविक प्रक्रिया बन गई है।

उम्र बढ़ने की प्रक्रिया कृत्रिम है और भौतिक शरीर पर थोपी जाती है, और यह आंतरिक शारीरिक प्रक्रियाओं पर बाहरी ऊर्जा क्षेत्रों को थोपने के परिणामस्वरूप होती है। मानव शरीर वस्तुतः बूढ़ा होने के लिए मजबूर है, यह विषम ऊर्जावान स्थितियों के कारण किया जाता है जिसमें एक व्यक्ति या अन्य जैविक अस्तित्व का अस्तित्व होता है। इसके मापदंडों में बाहरी ऊर्जा वातावरण शरीर के आंतरिक वातावरण के अनुरूप नहीं है, और यह विसंगति आदर्श से जैविक प्रक्रियाओं के क्रमिक विचलन की ओर ले जाती है।

चूंकि एक व्यक्ति हर समय इस वातावरण में रहता है, वह अवांछनीय प्रभावों को नोटिस नहीं करता है, और असंतुलन के परिणामस्वरूप उम्र बढ़ने को एक प्राकृतिक नियम माना जाता है।हालांकि, इस घटना की कृत्रिमता का पता उन परिस्थितियों की तुलना करके लगाया जा सकता है जिनमें लोग ग्रह के विभिन्न हिस्सों में रहते हैं, जिसमें सिस्टम के ऊर्जा क्षेत्रों का दबाव तीव्रता में भिन्न होता है। हम न केवल सामाजिक व्यवस्था के बारे में बात कर रहे हैं, बल्कि प्राकृतिक के बारे में भी, इसकी घटनाओं के माध्यम से, पृथ्वी की सतह पर रहने वाले सभी जैविक जीवों को प्रभावित कर रहे हैं।

बड़े शहरों में, विकृति का मुख्य स्रोत विद्युत चुम्बकीय क्षेत्र हैं, जो तंत्रिका तंत्र की गतिविधि को प्रभावित करते हुए, मस्तिष्क की कोशिकाओं को लगातार तनाव में रखते हैं, और इस तरह के अत्यधिक स्वर को तंत्रिका अंत के माध्यम से बाकी अंगों में प्रेषित किया जाता है। प्राकृतिक वातावरण में, तकनीकी तनाव का एक एनालॉग कठोर मौसम की स्थिति है, और जो लोग इन कठिनाइयों का सामना करते हैं, वे भी अपने शरीर को खराब कर देते हैं, उम्र बढ़ने की गति मेगासिटी के निवासियों की तुलना में भी तेज होती है। हालांकि, बहुत कुछ इस बात पर निर्भर करता है कि शरीर कुछ शर्तों के लिए कितना आदी है। यदि लोगों की कई पीढ़ियाँ समान परिस्थितियों में रहती हैं, तो उनका शरीर बाहरी प्रभावों के अनुकूल हो जाता है, और यह एक नकारात्मक भूमिका निभाना बंद कर देता है। इसके अलावा, बाहरी क्षेत्र एक अतिरिक्त बल बन जाते हैं जो संतुलन बनाए रखता है, क्योंकि शरीर कुछ ऊर्जा लय और जलवायु परिस्थितियों पर भरोसा करना शुरू कर देता है, इन बाहरी प्रभावों को ध्यान में रखते हुए अपनी आंतरिक प्रक्रियाओं का निर्माण करता है।

किसी व्यक्ति के जीवन पर बाहरी कारकों के सामंजस्यपूर्ण प्रभाव की सकारात्मक प्रवृत्ति को आसानी से देखा जा सकता है यदि हम किसी भी व्यक्ति की जीवन शैली पर विचार करें जो अपने पूर्वजों की तरह रहता है। अफ्रीका में रहने वाले लोग अपने स्वयं के महाद्वीप पर सबसे अधिक सहज महसूस करते हैं, और अन्य क्षेत्रों में जाने पर, वे न केवल सामाजिक दबाव का अनुभव करते हैं, बल्कि उन बीमारियों और जलवायु प्रभावों के संपर्क में भी आते हैं जो उनके लिए असामान्य हैं। पहली नज़र में, ऐसे लोगों की जीवन प्रत्याशा अक्सर आदिवासियों के जीवन की तुलना में बढ़ जाती है, जो अधिक विकसित देशों में उपलब्ध आधुनिक चिकित्सा की संभावनाओं से जुड़ी होती है, जहां ऐसे लोग काम पर जाते हैं। हालांकि, दवाओं के कारण जीवन का लम्बा होना एक कृत्रिम प्रक्रिया है जो केवल उम्र बढ़ने की प्रक्रिया में देरी करती है और अस्थायी रूप से इसके लक्षणों को दूर करती है, लेकिन जल्दी या बाद में शरीर हार मान लेता है, क्योंकि यह निरंतर ऊर्जा के दबाव में मौजूद रहने में असमर्थ है, जो किसी व्यक्ति के लिए असामान्य है। एक शहर में चला गया है।

मुख्य मानदंड जिसके द्वारा आंतरिक प्रक्रियाओं के संतुलन से बाहर निकलने का आकलन किया जा सकता है, भावनात्मक कंपन के स्तर में कमी है। यदि हम उस भावनात्मक स्थिति की तुलना करें जिसमें अफ्रीका का निवासी अपने क्षेत्रों में रहता है, और एक प्रवासी जिसने अपने जीवन को और अधिक सभ्य बना दिया है, तो लाभ पहले को दिया जाना चाहिए। हालाँकि, यह सवाल उठ सकता है - फिर, जो व्यक्ति अपने पूर्वजों की भूमि पर लंबे समय से रह रहा है, वह भौतिक जीवन की अवधि को महत्वपूर्ण रूप से क्यों नहीं बढ़ा सकता है?

कारण का एक हिस्सा प्राकृतिक कारकों के दबाव में निहित है, क्योंकि प्रकृति में होने के कारण, एक व्यक्ति को जीवित रहना पड़ता है, जैविक प्रवृत्ति के समान बहुत कठिन कार्यक्रमों में अभिनय करना पड़ता है, और ऐसा जीवन व्यक्ति को काफी कम कंपन में रखता है। इसके अलावा, कई आदिवासी तेजी से पुनर्जन्म लेने के लिए समय से पहले मर जाते हैं, यानी वे अपने स्वयं के नवीनीकरण के लिए समय से पहले उम्र बढ़ने की प्रक्रिया शुरू कर देते हैं। ऐसे लोग अपने जीवन में आधुनिक सभ्यता के क्षेत्रों की क्रमिक पैठ को महसूस करते हैं, जिसके कंपन धारणा को गुलाम बनाते हैं, जिससे उनकी भावनाएं और अधिक जटिल और अनम्य हो जाती हैं। पूरी जनजाति के स्तर पर भावनात्मक संतुलन बनाए रखने के लिए, ऐसे लोग समझौता करते हैं, और ज्यादातर समय उच्च कंपन में रहने के लिए जानबूझकर अपने भौतिक जीवन को छोटा कर देते हैं। व्यक्तिगत जीवन पर प्रतिबंध लगाकर ऐसी जनजाति के प्रतिनिधि राज्य स्तर पर अपने लोगों को अधिक स्वतंत्र बनाते हैं।इस प्रकार, मूल परंपराओं का समर्थन करने वाले लोगों का छोटा जीवन काल उनके लोगों की क्षमताओं को संरक्षित करने के लिए अवचेतन रूप से उनके द्वारा किया गया एक मजबूर उपाय है।

आदिवासियों की तुलना में, शहर के निवासी अब अपनी पुश्तैनी परंपराओं का समर्थन नहीं करते हैं, और लगभग पूरी तरह से आधुनिक सभ्यता की प्रवृत्तियों पर कब्जा कर लेते हैं। प्रगतिशील जीवन शैली का नेतृत्व करने वाले ऐसे लोग कृत्रिम तरीकों से अपने जीवन का विस्तार करते हैं जो भावनात्मक स्थिति को प्रभावित नहीं करते हैं और केवल अस्थायी रूप से जैविक शरीर का समर्थन कर सकते हैं। पेसमेकर हृदय को अपना शारीरिक कार्य करने में मदद करते हैं, लेकिन जिस कंपन में अंग स्थित है, उस पर विचार नहीं किया जाता है। स्टेरॉयड खाने वाले एथलीट तेजी से मांसपेशियों की वृद्धि को सक्रिय करते हैं, लेकिन उस तनाव पर ध्यान नहीं देते हैं जिसमें उनके शरीर को बहुत तेजी से मांसपेशियों की वृद्धि से आघात होता है। कोई भी दवा जो भौतिक शरीर को एक निश्चित प्रक्रिया करती है, सामान्य स्थिति को ध्यान में रखे बिना एक समान प्रभाव डालती है।

आधुनिक दवाएं सचमुच महत्वपूर्ण ऊर्जा पर कब्जा कर लेती हैं और इसे आवश्यक दिशा में निर्देशित करती हैं, जो आपको किसी विशेष अंग के स्वर को प्रभावी ढंग से बढ़ाने या किसी बीमारी से निपटने की अनुमति देती है। यह संपूर्ण जैविक प्रणाली के कारण और प्रभाव संबंधों की जटिल श्रृंखला को ध्यान में नहीं रखता है। कृत्रिम दवाएं संदर्भ से बाहर एक अलग लिंक लेती हैं और इसे मजबूत करती हैं, लेकिन साथ ही अन्य लिंक ऊर्जा समर्थन से वंचित हैं और निष्क्रिय हैं। इस तरह की स्थानीय वृद्धि से बाद के विचलन हो सकते हैं जिन्हें अन्य दवाओं द्वारा समाप्त करना पड़ता है जो एक विशेष समस्या को भी हल करते हैं और समग्र संतुलन का समर्थन नहीं करते हैं। नतीजतन, शरीर लगातार तनाव में है, यह महसूस कर रहा है कि कैसे कोई प्रभाव इसे एक आधार से वंचित करता है और इसे विरोध करने के लिए मजबूर करता है, लेकिन साथ ही यह इस जैव रासायनिक प्रभाव से निपटने में असमर्थ है। हम कह सकते हैं कि आधुनिक चिकित्सा लगातार भौतिक शरीर को साबित करती है कि वह अपनी समस्याओं को अपने आप हल करने में सक्षम नहीं है, जो व्यक्ति के आंतरिक आत्मविश्वास को कम करता है और उसे सभ्यता के लाभों पर निर्भर करता है, जो कृत्रिम रूप से उसके जीवन का समर्थन करता है।

पहली नज़र में, सामाजिक व्यवस्था से किसी व्यक्ति पर हर एक प्रभाव सकारात्मक और स्पष्ट प्रभाव देता है, जो बीमारियों से मुक्ति और भौतिक जीवन की अवधि के सामान्य विस्तार में प्रकट होता है। हालाँकि, मानव शरीर को समर्थन के बिंदुओं से वंचित करते हुए, सिस्टम सचमुच इसे अपने उपयोग में ले लेता है, इसे अपने हाथों में एक उपकरण बना देता है और किसी व्यक्ति को अपनी क्षमताओं का जानबूझकर उपयोग करने की अनुमति नहीं देता है। आधुनिक लोगों के जीवनकाल का विस्तार एक अप्राकृतिक प्रक्रिया है, और प्रत्येक व्यक्ति प्रणाली द्वारा किए गए शोध के लिए एक मजबूर विषय है। मुख्य परिणाम जो सिस्टम चाहता है वह एक व्यक्ति की इच्छा को तोड़ना है और उसे अपने भौतिक शरीर को अपने निजी इस्तेमाल के लिए स्थानांतरित करने के लिए मजबूर करना है।

ऐसा लग सकता है कि सिस्टम किसी व्यक्ति की भलाई की परवाह करता है, लेकिन सवाल उठता है - इस मामले में वास्तव में क्या समर्थित है?

प्रणाली, निश्चित रूप से, एक जैविक शरीर के अस्तित्व में योगदान करती है, लेकिन इसमें रहने वाले व्यक्ति की नहीं और भावनात्मक शरीर के स्तर पर प्रकट होती है, अर्थात भौतिक शरीर को भरने वाली भावनाओं के रूप में। यह समझने के लिए कि जैविक शरीर आधुनिक लोगों की संपत्ति कैसे है, आपको उनकी भावनात्मक स्थिति पर ध्यान देने की आवश्यकता है। वर्षों से होने वाले कंपन के स्तर में कमी इस बात का प्रमाण है कि मानव शरीर, जो मूल रूप से उसकी संपत्ति थी, को सिस्टम के उपयोग के लिए स्थानांतरित कर दिया गया है, लेकिन यह नहीं जानते कि इस उपकरण के नाजुक उपकरण को जल्दी से कैसे संभालना है। कार्रवाई से बाहर कर देता है।वास्तव में, प्रणाली किसी व्यक्ति के जैविक शरीर की संरचना को सामंजस्यपूर्ण रूप से बनाए रखने में सक्षम नहीं है, और इसके लिए अधिक आदिम कार्यक्रमों की मदद से अपनी महत्वपूर्ण गतिविधि प्रदान करना बहुत आसान है, जीवन की अभिव्यक्ति की अभिव्यक्तियों से रहित। आदमी।

हम अंगों को उनके कृत्रिम समकक्षों के साथ बदलने के बारे में बात कर रहे हैं, जो इलेक्ट्रॉनिक माइक्रोकिरिट्स का उपयोग करके बनाए गए हैं, जिनमें से कार्य जैविक ऊतकों के समान हैं, हालांकि, उनकी संरचना और गुणों में, वे वास्तविक अंगों से बहुत अलग हैं। इलेक्ट्रॉनिक्स भौतिक पदार्थ के अस्तित्व का वह रूप है, जो बाहरी क्षेत्रों के पूर्ण नियंत्रण में होता है जिसके माध्यम से उन्हें नियंत्रित किया जाता है। यदि इलेक्ट्रॉनिक समकक्षों के साथ अंगों को बदलकर भौतिक शरीर का रखरखाव होता है, तो व्यक्ति पूरी तरह से नियंत्रित हो जाएगा और आंतरिक स्वतंत्रता के अवशेषों को खो देगा।

मानव जाति न केवल दवा द्वारा, बल्कि लोगों द्वारा उपयोग किए जाने वाले किसी भी इलेक्ट्रॉनिक उपकरणों द्वारा भी इस तरह के परिणाम की ओर सक्रिय रूप से आगे बढ़ रही है, क्योंकि वे एक व्यक्ति को अपनी शारीरिक क्षमताओं से बदल देते हैं। आधुनिक सभ्यता के दबाव का उद्देश्य एक व्यक्ति को मानव निर्मित खेतों की दया के आगे समर्पण करना है और अपने जीवन के प्रवाह के साथ लंगड़ाकर तैरता है, कोई पहल नहीं करता है और उसे प्रदान किए गए अवसरों पर भरोसा करता है।

औसत व्यक्ति के जीवन को बाहर से देखने पर, कोई यह मान सकता है कि उसने पहले ही हार मान ली है, क्योंकि वह कृत्रिम परिस्थितियों का विरोध नहीं करना चाहता है। एकमात्र विसंगति यह है कि ग्रीनहाउस परिस्थितियों में मौजूद एक जीव बीमार होने लगता है और प्रकृति में रहने वाले व्यक्ति की तुलना में पहले ही मर जाता है। इसका कारण यह है कि शहर के निवासी अवचेतन रूप से विद्युत चुम्बकीय क्षेत्रों के माध्यम से उन तक फैलने वाले कब्जे का विरोध करते हैं, और यद्यपि वे अपने जीवन का समर्थन करने के लिए अप्राकृतिक तरीकों से सहमत होने के लिए मजबूर होते हैं, जल्दी या बाद में वे पूरे जीव के स्तर पर विफलता को भड़काते हैं। ऊर्जा के जाल से खुद को मुक्त करें।

किसी व्यक्ति पर तकनीकी प्रभाव के सभी तरीकों का संयोजन उसके चारों ओर एक बंद जगह बनाता है, जिससे बचना लगभग असंभव है, और समय के साथ लोग मुक्ति के अंतिम अवसरों से वंचित हो जाते हैं। एक सदी पहले, लोगों को प्रकृति में सेवानिवृत्त होने का अवसर मिला था, हालांकि इसने अपनी शर्तों के साथ उन पर दबाव डाला, लेकिन उन्हें राज्य के स्तर पर स्वतंत्र रहने की अनुमति दी। ऐसा जीवन कई योगियों और साधुओं द्वारा बिताया गया था, जिन्होंने विशेष रूप से खुद को शारीरिक परीक्षणों के अधीन किया था, क्योंकि इसके कारण वे सभ्य लोगों को सताने के विचारों से विचलित हो गए थे और सामाजिक क्षेत्रों के प्रभाव से बचते थे। वर्तमान में, यह उपकरण, जिसमें खुद को चरम स्थितियों में रखना शामिल है, अभी भी प्रभावी है, लेकिन मानव शरीर के विद्युत चुम्बकीय क्षेत्रों के समानांतर संपर्क के कारण इसकी प्रभावशीलता कम हो जाती है, जिसकी तीव्रता में काफी वृद्धि हुई है। जहां भी कोई योगी या साधु होता है, उसकी चेतना उपग्रहों और सेल टावरों से आने वाले विकिरण के संपर्क में आती है, जिसका प्रभाव हर जगह फैल रहा है। इसलिए, जंगली में रहने वाले लोगों का जीवन बड़े शहरों में रहने की स्थिति से कम और अलग होता है, और एक आधुनिक व्यक्ति के पास सचमुच छिपाने के लिए कहीं नहीं है।

अधिकांश लोग, स्थिति की निराशा को महसूस करते हुए, अवचेतन रूप से आत्म-विनाश की प्रक्रिया शुरू करते हैं, भौतिक शरीर को अक्षम करते हैं और अपनी चेतना को एक विशेष अवतार की सीमाओं से मुक्त होने देते हैं। फिर से पुनर्जन्म, एक व्यक्ति बचपन और किशोरावस्था की अवधि जीता है, जिसके दौरान अतिरिक्त महत्वपूर्ण ऊर्जा आपको बाहरी सम्मेलनों को अनदेखा करने और काफी सामंजस्यपूर्ण स्थिति में रहने की अनुमति देती है। हालांकि, युवक यह नोटिस नहीं करता है कि उसका शरीर लगातार बाहरी परिस्थितियों का विरोध कैसे करता है, और धीरे-धीरे महत्वपूर्ण ऊर्जा की आपूर्ति सूख जाती है, हर कदम को एक वास्तविक परीक्षा में बदल देती है।

नतीजतन, एक परिपक्व व्यक्ति पहले की तुलना में अधिक विवेकपूर्ण तरीके से कार्य करता है, और बुढ़ापे में वांछित लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए ताकत की कमी महसूस करते हुए, कई हितों से खुद को सीमित कर लेता है। किसी बिंदु पर, एक व्यक्ति को यह लगने लगता है कि यह अवतार स्वयं समाप्त हो गया है, क्योंकि उपलब्ध अवसरों का सेट अब वास्तविक जरूरतों से मेल नहीं खाता है। बेशक, एक व्यक्ति एक भौतिक शरीर को बनाए रखने के लिए जीवित रह सकता है, और प्रणाली उसे आवश्यक पोषण और दवाएं प्रदान करती है जो जीवन को लम्बा खींचती है। हालाँकि, यह सब बाहरी कारकों के प्रभाव से जीवन को पूरी तरह से यांत्रिक और वातानुकूलित बनाता है, और स्वयं व्यक्ति, जो भौतिक शरीर की कामुकता है, का अस्तित्व समाप्त हो जाता है।

इसी तरह की स्थिति का सामना करते हुए, कुछ लोग भौतिक जीवन को जारी रखना चुनते हैं, जबकि उनका शरीर की गहराई में सो जाता है, इस अवतार के अंत में समाप्त होने की प्रतीक्षा में और मृत्यु आती है, नवीनीकरण की प्रक्रिया शुरू होती है। ऐसा जीवन बहुत लंबा हो सकता है जब कोई व्यक्ति बाहरी रूप से सिस्टम के समर्थन के कारण उच्च स्तर की गतिविधि को बनाए रखता है, जबकि एग्रेगर्स द्वारा उसे सौंपे गए सख्त कार्यों को पूरा करता है जो उसकी जीवन प्रक्रियाओं को सुनिश्चित करता है।

जीवन का ऐसा कृत्रिम विस्तार कई राजनेताओं, सार्वजनिक हस्तियों और उच्च श्रेणी के विशेषज्ञों की विशेषता है जो सिस्टम को अपना काम सुनिश्चित करने के लिए आवश्यक साबित हुए। जैसे ही ऐसे लोग अपने मिशन को पूरा करते हैं और सेवानिवृत्त होते हैं, बाहरी समर्थन की कमी के कारण उनका शरीर तुरंत टूटने का अनुभव करता है, क्योंकि एग्रेगर्स, जो पहले व्यक्तिगत शारीरिक प्रक्रियाओं को सक्रिय करते थे, मानव शरीर को ऊर्जा स्रोत से डिस्कनेक्ट करते हैं।

अधिकांश लोगों द्वारा चुना गया एक और परिणाम ऐसे समय में मरना है जब ऊर्जा संसाधनों की कमी के कारण उपलब्ध अवसरों की सीमा काफी कम हो जाती है। ऐसे में ऐसे व्यक्ति की स्वस्थ जीवनशैली और बाहरी खुशहाली के बावजूद शरीर एक गंभीर और लाइलाज बीमारी की शुरुआत कर मौत को मजबूर कर सकता है। इसके अलावा, एक अलग अवतार के बंधन से एक व्यक्ति की रिहाई एक दुर्घटना के माध्यम से प्राप्त की जा सकती है, जिससे कारण और प्रभाव संबंध को बाधित करना आसान हो जाता है जो बाहरी बाधा है।

इस दृष्टिकोण से, लोगों पर होने वाली मृत्यु एक अनुकूल घटना है, क्योंकि यह एक व्यक्ति को अपने जीवन की प्रक्रिया को फिर से शुरू करने की अनुमति देती है, अगले अवतार के युवा वर्षों में फिर से ताकत का उछाल महसूस करती है। हालाँकि, मृत्यु के प्रति ऐसा सकारात्मक दृष्टिकोण लोगों के लिए विशिष्ट नहीं है, और रोजमर्रा की जिंदगी में एक नकारात्मक दृष्टिकोण है, जिसके अनुसार मृत्यु उन सभी परेशानियों को व्यक्त करती है जो एक व्यक्ति पर पड़ सकती हैं। मृत्यु की यह विकृत धारणा लोगों को एक विशिष्ट अवतार से जकड़ लेती है, जो अंततः जीवन के विस्तार के कृत्रिम तरीकों के विकास पर जोर देती है।

यह ध्यान देने योग्य है कि पारंपरिक चिकित्सा, जिसका उपयोग कई सदियों पहले विभिन्न लोगों द्वारा किया जाता था, उपचार के वर्तमान तरीकों की तुलना में पूरी तरह से अलग चरित्र था। अतीत में उपयोग की जाने वाली किसी भी दवा का उद्देश्य भावनात्मक स्थिति में सुधार करना और महत्वपूर्ण ऊर्जा के स्तर को बढ़ाने में मदद करना था। इन आंतरिक परिवर्तनों ने शरीर को किसी भी शारीरिक बीमारी से अपने आप निपटने की अनुमति दी। वास्तव में, अतीत के चिकित्सकों ने बीमार व्यक्ति को एक विकल्प के रूप में छोड़ दिया - ठीक होने और अवतार जारी रखने के लिए, या खुद को मुक्त करने के अवसर के रूप में बीमारी का उपयोग करने के लिए।

इस दृष्टिकोण ने लोगों को काफी हल्के कंपनों में रहने में मदद की जो प्राचीन काल और मध्य युग में दुनिया को भरने वाली अशांत घटनाओं को संतुलित करते थे। पुनर्जागरण और आधुनिक समय के दौरान, शहरीकरण की प्रक्रिया ने गति पकड़ी, वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति ने भी चिकित्सा को प्रभावित किया, जिससे यह प्रौद्योगिकी का गढ़ बन गया।फलतः रोग के लक्षणों को मिटाने की दिशा में औषधि का विकास होने लगा, परन्तु व्यक्ति को उसकी अपनी पसंद से वंचित करके वह व्यवस्था पर अधिक निर्भर हो जाता है।

ऐसी स्थिति इस तथ्य की ओर ले जाती है कि आधुनिक समय में नई बीमारियां सामने आती हैं, जो दवा अभी तक सामना करने में सक्षम नहीं है, जो लोगों को जीवन से मुक्त करने के तरीके हैं। इन बीमारियों में कैंसर और एड्स के साथ-साथ कई पूरी तरह से नए वायरल रोग शामिल हैं जो निकट भविष्य में प्रकट हो सकते हैं। इस तरह के खतरनाक संक्रमणों और विकृतियों के उद्भव का कारण मानव निर्मित क्षेत्रों के प्रभाव के लिए मानव शरीर की प्रतिक्रिया है, जो सेलुलर संचार के तेजी से प्रसार के कारण तेज हो गया है।

कंप्यूटर उपकरणों द्वारा भी प्रभाव डाला जाता है, किसी व्यक्ति की धारणा को आभासी वास्तविकता में खींचकर और उसकी चेतना को स्पष्ट रूप से कैप्चर करना, जो अवतार के निर्बाध अंत के लिए एक महत्वपूर्ण जटिलता बन जाता है। आभासी वास्तविकता में फंसा हुआ व्यक्ति जीवन के बीच लटकने का जोखिम उठाता है, और जब उसका भौतिक शरीर समाप्त हो जाता है, तब भी उसकी चेतना सूक्ष्म दुनिया में यात्रा करती रहेगी जिसमें वह अपने जीवनकाल के दौरान रंगीन फिल्में देख रहा था या कंप्यूटर गेम खेल रहा था।

शायद आभासी वास्तविकता के साथ आकर्षण कुछ लोगों को विकास के अवसरों की कमी के कारण भूलने और असुविधा महसूस करने की अनुमति नहीं देता है, लेकिन अवचेतन रूप से वे इस खतरे को महसूस करते हैं कि पुनर्जन्म करना असंभव है। यदि किसी व्यक्ति की चेतना ने एक जब्ती का अनुभव किया है, तो जैविक शरीर सबसे मजबूत प्रतिरोध की पेशकश कर सकता है और आत्म-विनाश की प्रक्रिया शुरू कर सकता है। यह देखते हुए कि इलेक्ट्रॉनिक प्रौद्योगिकियों के तेजी से विकास ने सचमुच मानवता को कैद में डाल दिया है, ऐसा परिणाम स्वाभाविक और सबसे आम हो सकता है।

एक विशिष्ट अवतार छोड़ना न केवल बीमारियों, आतंकवादी कृत्यों और युद्धों की मदद से हो सकता है जो दावा करते हैं कि सैकड़ों और हजारों जीवन अधिक प्रभावी हैं। लोगों के बीच शारीरिक टकराव में शामिल एक समान उपकरण पहले इस्तेमाल किया गया था, लेकिन अन्य उद्देश्यों के लिए इस्तेमाल किया गया था। प्राचीन काल और मध्य युग में हुए युद्धों ने प्रणाली को मानव विकास की प्रक्रिया को आसानी से नियंत्रित करने की अनुमति दी, सभ्यताओं को नष्ट कर दिया जो बहुत अधिक कंपन तक पहुंच गए थे और, अपने दृष्टिकोण से, बाकी से बहुत आगे थे।

वर्तमान में, मानव विकास का स्तर पूरी तरह से इलेक्ट्रॉनिक प्रौद्योगिकी द्वारा नियंत्रित है, और किसी भी खोज की संभावना इलेक्ट्रॉनिक्स और आभासी संचार के क्षेत्र में रुझानों पर निर्भर करती है। इस संबंध में, लोगों की संभावनाओं को अवरुद्ध करने के साधन के रूप में युद्ध अपनी प्रासंगिकता खो देता है, और लोगों का सामाजिक अस्तित्व अधिक शांतिपूर्ण हो सकता है। हालांकि, युद्ध किसी अन्य कारण से जारी रह सकते हैं, और सशस्त्र संघर्ष अवचेतन रूप से लोगों द्वारा खुद को उकसाया जा सकता है, जो मरने की मांग कर रहे हैं। इसी तरह की भूमिका महामारियों और वैश्विक आपात स्थितियों द्वारा भी निभाई जा सकती है, जो अतीत में इसकी प्रक्रियाओं को विनियमित करने के लिए प्रणाली के तरीके थे, लेकिन अब वे लोगों की सामूहिक चेतना से उत्पन्न होने वाली सहज घटना बन जाएंगे। उसी समय, जीवन का बाहरी पक्ष शांत हो जाएगा, और सिस्टम आक्रोश के लिए आवश्यक शर्तें नहीं देगा।

बाहरी आराम जीवन की गुणवत्ता और भौतिक आय में सुधार, जैविक अस्तित्व को बढ़ाने के उद्देश्य से चिकित्सा प्रक्रियाओं और संचालन के लाभों में प्रकट हो सकता है। हालाँकि, जितना अधिक सिस्टम भौतिक शरीर की सुरक्षा को बनाए रखता है, उतना ही अधिक मानव अवचेतन इस पर नाराजगी जताएगा, जिससे पूरी सभ्यता के स्तर पर विफलताएं होंगी। निकट भविष्य में चिकित्सा प्रौद्योगिकियों की प्रभावशीलता के बावजूद, नई बीमारियां पैदा होंगी जो नवीनतम उपकरणों और दवाओं का सामना करने में सक्षम नहीं हैं।जीवन के अन्य क्षेत्रों में भी इसी तरह की स्थिति हो सकती है: एक उच्च भौतिक आय अब किसी व्यक्ति को खुश नहीं करेगी और उसे आभासी वास्तविकता में आगे बढ़ने के लिए, या तो सिस्टम का एक अनैच्छिक साधन बन जाएगा, या आत्म-परिसमापन की प्रक्रिया शुरू कर देगा।

इसी तरह, सिस्टम किसी भी देश के अंदर पर्याप्त स्तर की सुरक्षा प्रदान करने में सक्षम नहीं होगा, क्योंकि आतंकवादी हमलों की बढ़ती आवृत्ति उन लोगों के जीवन को छोड़ने का एक तरीका बन जाएगी जो कृत्रिम परिस्थितियों में रहने के लिए सहमत नहीं हैं। हम कह सकते हैं कि निकट भविष्य में लोगों के लिए सामाजिक अस्तित्व के असंख्य प्रतिबंधों से बचने का एकमात्र तरीका मृत्यु हो सकती है।

मानव जाति के आत्म-विनाश को रोकने के लिए, प्रणाली स्थिति को और बढ़ाएगी, लोगों के मन में मृत्यु की घटना के प्रति नकारात्मक दृष्टिकोण को बढ़ाएगी और साथ ही यांत्रिक प्रत्यारोपण को यथासंभव सुलभ बना देगी, जिसके बड़े पैमाने पर उपयोग की अनुमति नहीं होगी मानव बायोरोबोट मरने के लिए। रोजमर्रा की धारणा के दृष्टिकोण से, एक व्यक्ति को लंबे समय से प्रतीक्षित अमरता प्राप्त होगी, लेकिन वास्तव में वह अपनी अंतिम स्वतंत्रता से वंचित हो जाएगा और सामाजिक प्रक्रियाओं का गुलाम बन जाएगा।

मृत्यु के प्रति नकारात्मक दृष्टिकोण की व्यापकता को देखते हुए, लोग निकट भविष्य में भौतिक जीवन के अंत को एक भयानक बीमारी के रूप में देखना शुरू कर देंगे और इससे बचने की पूरी कोशिश करेंगे, उम्र बढ़ने को रोकने के लिए स्वस्थ अंगों को प्रत्यारोपण के साथ बदलने के लिए सहमत होंगे। प्रक्रिया।

कुछ हद तक, ऐसे लोगों की आवश्यकता स्वाभाविक होगी, क्योंकि यह सक्रिय जीवन की अवधि बढ़ाने और कार्रवाई में स्वतंत्रता सुनिश्चित करने की इच्छा से तय होगी। इस इच्छा का कारण उम्र बढ़ने से दूर होने की इच्छा है, जो एक अप्राकृतिक प्रक्रिया है जिसे सिस्टम द्वारा उकसाया जाता है। भविष्य में, बाहरी क्षेत्र जो उम्र बढ़ने की प्रक्रिया प्रदान करते हैं, उन्हें और अधिक सक्रिय किया जा सकता है, जो उम्र बढ़ने को मानवता का एक प्रकार का संकट बना देगा, लोगों से प्रौद्योगिकी की दया के लिए तेजी से आत्मसमर्पण करने और अपने शरीर को एक कृत्रिम एनालॉग के साथ बदलने का आग्रह करेगा।

इसके समानांतर, प्रणाली भय कंपन के प्रभाव को तेज कर सकती है, मृत्यु के प्रति नकारात्मक दृष्टिकोण को बढ़ा-चढ़ाकर पेश कर सकती है, जो अज्ञात के भय से प्रेरित होता है, जिसे लोग अपने भौतिक जीवन की समाप्ति के बाद होने वाली प्रक्रियाओं को जाने बिना महसूस करते हैं। वास्तव में, मृत्यु का भय दूर की कौड़ी है, और यह इस घटना की गलतफहमी से आता है, और अवतार के अंत के बाद किसी व्यक्ति के साथ क्या होता है, इसके बारे में जानकारी की कमी से भी समर्थित है। यदि लोगों को पुनर्जन्म की अवधि के दौरान होने वाली प्रक्रियाओं के बारे में जानकारी है, तो वे अधिक सचेत रूप से मृत्यु से संबंधित होने लगेंगे और अपने आप को निराधार भय से मुक्त करने में सक्षम होंगे।

यह ध्यान देने योग्य है कि इस मुद्दे के संबंध में प्रणाली जानबूझकर एक व्यक्ति को अंधेरे में रखती है, और सबसे सामान्य दृष्टिकोण भौतिकवादी अवधारणा द्वारा समर्थित है, जिसके अनुसार मृत्यु एक विशेष रूप से जैविक प्रक्रिया है। कुछ धर्मों द्वारा एक वैकल्पिक दृष्टिकोण को बढ़ावा दिया जाता है, जो लोगों को निरंतर अस्तित्व की आशा देता है, लेकिन भौतिक शरीर में नहीं, बल्कि सूक्ष्म दुनिया में सूक्ष्म स्तर पर, जिनमें से एक स्वर्ग या नरक है। अन्य धर्म जो लोगों को पुनर्जन्म की संभावना में विश्वास करने की अनुमति देते हैं, कर्म की अवधारणा की उनकी धारणा की अनुमति नहीं देते हैं, जिसके अनुसार किसी विशेष जीवन की सीमाएं एक व्यक्ति के साथ अगले अवतार में गुजरती हैं और उसे अपने पिछले ऋणों को चुकाने के लिए मजबूर करती हैं। इस प्रकार, धार्मिक अवधारणा, भौतिकवादी की तरह, लोगों को मृत्यु को मुक्ति की प्रक्रिया के रूप में देखने की अनुमति नहीं देती है, और हालांकि कुछ आध्यात्मिक शिक्षाओं में इस तरह की थीसिस आम है, लेकिन अन्य बिंदुओं को लागू करने के कारण इसे व्यापक स्वीकृति नहीं मिलती है। देखें जो सिस्टम के लिए अधिक सुविधाजनक हैं।

उसी समय, पहले से ही आज, मानवता को एक विकल्प का सामना करना पड़ता है - अपनी चेतना को नियंत्रित करने वाले अहंकारियों के लिए एक आदिम जैविक सामग्री बनने के लिए, या शारीरिक मृत्यु द्वारा प्रस्तुत मुक्ति के अवसर का लाभ उठाने के लिए। और पहली नज़र में, दूसरे परिणाम का अर्थ है संपूर्ण सभ्यता के स्तरों पर पूर्ण आत्म-विनाश, क्योंकि ऐसा तब हो सकता है जब लोग किसी एक नकारात्मक परिदृश्य को चलाकर अनजाने में मरने का अवसर लें। इस दृष्टिकोण से, मृत्यु की ओर ले जाने वाला कोई भी कार्य किसी व्यक्ति के लिए वांछनीय हो सकता है यदि सामाजिक परिस्थितियाँ उसे उसकी गहरी आकांक्षाओं की प्राप्ति की आशा नहीं देती हैं।

वर्तमान में, प्रणाली लोगों को आत्म-साक्षात्कार के अवसर प्रदान नहीं करती है, लेकिन साथ ही यह उन्हें इस आशा के साथ खिलाती है कि निकट भविष्य में ऐसा अवसर उपलब्ध होगा। सामान्य तौर पर, किसी भी धार्मिक या दार्शनिक विश्वदृष्टि को समाज में मौजूद होने का अधिकार है यदि यह किसी व्यक्ति को सर्वश्रेष्ठ की आशा करने में मदद करता है। इस लेख में प्रस्तुत जानकारी, इसके विपरीत, समर्थन के सामान्य बिंदुओं को नष्ट कर सकती है, जिसका अर्थ है कि सामान्य अर्थों में यह असामाजिक है। हालाँकि, यदि आप मृत्यु को मुक्ति के स्रोत के रूप में देखते हैं, तो जानकारी जो समर्थन के सामान्य बिंदुओं को खारिज करती है, वह मोक्ष बन सकती है, क्योंकि काल्पनिक आशाओं के बजाय यह व्यक्ति को अपनी ताकत में वास्तविक विश्वास दे सकती है।

मरने की क्षमता ही एकमात्र ऐसी चीज है जो अभी तक एक आधुनिक व्यक्ति से नहीं ली गई है, और वह किसी भी क्षण इस तकनीक का सहारा लेने में सक्षम है, सिवाय उन मामलों के जब उसकी चेतना अंततः अज्ञात के भय से कब्जा कर ली जाती है, या कोमा या लकवा जैसी शारीरिक स्थिति एक बाधा है। अन्य सभी मामलों में, एक व्यक्ति उस समय जीवन समाप्त करने के लिए स्वतंत्र है जब वह चाहता है, जिसमें इस प्रक्रिया को होशपूर्वक करना शामिल है।

यह ध्यान देने योग्य है कि धर्मों के प्रभाव से आत्महत्या के प्रति दृष्टिकोण विशेष रूप से बढ़ जाता है, क्योंकि लोगों के मन पर इस तरह के प्रभाव के अभाव में, यह कृत्य बहुत आम हो जाएगा। साथ ही, मेरे बयान का उद्देश्य पाठक को अचानक मृत्यु की संभावना के लिए राजी करना नहीं है। यह मृत्यु की वास्तविक घटना की एक स्पष्ट धारणा प्राप्त करने और खुद को कई सीमित दृष्टिकोणों से मुक्त करने के बारे में है, जिनमें से एक आत्महत्या के प्रति नकारात्मक दृष्टिकोण है। एक व्यक्ति आत्महत्या को अन्य घटनाओं, जैसे आतंकवादी हमलों, दुर्घटनाओं, या घातक बीमारियों, जिनमें से प्रत्येक भौतिक जीवन को समाप्त करने का एक तरीका है, के साथ सममूल्य पर रखकर इस तरह के निर्णय से आसानी से दूर हो सकता है।

इसके अलावा, उम्र बढ़ने के परिणामस्वरूप अधिकांश आधुनिक लोगों की मृत्यु भी जीवन से जल्दी प्रस्थान का एक तरीका है, क्योंकि मानव शरीर में शुरू में कई हजारों वर्षों तक मौजूद रहने के लिए पर्याप्त ऊर्जा संसाधन हैं। उम्र बढ़ने की प्रक्रिया विशेष रूप से एक इंसान द्वारा तेज होती है जब वह अस्तित्व की व्यर्थता को महसूस करता है, और फिर वह बाहरी क्षेत्रों को शरीर को नष्ट करने में मदद करना शुरू कर देता है। इसके आधार पर व्यक्ति जीवन छोड़ने का कोई भी तरीका चुन सकता है, और अपने गहरे अस्तित्व के लिए वह मुक्ति है।

इस घटना में कि आधुनिक लोग मृत्यु की घटना को सकारात्मक दृष्टिकोण से देख सकते हैं, वे इससे डरना बंद कर देंगे, और इस अवसर को पसंद भी कर सकते हैं। सबसे अधिक संभावना है, मृत्यु की घटना के साथ सामंजस्यपूर्ण संबंध बनाने से मरने की प्रक्रिया में तेजी नहीं आएगी, बल्कि, इसके विपरीत, भौतिक जीवन को लम्बा खींच देगा, और वह चरण जिसमें एक व्यक्ति सबसे अधिक साधन संपन्न और मुक्त अवस्था में होता है। भौतिक शरीर के मुरझाने का मुख्य कारण अवचेतन भय है, जो शरीर को लगातार तनाव में रखता है और व्यक्ति को आराम नहीं करने देता।इस घटना में कि एक व्यक्ति एक घातक परिणाम की अनुकूलता महसूस करता है, तो वह खुद को सबसे अधिक भय से मुक्त कर लेगा और खुद को पूरी तरह से नए स्तर के कंपन में स्थानांतरित कर देगा, जो उसे सामाजिक अहंकारियों द्वारा अधिकांश जोड़तोड़ के लिए प्रतिरक्षा बना देगा।

मृत्यु का भय मुख्य भावना है जो लोगों की किसी भी अप्रिय भावनाओं को खिलाती है, जिसमें अपराधबोध, आक्रोश, ईर्ष्या, क्रोध और बदला लेने की इच्छा शामिल है। जीवन के अंत का भय कई विशिष्टताओं के बारे में व्यक्ति की धारणा में अपवर्तित होता है, और लगभग किसी भी भय को इस मौलिक विकृति का व्युत्पन्न माना जा सकता है। एक ओर, मृत्यु का भय एक व्यक्ति को समाज में महसूस करने के लिए प्रेरित करता है, और इससे मुक्ति से समर्थन के सामान्य बिंदुओं का नुकसान होगा, जिससे सामान्य रूप से अधिकांश लोग अप्रासंगिक होने की इच्छा रखते हैं। दूसरी ओर, मृत्यु की घटना की समीक्षा करके, लोग अस्तित्व के नए अर्थ पा सकते हैं जो उन्हें व्यक्तिगत स्तर पर और संपूर्ण सभ्यता के स्तर पर अधिक सचेत रूप से विकसित करने की अनुमति देते हैं।

शायद मृत्यु के प्रति एक सकारात्मक दृष्टिकोण एक नई शिक्षा का आधार बनेगा जो सभी मौजूदा धर्मों को सामंजस्यपूर्ण रूप से पूरक करने में सक्षम होगा और लोगों को एक नया पैर जमाने में मदद करेगा। इसके लिए धन्यवाद, एक धार्मिक व्यक्ति का सामान्य विश्वास अधिक उद्देश्यपूर्ण हो जाएगा, और अन्य दुनिया में मरणोपरांत संक्रमण या पुनर्जन्म की आशा एक नया अर्थ प्राप्त कर लेगी। यदि कोई व्यक्ति मृत्यु को दंड और विकृति के रूप में मानना बंद कर देता है, तो वह एक नए अवतार में संक्रमण की प्रक्रिया को अच्छी तरह से देख सकेगा और इसके लिए पहले से तैयारी कर सकेगा। इस मामले में, कई बाधाएं जो आमतौर पर पुनर्जन्म के दौरान एक व्यक्ति की प्रतीक्षा में होती हैं, अगले जीवन को उन कई सीमाओं से दूर करना और मुक्त करना संभव होगा जो पहले मौजूद थीं।

शायद नया शिक्षण जो लोगों को पुनर्जन्म की प्रक्रिया को सामंजस्यपूर्ण रूप से करने में मदद करता है, सकारात्मक भावनाओं का मुख्य स्रोत बन जाएगा, क्योंकि इससे उन्हें उम्र बढ़ने के मुख्य नकारात्मक अनुभव से छुटकारा पाने में मदद मिलेगी - मृत्यु का भय। यह भय तभी प्रबल होता है जब अगले जीवन में संक्रमण अंधकारमय और समझ से बाहर हो, और तब यह वास्तव में भय का आधार बन जाता है। यदि बाद के जीवन का पर्दा अंततः हटा दिया जाता है, तो एक व्यक्ति अपने मुख्य हितों में से एक को सूक्ष्म योजना से जोड़कर संतुष्ट कर सकता है।

बेशक, पुनर्जन्म की एक नई अवधारणा बनाते समय, नई जानकारी पर विशेष ध्यान देने योग्य है जो इस शिक्षण की नींव बन जाती है। जानकारी की सच्चाई जो सूक्ष्म स्तर से आती है और एक व्यक्ति को मृत्यु के बारे में सामान्य दृष्टिकोण पर पुनर्विचार करने में मदद करती है, एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। मुख्य मानदंड जो सूचना की विश्वसनीयता के लिए एक लिटमस टेस्ट बन सकता है, वह है ताकत और आंतरिक स्वतंत्रता की भावना जो वास्तविक जानकारी के संपर्क में आ सकती है। यदि मृत्यु के बारे में सूचना प्रसारित करने वाली संस्था किसी व्यक्ति की चेतना को नए प्रतिबंधों में रखना चाहती है, तो ऐसी बातें केवल नए भय को जन्म दे सकती हैं और आत्मविश्वास को हिला सकती हैं।

इसलिए, मृत्यु की एक नई अवधारणा का निर्माण करते हुए, एक व्यक्ति इसे अपनी ताकत में अडिग विश्वास की भावना पर आधारित कर सकता है, जो किसी भी जानकारी की संवेदी सामग्री बन सकता है और इसका सही अर्थ प्रकट कर सकता है। वही संवेदना वह ऊर्जा बन सकती है जो किसी व्यक्ति को भौतिक शरीर में अगले अवतार से अलग करने वाली किसी भी बाधा को आसानी से दूर करने में मदद करेगी, या ब्रह्मांड के उन स्तरों पर ले जाएगी जहां वह खुद को खोजना चाहता है।