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"मैजिक पिल" और इसके एंटीपोड, फासीवाद का विचार
"मैजिक पिल" और इसके एंटीपोड, फासीवाद का विचार

वीडियो: "मैजिक पिल" और इसके एंटीपोड, फासीवाद का विचार

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तकनीकी प्रगति का सकारात्मक (शांतिपूर्ण) पक्ष समाज की नैतिक प्रगति के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है। अपने सबसे सामान्य रूप में, यह लोगों को कुछ ऐसा देने का विचार है जो अभी तक अस्तित्व में नहीं है, लेकिन - प्रौद्योगिकी की सहायता से - उत्पादित किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, पर्याप्त रोटी नहीं है - लेकिन नई तकनीक, नई किस्में, कृषि विज्ञान के नए तरीके मदद करेंगे। एक सपने से दूसरों को लाभ प्रदान करने के लिए - एक तकनीक का जन्म होता है (और, जो बहुत महत्वपूर्ण है, वर्गीकृत नहीं है [1]), जो मानव जाति की रोजमर्रा की खुशी को बढ़ाता है।

सभी के लिए उपयोगी ज्ञान का समुच्चय (जो मूल रूप से उन समुच्चय से अलग है जो केवल शीर्ष के लिए उपयोगी हैं [2]) भौतिक तकनीकी वातावरण में वैज्ञानिक विचार का संक्रमण है। व्यक्तिगत उपयोगी मशीनों के विचारों को सामान्य करते हुए, एक व्यक्ति "हैप्पीनेस मशीन" (बेशक, केवल रोजमर्रा के उपयोग के लिए) के सामान्यीकृत विचार पर आता है, जिसमें एक हवाई जहाज के कालीन और एक स्व-इकट्ठे मेज़पोश का चरित्र होता है।

इसे बहुत ही सरल और संक्षेप में कहें तो, "हैप्पीनेस मशीन" (घरेलू, उपभोक्ता) एक अनुरोध बटन है और स्वचालित रूप से प्रदान किया गया परिणाम है। मशीन अपने आप सब कुछ करती है, एक व्यक्ति को उसके अनुरोध पर तैयार उत्पाद प्रदान करती है। बीसवीं शताब्दी में, इसके सीएनसी और त्रि-आयामी "प्रिंटर" के साथ, हम "हैप्पीनेस मशीन" के तकनीकी कार्यान्वयन के पहले से कहीं अधिक करीब आ गए हैं। हमारी जेब में तो पहले से ही था…

इस मशीन (तंत्र का एक सेट) को इस तरह से डिबग किया जा सकता है कि यह एक व्यक्ति को सभी थकाऊ, गंदे, रचनात्मक और अवांछित काम से बचाएगा। यांत्रिक सहायक आपके पीछे होगा और साफ करेगा, और वजन ले जाएगा, और पाई सेंकना - जब आप आदेश देंगे।

विराम!

और बिल्कुल "यांत्रिक" क्यों? यहाँ तकनीकी और नैतिक विचार के बीच की कड़ी का सबसे महत्वपूर्ण बिंदु है।

एक व्यक्ति को अभी तक एक यांत्रिक सहायक के साथ आना बाकी है - लेकिन बस एक सहायक का लंबे समय से आविष्कार किया गया है, और उसे "दास" कहा जाता है। और यदि आप तकनीकी विचार से नैतिक पहलू को हटा दें, तो लोहे की तकनीक का आविष्कार "साइकिल का आविष्कार" जैसा प्रतीत होगा। और पूरा विचार दूसरी दिशा में एक अलग चैनल से गुजरेगा: दासों के मानस के साथ कैसे काम किया जाए ताकि वे हमेशा के लिए इसके साथ रहें और मालिकों के लिए कभी समस्या पैदा न करें?

क्यों, वास्तव में, एक गुलाम मालिक को एक नाजुक, महंगा, और बहुत सीमित यांत्रिक सहायक की आवश्यकता होती है, जबकि उसके पास एक दास होता है? वास्तव में, ठीक यांत्रिकी की दुनिया में रहने के लिए, आपको एक बहुत ही शिक्षित व्यक्ति होने की आवश्यकता है, और इसके लिए एक व्यक्ति से दशकों तक लगातार अध्ययन और मानसिक विकास की आवश्यकता होती है। और गुलाम मालिक पैदा होता है गुलाम मालिक। ऐसा कोई स्कूल नहीं है जिसमें वे "स्वामी" बनना सिखाते हैं। भेड़िये, पैक के नेता, किसी भी स्कूल से स्नातक नहीं होते हैं। और इसलिए वे मानव समाज के चश्मे वाले यांत्रिकी से भिन्न हैं …

फिर से रोटी के साथ (व्यापक अर्थ में, सभी उत्पाद):

मानवतावादियों के लिए तर्क है, और अहंकारियों के लिए तर्क है।

मानवतावादी मूल विचार (स्वयंसिद्ध) से आगे बढ़ता है "सभी के लिए अधिक रोटी!"। इसलिए, वह सामान्य उपज, इसकी वृद्धि या गिरावट, सामान्य कृषि विज्ञान आदि के बारे में बहुत चिंतित है। और अहंकारी इस तथ्य से आगे बढ़ता है कि रोटी केवल उसके लिए आवश्यक है, और शायद उसके कई रिश्तेदारों के लिए।

इसलिए, अहंकारी के लिए फसल में व्यक्तिगत हिस्सेदारी के मुद्दे कुल अनाज उपज की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण परिमाण का क्रम हैं। उसके लिए यह बहुत महत्वपूर्ण है कि वह एक छोटी फसल से एक बड़ी फसल से बहुत कुछ प्राप्त करे। वह स्वेच्छा से कुल उपज में कमी में योगदान देगा - अगर इससे किसी तरह से उसका व्यक्तिगत हिस्सा बढ़ जाता है (जो कि भ्रष्ट अधिकारी सदियों से करते रहे हैं)।

अगर कुल उपज बढ़ रही है या घट रही है तो उसे क्या परवाह है?! उसके लिए यह महत्वपूर्ण है - एक निश्चित प्रकार का समाज उसे व्यक्तिगत रूप से कितना देता है। समाज का प्रकार कितना भी बुरा क्यों न हो - यदि यह बहुत अधिक है, तो यह इस जनता के लिए किसी भी अच्छे से बेहतर है …

वादिम प्रोखोरोव ने अरस्तू से वैज्ञानिक साम्यवाद (अपने वीडियो व्याख्यान की एक श्रृंखला में) प्राप्त किया। और यह, निश्चित रूप से, एक चेतावनी के साथ ऐसा है: वैज्ञानिक साम्यवाद को कन्फ्यूशियस से, और प्रेरितों के अधिनियमों की पुस्तक से, और व्लादिमीर मोनोमख की शिक्षाओं से, और चर्च के संरक्षकों से निकाला जा सकता है, और से … आइए इन अभ्यासों को सर्वोत्तम समय पर छोड़ दें, एक वाक्यांश तक सीमित:

- वैज्ञानिक साम्यवाद किसी भी विचारक से निकाला जा सकता है जिसने एक सामान्य विचार तैयार किया, जिसने असीमित लोगों के लिए व्यवहार के समान नियमों को निकालने का प्रयास किया।

केवल एक चीज जिससे वैज्ञानिक साम्यवाद का पता नहीं लगाया जा सकता है, वह है शिकारी जानवर, जिसने अपने बाद कोई सामान्य विचार नहीं छोड़ा और बिना किसी अमूर्तता को तैयार किए केवल अपने लिए जीया। आध्यात्मिक विरासत को छोड़कर, ऐसे सामाजिक शिकारी ने वैज्ञानिक साम्यवाद के लिए कोई सुराग नहीं छोड़ा। वह तर्कसंगतता पर वृत्ति की प्राथमिकता के साथ रहते थे, और इसलिए तर्कसंगत विज्ञान के लिए कुछ भी नहीं छोड़ सकते थे।

किसी भी तरह साम्यवाद-विरोधी को युक्तिसंगत बनाने का एकमात्र प्रयास मध्ययुगीन नाममात्रवाद है, जो पूंजीवाद का आध्यात्मिक पिता है। संसार और समाज को समझने की दृष्टि से नामवाद विचार की सर्वाधिक निष्फल धारा निकला, जिसके बारे में हमने अन्य रचनाओं में विस्तार से लिखा है…

लेकिन, निश्चित रूप से, वैज्ञानिक साम्यवाद किसी का एकाधिकार नहीं है, बल्कि "अपने आप में एक चीज" है, जिसके लिए विभिन्न पक्षों से विचारकों (सभी) ने संपर्क किया, और अलग-अलग समझ के साथ। न ही इसे मार्क्सवादियों का एकाधिकार माना जा सकता है, जिनकी अनुभूति में गलतियाँ बीसवीं सदी के लिए घातक साबित हुईं।

"वर्ग संघर्ष" की आड़ में वास्तव में क्या छिपा है? हमारा संस्करण इस प्रकार है:

यह कल्पना करना कठिन नहीं है कि किसी व्यक्ति को किसी प्रकार की आवश्यकता है: भोजन, वस्त्र, आवास आदि के लिए। आइए सशर्त रूप से इसकी "ज़रूरत" एक्स "को नामित करें। यानी: यहां एक व्यक्ति है, लेकिन वह चीज "X" जिसके बिना वह नहीं रह सकता।

"X" के संबंध में लोगों को तीन मुख्य उपभोक्ता प्रकारों में विभाजित किया जा सकता है:

1. एक व्यक्ति अपनी आवश्यकता "X" को आसानी से और तुरंत संतुष्ट करता है।

2. एक व्यक्ति के पास "X" की आवश्यकता को पूरा करने की क्षमता है, लेकिन केवल कठिन, लंबी, भारी, गंदी मध्यवर्ती क्रियाओं के माध्यम से।

3. सामान्य रूप से एक व्यक्ति "X" की जरूरतों को किसी भी तरह से संतुष्ट नहीं कर सकता है, क्योंकि वह संसाधनों से वंचित संसाधन है और उपभोक्ता अधिकारों से वंचित है।

1 प्रकार के उपभोक्ता के पास न केवल लाभ-निष्कर्षण के संसाधन हैं, बल्कि सेवा कर्मियों (दास या रोबोट) भी हैं। अगर हम रोटी के बारे में बात कर रहे हैं, तो उसके पास जमीन है, और जो लोग इसे खेती करेंगे। और वह तुरंत रोटी प्राप्त करेगा - उसकी भूमि को छुए बिना।

दूसरे प्रकार के उपभोक्ता के पास लाभ निकालने के साधन हैं, लेकिन उसके लिए काम करने वाला कोई नहीं है। मान लीजिए उसके पास जमीन है, लेकिन खेत मजदूर नहीं है। यदि वह आलसी न हो तो उसे रोटी मिल सकती है।

तीसरे प्रकार से वंचित व्यक्ति के पास वह स्रोत नहीं है जिससे सांसारिक अच्छा किया जा सके। वह न केवल श्रम के अंतिम उत्पाद का उपयोग करने के अधिकार से वंचित है, बल्कि कच्चे माल तक पहुंच से भी वंचित है जिससे उत्पादक श्रम शुरू होता है।

ये तीन श्रेणियां (प्रमुख, उपयोगकर्ता, वंचित) समाज के मुख्य "वर्ग" हैं जो पूरे मानव इतिहास में मौजूद हैं। बेशक, दुनिया की ऐसी वैज्ञानिक तस्वीर मार्क्सवादी निर्माणों से बहुत अलग है (हालाँकि मूल कोर में यह उनके समान है)।

हम सभी "पूंजीपतियों", "सर्वहाराओं", और अन्य असुविधाजनक, अर्थहीन शब्दों [3] से भूसी और आकस्मिक अशुद्धियों से सामाजिक-आर्थिक घटना को साफ करते हैं।

हाँ (सभी उम्र में) प्रभुत्व- जिन्होंने बल और चालाक (और अधिक बार - उनकी इंटरविविंग) का उपयोग करते हुए, सब कुछ अपने कब्जे में ले लिया।

यहां है उपयोगकर्ता, प्रभुत्व के सेवक, जिन्हें फीडिंग ट्रफ में भर्ती कराया जाता है, और इसके लिए वे प्रमुख नेताओं को फीडिंग ट्रफ तक पहुंच खोने के डर से बड़े पैमाने पर समर्थन प्रदान करते हैं।

है बेदखल, समाज के बहिष्कृत - वे माल तक पहुंच से वंचित हैं, उनका स्वामित्व नहीं है और वे सांसारिक संसाधनों का उपयोग नहीं करते हैं।

"खुशी मशीन" का मूल विचार (तंत्र के एक सेट के रूप में जो सबसे हल्का संतुष्टि प्रदान करता है सामान्य [4] ज़रूरतें) - "वायु के सिद्धांत" में शामिल हैं।

वायु, श्वास मिश्रण, का न तो मालिक है और न ही बेदखल। हवा के मामले में तो हर कोई यूजर है। एक वास्तविक वर्ग त्रिपक्षीय में, ऊपरी और निचले लिंक समाप्त हो जाते हैं: वर्चस्व और गरीबी। हर कोई जरूरत के हिसाब से सांस लेता है और दूसरे को सांस लेने देता है।

लेकिन क्या होगा अगर अन्य सामान्य जरूरतें हवा, पानी आदि के रूप में उपलब्ध हों? अपने आप में, वे इतने सुलभ नहीं हो सकते हैं, उनके प्राकृतिक वातावरण में एक भयानक कमी है। इसलिए उनके लिए खूनी संघर्ष चल रहा है।

सत्ताधारी दलों, सत्ताधारी दलों को बदलकर इस लड़ाई को टाला नहीं जा सकता: पहरेदारों का चौकीदार कौन बनेगा? क्षेत्र के नए मालिक वर्चस्व, पहुंच और अभाव की एक नई प्रणाली का निर्माण करेंगे।

केवल "खुशी की मशीन" (तंत्र का एक सेट जो किसी व्यक्ति के लिए सभी गंदे और रचनात्मक, यांत्रिक कार्य करता है) भौतिक मूल्यों के पुनर्वितरण के आधार पर शाश्वत नरसंहार को समाप्त कर सकता है।

बेशक, "खुशी की मशीन" का विचार सुपरक्लास जीनियस, सामान्य से परे लोगों के दिमाग का एक उत्पाद है। लेकिन वास्तव में (मार्क्सवादी के विपरीत) मौजूदा वर्गों के विचार के प्रति दृष्टिकोण अलग है।

इस विचार के लिए सबसे अधिक सहानुभूति वंचित, बहिष्कृत, पराये लोगों के बीच है। आखिरकार, यह उनकी गंदी और कड़ी मेहनत है जो स्मार्ट तंत्र करेगा। यह वे हैं जिन्हें वह प्रदान किया जाएगा जो वे हमेशा से वंचित रहे हैं।

उपयोगकर्ताओं, सेवा कर्मचारियों के लिए, विचार के प्रति उनका रवैया शांत है, उदासीनता के करीब है। उपयोगकर्ताओं की स्थिति में, थोड़ा बदल जाएगा: कल एक दास ने उनकी सेवा की, आज एक रोबोट, मुख्य बात यह है कि उन्हें सेवा करो, और खुद नहीं रेस्तरां में भोजन परोसता है।

अल्फा व्यक्तियों के लिए, बीस्टमेन के पैक के प्रभुत्व के लिए, रवैया बल्कि नकारात्मक है। प्रभुत्व के दो मनोवैज्ञानिक उद्देश्य हैं: तर्कसंगत और दुखवादी।

एक तर्कसंगत मकसद अपने लिए (बल से, और धूर्तता से, और अपनी ही तरह की मिलीभगत से) आवश्यक लाभ और संसाधनों को हमेशा के लिए, दृढ़ता से और बिना शर्त सुरक्षित करने का प्रयास है। तर्कसंगत शक्ति नदी के लिए एक अबाधित मार्ग है जहां से आप पानी पीना चाहते हैं। एक बहिष्कृत व्यक्ति को इस तरह पानी पीने की अनुमति नहीं दी जाएगी; उन्हें पहले भुगतान करना होगा, काम करना होगा या उसे अपमानित करना होगा। और अधिकारियों का प्रतिनिधि माल की "नदी" तक पहुंच को नियंत्रित करता है। इस मकसद को दिमाग से समझा जा सकता है, यहां तक कि कंप्यूटर की आर्टिफिशियल इंटेलिजेंस से भी: शक्ति की जरूरत है ताकि कोई भी मेरी जरूरत के लाभों तक मेरी पहुंच को रोक न सके।

"स्वयं के लिए" - यह शब्द शक्ति और संपत्ति दोनों को दर्शाता है, और, संक्षेप में, किसी वस्तु के उपयोग की उच्चतम डिग्री। किसी वस्तु का उपयोग विभिन्न तरीकों से किया जा सकता है (अस्थायी रूप से, आंशिक रूप से, आदि), लेकिन जब वह पूरी तरह से आपके निपटान में हो, तो उसे "मालिक" कहा जाता है।

यह संभावना नहीं है कि "खुशी की मशीन" जो सभी के लिए सामान की उपलब्धता बढ़ाती है, किसी तरह संतुष्टि में हस्तक्षेप कर सकती है। साधारण सत्ताधारी जाति की जरूरतें यह किस बारे में है? पहले, केवल एक गिलास दूध था, और इसलिए केवल सबसे महत्वपूर्ण दूध पिया। और अब मशीन ने दूध का एक टैंक तैयार किया है, कम से कम भरें: और प्रमुख ने दो गिलास पीना शुरू कर दिया, और दूसरा बचा हुआ है।

लेकिन, जहां तक वर्चस्व के दुखद उद्देश्यों की बात है, "खुशी की मशीन" लाभ की कमी का उपयोग करते हुए, हावी होने की संभावना के साथ-साथ उन्हें खत्म करने की धमकी देती है। यानी अपने दिमाग, प्रतिभा, सुंदरता के साथ बाहर खड़े होने के लिए नहीं - बल्कि कमी तक आपकी पहुंच।

बीसवीं शताब्दी में "खुशी की मशीन" के निर्माण में जबरदस्त सफलताओं ने इसे एक परी कथा से बाहर कर दिया - वास्तव में, एक वास्तविकता। विभिन्न तंत्र हमें इतने लाभ देते हैं कि पिछले युगों में कल्पना करना भी मुश्किल था!

"हैप्पीनेस मशीन" की वास्तविकता न केवल इसके समर्थकों की आशाओं को, बल्कि इसके दुश्मनों के प्रयासों को भी कई गुना बढ़ा देती है। आप अब उस पर एक मिथक के रूप में नहीं हंसेंगे, वह असली है, वह पहले से ही यहाँ है! और यह एक सच्चाई है जिसे सभी को ध्यान में रखना चाहिए।

यदि कारण, तर्कसंगत सिद्धांत को माल के विस्तारित प्रजनन और संतोषजनक जरूरतों के लोकतंत्रीकरण की मशीन में कुछ भी भयानक नहीं दिखता है, तो वर्चस्व का सबसे अच्छा पक्ष आतंक के साथ चिल्लाता है।

इसलिए - समाजशास्त्रियों द्वारा भविष्यवाणी नहीं की गई, शक्ति वाहिनी को तर्कवादियों और साधुवादियों में विभाजित करने की प्रक्रिया। आखिरकार, इससे पहले कि दो प्रेरणाएँ भ्रमित, अस्पष्ट रूप से मिश्रित अवस्था में थीं। और आप यह नहीं बता सकते कि कब सामंती स्वामी ने लड़कियों को कोड़े मारे, और कब - परपीड़क सुख के लिए कोड़े मारने की प्रक्रिया में!

लेकिन जैसे-जैसे "खुशी की मशीन" का निर्माण आगे बढ़ा, राजनीति में तर्कवाद और साधुवाद का तेजी से ध्रुवीकरण शुरू हुआ। तर्कवाद एक नियोजित अर्थव्यवस्था में चला जाता है, अनिवार्य रूप से, क्योंकि मन और योजना पर्यायवाची हैं [5].

यदि अर्थव्यवस्था की योजना बनाने का अवसर है, तो मन अब ऐसे अवसर को मना नहीं कर सकता। कारण के लिए इसे त्यागना स्वयं को त्यागना है, पागलपन में पड़ना है (जिसे हम अपने दिनों के बाजार में देखते हैं)। एक और चीज है अधिकार और वर्चस्व की अंधेरी, पाशविक प्रवृत्ति।वे समाज के मुख्य एंटीपोड के रूप में कार्य करते हैं, जिससे उनकी सामान्य भलाई को खतरा होता है। तो - "खुशी की मशीन" के विरोध में इसका मुख्य दुश्मन, फासीवाद खड़ा है।

यानी वर्चस्व और अधिकार की प्यास के सबसे अधिक कब्जे वाले और आसुरी वाहकों की एक खुली आतंकवादी तानाशाही।

यहां यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि सामाजिक डार्विनवाद, नाज़ीवाद, उदारवाद में, सैद्धांतिक स्तर पर भी, "मानवता की खुशी" की अवधारणा बिल्कुल भी नहीं है। खुशी के विकल्प के रूप में, ये शिक्षाएं इच्छा और संघर्ष की पेशकश करती हैं, सभी की खुशी - कुछ की जीत। जो लोग लड़ते हैं, उनके लिए सार्वभौमिक खुशी के लिए नहीं, बल्कि केवल अपने लिए, अपने व्यक्तिगत वर्चस्व पर जोर देना जरूरी है। वे जीतते हैं, किसी और की हार और दुर्भाग्य पर अपनी खुशी का निर्माण करते हैं, जिसे मानव सुख का एकमात्र संभव रूप माना जाता है …

फासीवाद का मुख्य कार्य (जिसे उसने कभी नहीं छिपाया) इतिहास को मूर्तिपूजक और फालिक प्रतीकों में बदलना था, उस "स्वर्ण युग" में जिसमें लोग जानवरों से बहुत कम भिन्न थे, और इसलिए मानव रूप में एक जानवर का जीवन आरामदायक था। फासीवाद को प्रगति, मुख्य रूप से सामाजिक प्रगति को रोकने, गुलामी और जाति व्यवस्था को बहाल करने और पूरी तरह से रोकने के लिए डिज़ाइन किया गया है। नीत्शेनवाद के साथ शुरुआत करते हुए, फासीवाद ने तर्कसंगतता, तार्किक और सुसंगत सोच के खिलाफ एक "महान अभियान" की घोषणा की, अतियथार्थवाद की दुनिया को सक्रिय रूप से बहाल करना और बनाना, आदिम महाकाव्य मिथक, विचारहीन स्वैच्छिक सिद्धांत + सभी मानव निचली प्रवृत्ति का भोग।

फासीवाद में सत्ता तर्कसंगत और दुखवादी सिद्धांतों के भ्रम को खो देती है, जो कि पिछले युगों की शक्ति थी, आसुत परपीड़न में क्रिस्टलीकृत हो जाती है, सभी तर्कसंगतता से शुद्ध हो जाती है। एक सामान्य व्यक्ति की "खुशी की मशीन" के बजाय, यह दुखवाद रोमांच और जोखिमों के समुद्र, खतरों और परीक्षणों के बीच एक तूफानी जीवन, दासों को मारने, समुद्री डाकू और जब्त करने की क्षमता का वादा करता है।

इस तरह, मध्यवर्ती चरणों की एक श्रृंखला के माध्यम से, एक बहुत भूखा, लेकिन उग्र और ऊर्जावान फासीवादी यूजी अच्छी तरह से खिलाया और उपजाऊ यूक्रेनी एसएसआर से बनता है। फासीवाद अगणनीय कारनामों के साथ आबादी के अगणनीय दुर्भाग्य की भरपाई करने के बारे में सोचता है। और, मुझे स्वीकार करना चाहिए, आंशिक रूप से वह सफल होता है: मनुष्य न केवल बुद्धिमान है, बल्कि वह एक जानवर भी है, और एक जानवर की तरह वह सभी प्राणी विज्ञान के लिए "नेतृत्व" करता है।

फासीवाद का मुख्य कार्य निजी संपत्ति को तर्कसंगत वितरण से बचाना है, यह समझाने की आवश्यकता से कि यह या वह चीज़ इस या उस चीज़ से क्यों और क्यों संबंधित है।

- यह संबंधित है - बस इतना ही। लड़ाई में कब्जा कर लिया - और हार नहीं मानेंगे। और मुझे परवाह नहीं है कि यह उचित या अनुचित है, यह तय करने के लिए आप पर निर्भर नहीं है! क्या, चश्मे वाले कुछ शोध संस्थान तय करेंगे - कितना छोड़ना है, और कितना मुझसे लेना है?! नहीं, केवल मैं ही तय करता हूं कि लोगों को क्या देना है और अपने लिए क्या रखना है … मुझे इसकी आवश्यकता है या नहीं, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता! आपको अभी इसकी आवश्यकता नहीं है - यह बाद में काम आ सकता है …

बेशक, निश्चित रूप से, निजी संपत्ति की असीमित शक्ति असीमित हिंसा से अविभाज्य है। बिल्कुल यह आतंकवादी पक्ष फासीवाद को लोग विशेष आर्थिक और सामाजिक प्रशिक्षण के बिना भी सबसे अच्छी तरह से देखते हैं। लेकिन हर कोई यह नहीं समझता कि आतंकवाद का संपत्ति से क्या संबंध है।

इस बीच, यहां कुछ भी जटिल नहीं है, आपको बस थोड़ा सोचने में सक्षम होने की आवश्यकता है। संपत्ति वह है जिसे छीना नहीं गया है। यह वह नहीं है जो व्यक्ति के बाद लिखा गया है: मैं तुम्हारे बाद क्रेमलिन लिख सकता हूं, आप मेरे पीछे आश्रम का पालन करें, लेकिन हम बाद में कागज के इन टुकड़ों के साथ कहां जाएंगे?

संपत्ति - वह जो किसी व्यक्ति से छीनने का अनुमान नहीं लगा सकता था, नहीं चाहता था या नहीं चाहता था। अगर हम बड़ी संपत्ति के बारे में बात कर रहे हैं, तो आप खुद समझते हैं, मकसद "नहीं चाहता था" या "अनुमान नहीं लगाया" गायब हो जाता है। स्वामित्व का एक कारण रहता है: कंपनी में आपसे अधिक शक्तिशाली कोई जानवर नहीं था। इसलिए, आपने भौतिक दुनिया के एक बड़े समुच्चय को अपने नीचे कुचल दिया है (सबसे अधिक बार, अपनी तरह के आपसी समर्थन की साजिश में प्रवेश करते हुए) - और बल द्वारा आप इसे रखते हैं, सभी प्रयासों को दोहराते हैं।

आपके लिए यह देखना मुश्किल नहीं होगा कि सभी संपत्ति के अधिकार में दंडकों को बुलाने का अधिकार शामिल है।

मान लीजिए कि आपके अपार्टमेंट में बुरे लोग घुस रहे हैं। यदि आप स्वयं उनसे निपटने में सक्षम नहीं हैं, तो आपके पास अपने लिए अपार्टमेंट रखने का एकमात्र मौका पुलिस को कॉल करने का है। और फिर कुछ भी व्यक्तिगत रूप से आप पर निर्भर नहीं करता है! यदि पुलिस आपका पक्ष लेती है, तो वे आपके लिए अन्य आवेदकों से संपत्ति छीन लेगी। यदि आप नहीं आते हैं या ठगों का साथ नहीं देते हैं, तो आपकी संपत्ति का नुकसान होता है।

समझें कि कागज पर क्या लिखा है - इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। कागजात कहते हैं कि सीथियन काला सागर क्षेत्र में रहते थे - और अब सीथियन भूमि का एक टुकड़ा भी कहाँ है? आप कागज के टुकड़ों पर कुछ भी लिख सकते हैं - सवाल यह है कि, who लिखते हैं: वह दंडात्मक टीम के साथ किस संबंध में है? यदि वह (ज़ार या गोर्बाचेव की तरह) दंड देने वालों से संपर्क खो चुका है, तो वह कुछ भी नहीं है, और उसके कागजात बेकार कागज हैं, और यह मेरे मालिक का अधिकार है कि मैं दंडात्मक आदेश कहूं - मेरा सारा स्वामित्व आधारित है। सब कुछ, बिना किसी निशान के! यदि तुम दंड देने वालों को बुलाने का मेरा अधिकार हटा देते हो तो सम्पत्ति विलीन हो जाती है, इसके स्थान पर नो-मैन्स रिसोर्स के दावेदारों की लड़ाई होती है।

इस प्रकार, संपत्ति और हिंसा अविभाज्य हैं, वे एक ही सिक्के के दो पहलू हैं।

हिंसा से संपत्ति पैदा होती है और संपत्ति से हिंसा पैदा होती है। कोई भी, यहां तक कि एक प्रतीकात्मक बाड़ को एक सैन्य किले की संरचना के रूप में बनाया जा रहा है, जिसे मालिक को दंडात्मक टीम के आने तक बाहर रखने में मदद करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। चूंकि दंड देने वाले तुरंत नहीं आ सकते हैं, इसलिए आपको कुछ समय के लिए स्वयं हमले का सामना करने की आवश्यकता है: इसके लिए आपको खिड़कियों पर बाड़, द्वार, दरवाजे, ताले और सलाखों की आवश्यकता है (वे इन्सुलेशन के लिए स्थापित नहीं हैं!)

लेकिन क्या होगा अगर हमने अहिंसा का रास्ता अपनाया? उदाहरण के लिए, "पेरेस्त्रोइका" में - वे कहते हैं, क्या एस्टोनियाई एक स्वतंत्र एस्टोनिया चाहते थे, हम उनके साथ नहीं लड़ेंगे? अर्थशास्त्र की भाषा में इसे संपत्ति, धन, अधिकार, संसाधन और स्वयं जीवन का त्याग करना कहते हैं। कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम किसके बारे में बात करते हैं, जो कुछ भी उसका है वह केवल सत्ता के अधिकार से ही उसका है। उपयोग में ऐसी कोई संपत्ति नहीं है जिसे जल्दी या बाद में जब्त नहीं किया गया होता।

सभी हिंसा को हटाकर हम सभी संपत्ति और सभी अधिकारों को हटा रहे हैं। बेशक, अगर हम जमीन देना शुरू कर देंगे, तो वे खुशी-खुशी हमसे छीनना शुरू कर देंगे। परन्तु अंत में हम बिना किसी वस्तु के रह जाते हैं, बिना किसी भूमि के (क्योंकि ऐसी कोई भूमि नहीं जिसका कोई मूल्य नहीं है)। हम जीवन से बाहर रहते हैं, क्योंकि हमारे किसी भी चीज के उपयोग के अधिकार की रक्षा करने वाला कोई नहीं है।

स्वामित्व इस पर आधारित हो सकता है:

  • 1) कानून के ठोस सिद्धांतों पर आधारित वैचारिक हिंसा।
  • 2) जूलॉजिकल हिंसा आक्रमणकारी की नग्न शक्ति और मनमानी पर आधारित है।

संपत्ति के लिए कोई अन्य आधार नहीं हैं - ताकि पिछले उपयोगकर्ताओं को मारकर इसे चोरी न किया जाए - और ऐसा नहीं हो सकता।

वह है: या तो वैचारिक दंडात्मक सेवा किसी व्यक्ति को किसी वैचारिक मानदंड का उल्लंघन करने के लिए दंडित करती है, या यह मौजूद नहीं है (न तो आदर्श, न ही सेवा), और इस मामले में, वे केवल उन सभी को दंडित करते हैं जो लाभदायक या उपलब्ध दोनों हैं। आखिरकार, डाकुओं का डकैती के शिकार पर कोई वैचारिक दावा नहीं है, उन्हें पूरी तरह से अलग उद्देश्य के लिए हिंसा की जरूरत है!

यह स्पष्ट है कि "खुशी की मशीन" लगातार वैचारिक हिंसा की मांग करती है। अच्छा, अपने लिए सोचें: आपने गली के बीच में एक जटिल कार खड़ी की है, इसमें कीमती धातुओं से बने हिस्से हैं … अगर इसे संरक्षित नहीं किया जाता है, तो इसे स्क्रैप धातु के लिए ले जाया जाएगा, है ना?!

सार्वजनिक संपत्ति, समानता - एक बार पेश नहीं की जा सकती - और फिर बिना संघर्ष और सत्ता संरक्षण के मौजूद रहती है। निष्पक्ष और अन्यायपूर्ण दोनों तरह के वितरण बल पर टिके हुए हैं - क्योंकि हर वितरण और हर संपत्ति इसी पर टिकी हुई है। यदि आप रक्षा नहीं करते हैं, तो उन्होंने इसे चुरा लिया। क्या यह वाकई समझ से बाहर है?

फासीवाद, कारण और योजना की दुनिया के लिए एक एंटीपोड के रूप में, अस्तित्व के लिए पशु संघर्ष पर निर्मित प्राणी प्राथमिक आतंक को विचारधारा का खोल देता है।इस प्रकार, आपराधिक और राज्य आतंक एक एकल दमन मशीन में विलीन हो जाते हैं, जिसमें भूमिगत आपराधिक कृत्य अब राज्य के लोगों से अलग नहीं होते हैं। वैधता वाष्पित हो जाती है, या तो कानून की कल्पना को पीछे छोड़ देती है, या यहाँ तक कि "हम सब कुछ करने की हिम्मत करते हैं!" के नारे के तहत इसके आधिकारिक परिसमापन को भी पीछे छोड़ देते हैं।

यह अन्यथा नहीं हो सकता है यदि सत्ता से टूट चुके लोग प्राणी संबंधी जुनून से अभिभूत हैं। आखिर जहां तक कानून (वैधता) का सवाल है, यह तो बस विचारधारा और उसके वैचारिक मूल्यों की सूची और संरचना.

यदि मूल्य गायब हैं तो मूल्यों की रक्षा कैसे की जा सकती है? यदि उन्हें समझा नहीं जाता है, व्यक्त नहीं किया जाता है, वैचारिक रूप से औपचारिक नहीं किया जाता है? इस मामले में कौन सा तर्क विभिन्न कानूनों को जोड़ेगा, और ये कानून मनमानी से कैसे भिन्न होंगे?

यही कारण है कि पूंजीवाद, अपनी विचारधारा (पश्चिम का ईसाईकरण) को खो रहा है, वैधता भी खो रहा है, कोई भी और सभी। के लिये वैचारिक प्राथमिकताओं के बाहर कानून के मूल्य मौजूद नहीं हैं.

यदि कोई व्यक्ति कानून का सम्मान करता है, तो उसके पास तीर्थ हैं, और यदि किसी व्यक्ति के पास मंदिर नहीं हैं, तो वह कानून सहित किसी भी चीज़ का सम्मान नहीं करता है। अनजाने में, बिना किसी असफलता के, किसी भी कानून को मूल्यों की एक निश्चित प्रणाली को प्रतिबिंबित करना चाहिए, जो कि विचारधारा है।

मनमानी कुछ भी प्रतिबिंबित करने के लिए बाध्य नहीं है। उसे ऐसे तर्क की आवश्यकता नहीं है जो मिसालों को जोड़े (कहते हैं, कोसोवो और क्रीमिया की मान्यता)। बहुत सारे गैर-विचारधारावादी समाज नग्न मनमानी की अराजकता और आपराधिक हिंसा की निरंतर यादृच्छिकता है (जो हम देखते हैं)।

और नतीजतन, "खुशी की मशीन" के बंदरगाह से, जो हम लगभग पहुंच चुके हैं, हम खुद को पाषाण काल में अधर्म की पत्थर की कुल्हाड़ियों के साथ पाते हैं। यूक्रेन पहले ही पूरी तरह से बर्बर, सभ्यता को खत्म करने के इस रास्ते से गुजर चुका है।

हां, और हमारे पास इसे पूरा करने के लिए बहुत कम बचा है, अमूर्त सिद्धांतों और पवित्र आदर्शों पर ठोस पाशविक शक्ति की विजय की मूल अराजकता पर लौटना।

"USSR 2.0" में इस नरक से बाहर निकलने की संभावना। हर दिन पिघल रहे हैं, और परियोजना "USSR 2.0" का एकमात्र विकल्प है। - पाषाण युग। यह पश्चिम के विश्व शासकों के लिए बहुत उपयुक्त है, क्योंकि वे वैश्विक आबादी को कम करने का सपना देखते हैं, और पाषाण युग में ग्रह पर केवल कुछ हजार लोग ही बचे हैं …

[1] आखिरकार, अक्सर ऐसा होता है कि किसी व्यक्ति ने कुछ उपयोगी का आविष्कार किया या सीखा, लेकिन उसका उपयोग केवल स्वयं, व्यक्तिगत रूप से, अकेले करना चाहता है। इसमें वास्तव में जादूगर वैज्ञानिक से भिन्न होता है। वैज्ञानिक ईमानदारी से समझाएगा कि वह कहाँ से आया था, और जादूगर अपनी व्यक्तिगत महाशक्तियों के लिए सब कुछ कम करने की कोशिश करेगा, दूसरों के लिए अप्राप्य और दूसरों के लिए समझ से बाहर। दुनिया भर के वैज्ञानिक मानवता की सामूहिक बुद्धि का निर्माण करते हैं, क्योंकि वे एक दूसरे के साथ खोजों को साझा करते हैं। और जादूगर अपने एकाधिकार, "कॉपीराइट" और "व्यावसायिक रहस्य" को बनाए रखने में उत्साही हैं ताकि अन्य लोगों के साथ अपनी नई शक्ति साझा न करें। इसलिए, उनका गुप्त ज्ञान इस गुप्त ज्ञान के वाहक के साथ मर जाता है, और मानवता की सामूहिक बुद्धि को समृद्ध नहीं करता है।

[2] उदाहरण के लिए, बारूद का आविष्कार सामंतों द्वारा उत्पीड़ित किसानों और शहरों के लिए बहुत उपयोगी था, लेकिन सामंतों के लिए बेहद नुकसानदेह था। बारूद (सिर्फ एक खोज) ने सामंतवाद को नष्ट कर दिया, सामंती वर्चस्व की व्यवस्था, महल और कवच, घुड़सवार सेना और बाड़, समाज की संपत्ति संरचना और सामान्य तौर पर, पूरे पुराने सामंती दुनिया के मूल्य को रद्द कर दिया।

[3] उदाहरण के लिए, "बुर्जुआजी" शब्द - "बर्ग", "सिटी" से। यानी हम बात कर रहे हैं शहरवासियों की! क्या यह हमें मनुष्य द्वारा मनुष्य के उत्पीड़न की घटना के सार के बारे में बताता है?! यह किसी प्रकार का माओवाद निकला - "विश्व शहर विश्व गांव पर अत्याचार करता है" (माओ ने मार्क्सवाद को शाब्दिक रूप से समझा)। "सर्वहारा" "प्रोलोस", "संतान" से एक शब्द है। उत्पीड़न और असमानता?

[4] यह एक महत्वपूर्ण जोड़ है, क्योंकि एक सामान्य समाज का अस्तित्व उसकी आबादी के मानसिक स्वास्थ्य के बिना असंभव है।सामान्य ज़रूरतें ज़रूरतों की एक संकीर्ण सीमा होती हैं, जिनमें से बाहर मनोरोगियों की विभिन्न दिखावा और रोग संबंधी ज़रूरतें होती हैं जिन्हें समाज संतुष्ट कर सकता है और नहीं कर सकते और नहीं करना चाहिए … एक समाजोपथ की सभी सनक और विचित्रताओं को संतुष्ट करना न केवल तकनीकी रूप से अकल्पनीय है, बल्कि वैचारिक रूप से भी अर्थहीन है!

[5] निर्जीव वस्तुओं में भी कभी-कभी हिलने-डुलने की क्षमता होती है: पत्तियों का घूमना, हवा में कागज का एक टुकड़ा उड़ना, एक धारा में चिप्स आदि। लेकिन हम युक्तिसंगत प्राणी को ही कहते हैं, जिसमें गति की अवधारणा ही आंदोलन से पहले होती है, यानी आंदोलन की योजना पहले से बनाई जाती है, और उसके बाद ही उसका उत्पादन होता है।

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