कैसे ईसाई प्रचारकों ने जापान में विश्वास बोया

2024 लेखक: Seth Attwood | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2024-01-31 08:41

मिशनरी कार्य हमेशा एक महत्वपूर्ण राजनीतिक उपकरण रहा है। खोई हुई आत्माओं का उद्धार कूटनीतिक साज़िशों और खूनी विजय द्वारा उचित था। अमेरिका पर विजय प्राप्त करने वालों के साथ-साथ पुजारियों ने भी विजय प्राप्त की, और जो भारतीय स्पेनिश तलवारों से बच गए थे, उन्हें कैथोलिक क्रॉस को चूमने के लिए मजबूर किया गया था।

सुदूर पूर्व में, स्थिति अलग थी: वहाँ के शक्तिशाली राज्यों के खिलाफ लड़ना मुश्किल था, यहाँ तक कि भगवान के नाम के पीछे छिपकर भी। फिर भी, इस तरह की कठिनाइयों ने यूरोपीय लोगों को नहीं रोका। 16वीं शताब्दी में वे जापान पहुंचे।

जब 1543 में पहले पुर्तगाली व्यापारी दूर-दराज के द्वीपों के लिए रवाना हुए, तो यह स्पष्ट था कि कैथोलिक मिशनरी जल्द ही उनका अनुसरण करेंगे। और ऐसा हुआ भी। पहले से ही 1547 में, जेसुइट फ्रांसिस जेवियर, जो इंडोनेशिया में पुर्तगाली उपनिवेश मलक्का में प्रचार कर रहे थे, पूर्वोत्तर की यात्रा की तैयारी करने लगे।

उनकी दिलचस्पी जापानी अंजीरो ने बढ़ाई, जिन्होंने हत्या की सजा से छिपकर अपनी मातृभूमि छोड़ दी। उसने पुर्तगालियों को अपने देश के बारे में, उसके रीति-रिवाजों और परंपराओं के बारे में बताया, लेकिन वह भविष्यवाणी नहीं कर सका कि जापानी कैथोलिक धर्म को स्वीकार करना चाहेंगे या नहीं।

फ्रांसिस जेवियर। स्रोत: en.wikipedia.org

पुर्तगाली अधिकारियों के साथ एक लंबी तैयारी और पत्राचार के बाद, फ्रांसिस एक यात्रा पर निकल पड़े। वह 27 जुलाई, 1549 को जापान पहुंचे। भाषा की बाधा के अलावा, जिसे धीरे-धीरे दूर किया गया, मिशनरी को एक विश्वदृष्टि बाधा का भी सामना करना पड़ा। जापानी इस विचार को नहीं समझ सके कि सर्वशक्तिमान ईश्वर जिसने बुराई सहित, बनाया, वह अच्छाई का अवतार है।

धीरे-धीरे, सांस्कृतिक बाधा पर काबू पाने और प्रमुख सामंती प्रभुओं के साथ संपर्क स्थापित करने में, फ्रांसिस कैथोलिक धर्म के विचारों को सभी सामाजिक स्तरों के जापानियों तक लाने में सक्षम थे। हालाँकि, उस समय जापान में गृहयुद्ध के कारण लगभग हर प्रांत में नौकरशाही बाधाओं को दूर करना पड़ा था। एक प्रांत के शासक से प्रचार करने की अनुमति का दूसरे प्रांत में कोई मतलब नहीं था, और सम्राट का अधिकार औपचारिक था।

कुछ सामंती प्रभुओं को केवल यूरोपीय देशों के साथ व्यापार को सुविधाजनक बनाने के लिए बपतिस्मा दिया गया था, क्योंकि जेसुइट्स ने इन लेनदेन में बिचौलियों के रूप में काम किया था। 1579 तक, स्वयं मिशनरियों के अनुमान के अनुसार, जापान में लगभग 130 हजार ईसाई थे।

विश्वासियों की भावनाओं का अपमान … उनके बाद के विनाश के साथ

गृहयुद्ध थमने पर यह सब बदल गया। 1587 में जापान के एकीकरणकर्ता टोयोटामी हिदेयोशी ईसाई कट्टरपंथियों से भिड़ गए जिन्होंने क्यूशू द्वीप पर बौद्ध मठों पर हमला किया।

इस घटना ने कमांडर को यह सोचने के लिए प्रेरित किया कि ईसाई धर्म जापानी लोगों के लिए एक शिक्षण विदेशी है। 1596 में, स्पेनिश व्यापारी जहाज सैन फेलिप के कप्तान, जो जापान के तट पर बर्बाद हो गया था, ने सामान्य स्पेनिश रणनीति की बात की। उनके अनुसार, पहले वे मिशनरियों को एक विदेशी देश में भेजते हैं, और फिर ईसाई धर्म में परिवर्तित मूल निवासियों की मदद से एक सैन्य आक्रमण होता है। इस बातचीत को हिदेयोशी ने दोबारा बताया।

गुस्से में, जापान के एकीकरणकर्ता ने देश में सभी ईसाई मिशनों को बंद करने का आदेश दिया, और जो नहीं मानते थे उन्हें निष्पादित करने का आदेश दिया गया। अंत में, छह फ्रांसिस्कन, सत्रह जापानी ईसाई धर्मान्तरित, और तीन जेसुइट्स को क्योटो से नागासाकी तक पैदल ले जाया गया, जहां उन्हें 5 फरवरी, 1597 को क्रॉस पर सूली पर चढ़ा दिया गया था।

बाद में, कैथोलिक चर्च ने उन्हें छब्बीस जापानी शहीद घोषित कर दिया। ईसाइयों के नरसंहार शुरू हुए, और उनमें से अधिकांश "/>

फूमी-ई. स्रोत: en.wikipedia.org

इसके अलावा, शोगुनल अधिकारियों ने "फुमी-ए" का आविष्कार किया - यीशु और वर्जिन मैरी की छवियों के साथ उत्कीर्ण धातु की प्लेटें, जिस पर कथित ईसाई कदम रखने वाले थे। जिन लोगों ने इनकार किया, या यहां तक कि केवल संदेह किया कि क्या यह करने योग्य है, उन्हें गिरफ्तार कर लिया गया, और यदि उन्होंने अपने कार्यों का स्पष्ट स्पष्टीकरण नहीं दिया, तो उन्हें यातना दी गई, उन्हें मसीह को त्यागने की कोशिश की गई।

बहुत से लोग अपने विश्वास से विचलित होने के लिए सहमत नहीं थे। उत्पीड़न के वर्षों में, एक हजार से अधिक ईसाई अपने विश्वासों के लिए शहीद हुए हैं।

1637 में, शिमबारा रियासत में एक विद्रोह छिड़ गया, जो, हालांकि यह उच्च करों से असंतुष्ट किसानों के आंदोलन के रूप में शुरू हुआ, जल्दी से एक धार्मिक विद्रोह में बदल गया। विद्रोहियों का औपचारिक नेता और जीवित बैनर अमाकुसा शिरो था, जिसे जापानी ईसाई मसीहा मानते थे।

उन्होंने इस बारे में बात की कि कैसे एक सोलह वर्षीय लड़के ने चमत्कार किया, उदाहरण के लिए, पानी पर चला। विद्रोह को जल्द ही बेरहमी से दबा दिया गया। नेता को मार डाला गया था, और अधिकांश जीवित विद्रोहियों को जापान से मकाऊ या स्पेनिश फिलीपींस में निर्वासित कर दिया गया था।

गुप्त ईसाई वेदी। स्रोत: en.wikipedia.org

कई जापानी ईसाई छिप गए हैं। ऐसे छिपे हुए ईसाइयों के घरों में गुप्त कमरे होते थे जहाँ पंथ के प्रतीक रखे जाते थे। जो लोग अधिक चालाक थे, उन्होंने शोगुन अधिकारियों को बौद्ध गृह वेदियां भी भेंट की, जिससे उनकी विश्वसनीयता की पुष्टि हुई।

जैसे ही निरीक्षक चले गए, बुद्ध की मूर्ति सामने आई, और उसकी पीठ पर एक ईसाई क्रॉस पाया गया, जिसके लिए शांति से प्रार्थना करना पहले से ही संभव था। दूसरों ने बौद्ध मूर्तियों को तराशा, लेकिन ईसाई संतों और अधिकारियों के चेहरे के साथ, जो धर्मशास्त्र में पारंगत नहीं थे, उन्होंने पकड़ पर ध्यान नहीं दिया। यहां तक कि गुप्त प्रार्थनाएं भी नीरस रूप से पढ़ी जाती हैं, उन्हें बौद्ध सूत्रों के रूप में छिपाने की कोशिश की जाती है ताकि विशेष रूप से चौकस पड़ोसी अचानक रिपोर्ट न करें।

स्वाभाविक रूप से, जापानी कैथोलिकों के घरों में कोई ईसाई साहित्य नहीं था - इस मामले में - यह लोहे का सबूत होता जो आसानी से निष्पादन का कारण बन सकता था। इसलिए, शास्त्र को पिता से पुत्र तक मौखिक रूप से पारित किया गया था।

कुछ मामलों में, इस तरह के "पारिवारिक" ईसाई संप्रदाय कई पीढ़ियों के लिए याद की गई प्रार्थनाओं के अर्थ को भूल गए, और बस उनके लिए समझ से बाहर ध्वनियों का एक सेट दोहराया, कथित तौर पर स्पेनिश या पुर्तगाली में एक क्रॉस या एक संत की छवि के सामने। कुछ गुप्त ईसाई दूरदराज के द्वीपों में चले गए, जहां वे पूरी दुनिया से पूरी तरह अलगाव में एक अलग कम्यून में रहते थे।

सभी प्रतिबंधों को रद्द करना: किसी से भी प्रार्थना करें

यह 19वीं सदी के मध्य तक जारी रहा। 1858 में, विदेशियों को आधिकारिक तौर पर जापान में रहने की अनुमति दी गई थी। नए खोजे गए देश में व्यापारियों और राजदूतों के साथ पुजारी भी पहुंचे।

उनमें से एक फ्रांसीसी बर्नार्ड पेटिटजेन थे। उन्होंने जापान में ईसाइयों के उत्पीड़न के इतिहास का अध्ययन किया और फ्रांसीसी मिशन सोसाइटी की मदद से छब्बीस जापानी शहीदों का एक चर्च बनाया। अभी भी आधिकारिक तौर पर प्रतिबंधित जापानी ईसाइयों को नए मंदिर में डाला गया। पेटिटजेन ने उनमें से कई के साथ बात की और उन्हें आश्चर्य हुआ कि उन्होंने 250 वर्षों तक कई अनुष्ठानों को व्यावहारिक रूप से अपरिवर्तित रखा था। उन्होंने इस बारे में पोप को लिखा और पायस IX ने इसे ईश्वर का चमत्कार घोषित किया।

मीजी बहाली के बाद, ईसाई धर्म पर प्रतिबंध लगाने वाला कानून कुछ समय के लिए प्रभावी था। इसे केवल 1873 में रद्द कर दिया गया था। अमेरिका और यूरोपीय देशों के दूतावासों के दबाव ने इसमें बहुत योगदान दिया।

आधिकारिक तौर पर उन लोगों के घर लौटने की अनुमति दी गई, जिन्हें धर्म की परवाह किए बिना, उनके विश्वास और उनके वंशजों के लिए देश से निष्कासित कर दिया गया था। प्रतिबंध हटाए जाने के बाद, रूसी रूढ़िवादी चर्च ने भी मिशनरी कार्य शुरू किया: निकोलाई कसातकिन को एक आध्यात्मिक मिशन पर जापान भेजा गया था। उन्होंने जापानियों के बीच सफलतापूर्वक रूढ़िवादी प्रचार करना शुरू किया।

कुछ ईसाई समुदाय इस बात से अनजान रहे कि उत्पीड़न का समय समाप्त हो गया था।ऐसे ही एक समुदाय की खोज 1990 के दशक में मानवविज्ञानी क्रिस्टाल व्हेलन ने नागासाकी के पास गोटो द्वीप पर की थी। यह कम्यून दो बुजुर्ग पुजारियों और कई दर्जन पुरुषों और महिलाओं का घर था।

उनके साथ बात करने के बाद, वैज्ञानिक को यह जानकर आश्चर्य हुआ कि उन्होंने एक मध्ययुगीन ईसाई समुदाय पर ठोकर खाई थी, जो सदियों पुराने निषेधों के माध्यम से अपने पिता और दादा के विश्वास को गुप्त रूप से ले जाने में कामयाब रहे थे …