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भारतीय ईसाई धर्म थोपने में सक्षम क्यों नहीं थे?
भारतीय ईसाई धर्म थोपने में सक्षम क्यों नहीं थे?

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वीडियो: Religious Conversion: भारत का वो राज्य जहां हिंदू और सिख ईसाई धर्म अपना रहे हैं, लेकिन क्यों? (BBC) 2024, जुलूस
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हिन्दुओं को नए नियम के अनुसार जीने और सोचने की शिक्षा देने के लिए भारत को बनाने का विचार, और केवल ईसाई ही नहीं, राजनेताओं और मिशनरी कार्य का मार्ग चुनने वाले दोनों के दिमाग पर हावी हो गया। इस प्रक्रिया ने भारी संसाधनों को अवशोषित किया है और अभी भी अवशोषित किया है - सामग्री और मानव दोनों। इसका परिणाम यह होता है कि केवल दो प्रतिशत से कुछ ही अधिक भारतीय स्वयं को ईसाई समुदाय में मानते हैं।

कुछ, हालांकि, अब भी बदलने से इनकार करते हैं - उदाहरण के लिए, अंडमान द्वीप समूह के निवासियों की तरह, जो केवल अच्छे इरादों के साथ आने वालों को खा सकते हैं।

जाओ सभी राष्ट्रों को शिक्षा दो

प्रत्येक नए धर्म के उद्भव के साथ, अपने अनुयायियों के साथ अपने पड़ोसियों के साथ नए ज्ञान को साझा करने की इच्छा स्वाभाविक रूप से उठी, जबकि कुछ ने अपने विश्वास के लिए काफी दूरी पर रहने वालों को परिवर्तित करने का प्रयास किया। सभी स्वीकारोक्ति इस तरह से अपने अनुयायियों की संख्या का विस्तार करने की प्रवृत्ति नहीं रखते हैं (उदाहरण के लिए, कुछ, अलावी, अपनी शिक्षाओं में किसी को शामिल नहीं करते हैं और आम तौर पर इसके बारे में जानकारी नहीं फैलाते हैं)। फिर भी धर्मांतरण, दूसरों को अपने विश्वास में बदलने की इच्छा, एक पुरानी और सामान्य घटना है।

भारत में ईसाई - लगभग 2 प्रतिशत, उनमें से अधिकांश प्रोटेस्टेंट हैं
भारत में ईसाई - लगभग 2 प्रतिशत, उनमें से अधिकांश प्रोटेस्टेंट हैं

यह मुख्य रूप से विश्व धर्मों के प्रतिनिधियों द्वारा किया जाता है, जबकि "मिशनरी" शब्द ही ईसाइयों से जुड़ा है। इस धर्म के दो हज़ार वर्षों में मिशनरियों के मिशन भिन्न-भिन्न रहे हैं। "ईसाई धर्म में परिवर्तित" होने का क्या अर्थ है? एक बार इसका मतलब था सभी असंतुष्टों का एक पंक्ति में, पूरे गांवों द्वारा बपतिस्मा - और निश्चित रूप से, स्वेच्छा से बहुत दूर। इन मामलों में सफलता "रूपांतरित" की संख्या से मापी गई - जितने अधिक होंगे, मिशन उतना ही सफल होगा।

मिशनरी कार्य के लिए एक अन्य विकल्प ईसाई मूल्यों को बढ़ावा देना है जहां इससे पहले जीवन अन्य मूल्यों पर आधारित था। इसके लिए वे उपदेश देते थे, भावी सहधर्मियों से संवाद करते थे, कभी-कभी तो शहादत भी हो जाती थी-विदेशों में जाकर आस्तिक अपने सत्य के साथ अंत तक जाने को तैयार रहता था। किसी भी मामले में, उन्होंने अन्यजातियों के साथ संवाद किया, उनकी भाषाओं और संस्कृति का अध्ययन किया। लेकिन पहले तो उन्होंने ज़बरदस्त तरीकों का इस्तेमाल किया - उन्हें प्रतिशोध की धमकी के तहत बपतिस्मा दिया गया।

ज्ञान के युग के साथ, मिशनरी गतिविधि के तरीके बदल गए: ईसाई मिशनरियों ने अपने मूल्यों को जबरन थोपने के बजाय ज्ञान के प्रसार का लक्ष्य निर्धारित किया, जिसके लिए कई स्कूल बनाए गए, और उनके अलावा - अस्पताल और आश्रय, क्योंकि यह सब बढ़ गया अजनबियों के प्रति वफादारी जो "एक अजीब मठ में आए।"

मिशनरी लड़कियों के स्कूल भारत लाते हैं
मिशनरी लड़कियों के स्कूल भारत लाते हैं

थॉमस द अनबिलीवर - भारत में पहला मिशनरी

हिन्दुस्तान प्रायद्वीप में मसीह के वचन को लाने वाले पहले को प्रेरित थॉमस माना जाता है - वह जो पुनरुत्थान के बाद उद्धारकर्ता के घावों को छूने तक एक अविश्वासी था। "तो, जाओ, सभी राष्ट्रों को सिखाओ," मसीह के महान आयोग को पढ़ें, और प्रेरित थॉमस ने आयोग की पूर्ति के लिए इन दूर की भूमि को प्राप्त किया। भारत में सेंट थॉमस द्वारा स्थापित चर्च, चेन्नई (पूर्व में मद्रास) शहर में, प्रेरित की कथित मौत के स्थल पर अब लगभग दो मिलियन अनुयायी हैं, वहां एक बेसिलिका है जहां संत के अवशेष आराम करते हैं.

प्रेरित थॉमस और उनके नाम वाले गिरजाघर की छवि
प्रेरित थॉमस और उनके नाम वाले गिरजाघर की छवि

XIV सदी से, कुछ कैथोलिक आदेशों के भिक्षु भारत में मिशनरी कार्यों में लगे हुए थे - पहले डोमिनिकन थे, उसके बाद फ्रांसिस्कन, कैपुचिन और जेसुइट थे। दो सदियों बाद, भारत का दक्षिणी भाग पुर्तगालियों के प्रभाव का क्षेत्र था: अरब जहाजों से तटों की रक्षा के लिए उनकी सेवाओं के बदले में, उन्होंने कैथोलिक धर्म में परिवर्तित होने की मांग की और भारतीयों को गांवों में बपतिस्मा दिया। उस समय पश्चिमी दुनिया को प्रभावशाली ओटोमन साम्राज्य का विरोध करने की आवश्यकता थी, इसलिए पूर्व में ईसाई धर्म के विस्तार का मुद्दा पहले से कहीं अधिक जरूरी था।

और 18वीं शताब्दी तक, भारत कई प्रमुख यूरोपीय शक्तियों के हित का विषय था, और सबसे बढ़कर - इंग्लैंड, जिसने आबादी के ईसाईकरण को औपनिवेशिक शक्ति को मजबूत करने के मुख्य साधन के रूप में देखा। उस समय का मिशनरी काम एक बैपटिस्ट उपदेशक और विद्वान विलियम कैरी के नाम से जुड़ा है, जिन्होंने भारत में काम करते हुए बंगाली और संस्कृत सहित कई भाषाओं में बाइबिल का अनुवाद किया।

बाएं - विलियम कैरी, दाएं - लेखक के दादा और नोबेल पुरस्कार विजेता हरमन हेस्से, हरमन गुंडर्ट, भारत के मिशनरी
बाएं - विलियम कैरी, दाएं - लेखक के दादा और नोबेल पुरस्कार विजेता हरमन हेस्से, हरमन गुंडर्ट, भारत के मिशनरी

भारतीयों का ईसाई धर्म में रूपांतरण गंभीर कठिनाइयों से मिला: समाज की जाति व्यवस्था, और बड़ी संख्या में बोलियाँ, और सदियों पुरानी परंपराओं और स्थानीय मान्यताओं के अनुष्ठानों ने इसमें बाधा डाली। अतीत के मिशनरियों की रुचि केवल भारत के लिए निर्देशित नहीं थी: नए नियम की सच्चाइयों का प्रचार अफ्रीका और अमेरिका सहित अन्य महाद्वीपों में भेजा गया था, और एशिया में, ईसाई धर्म के प्रचारकों का काम भी चीन में किया गया था।.

आधुनिक दुनिया में मिशनरी कार्य

द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, मिशनरी कार्य के प्रति दृष्टिकोण बदल गया, इसे अब नव-उपनिवेशवाद के रूप में माना जाने लगा और विरोध का कारण बना। लेकिन यह घटना अपने आप में अतीत की बात नहीं है, यह आज भी जारी है। यहाँ एक निश्चित विरोधाभास है - ईसाई उपदेशक उन देशों में जाते हैं जिनकी संस्कृति पुरानी है, और धर्म निश्चित रूप से उससे कम जटिल और वैश्विक नहीं है जो बाहर से लाया जाता है।

यह माना जाता था कि नए धर्मान्तरित ईसाई मूल्यों का भी प्रचार कर सकते हैं, हालांकि, भारत की विशिष्टता ऐसी है कि उनमें से कई को वर्ग विशेषताओं के कारण ज्ञान के स्रोत के रूप में नहीं माना जाता था।
यह माना जाता था कि नए धर्मान्तरित ईसाई मूल्यों का भी प्रचार कर सकते हैं, हालांकि, भारत की विशिष्टता ऐसी है कि उनमें से कई को वर्ग विशेषताओं के कारण ज्ञान के स्रोत के रूप में नहीं माना जाता था।

लेकिन वही भारत, और इसके साथ "10/40 विंडो" के अन्य देश, जो कि 10 और 40 डिग्री उत्तरी अक्षांश के बीच स्थित हैं, मिशनरी काम की दृष्टि से भी आशाजनक माने जाते हैं, कि उन्हें इस क्षेत्र में बड़ी कठिनाइयों का सामना करना पड़ रहा है। सामाजिक-आर्थिक अर्थों में, यह बोलना आसान है, ये गरीब देश हैं, जहां आबादी पश्चिमी व्यक्ति के दृष्टिकोण से सबसे जरूरी भी वंचित है। धर्मोपदेश के साथ वे वहाँ अस्पतालों के निर्माण की परियोजनाएँ लेकर आते हैं, दवाओं के साथ, स्कूलों के साथ और यहाँ तक कि सिर्फ भोजन के साथ, इसलिए धर्मोपदेशों की माँग कम नहीं होती है।

इस बीच, हाल के दशकों में, देश में काम करने वाले मिशनरियों के खिलाफ आक्रामकता में वृद्धि हुई है, जिसमें ईसाई मिशनों पर हमले भी शामिल हैं। और हिंदू धर्म के आधिकारिक आंकड़ों के दृष्टिकोण से, पश्चिमी दुनिया से आने वाले मिशनरी अक्सर स्थानीय परंपराओं और धर्मों का सम्मान नहीं करते हैं, सदियों से विकसित होने वाले अनुष्ठानों को खारिज करते हैं और स्वयं को लागू करते हैं।

अन्य लोगों के हस्तक्षेप की इस अस्वीकृति का चरम उत्तरी सेंटिनल द्वीप के निवासियों के मेहमानों के प्रति रवैया था, औपचारिक रूप से भारत से संबंधित एक क्षेत्र, लेकिन इसके द्वारा नियंत्रित किसी भी तरह से नहीं।

जॉन एलन चो, जिनकी ड्यूटी के दौरान मृत्यु हो गई
जॉन एलन चो, जिनकी ड्यूटी के दौरान मृत्यु हो गई

द्वीप पर रहने वाली जनजाति के साथ, कभी भी कोई संपर्क नहीं रहा है और अभी भी कोई संपर्क नहीं है, ये बेहद जंगी और एक ही समय में बेहद कमजोर लोग हैं। उनके साथ कोई भी संपर्क रक्तपात में बदल सकता है - मूल निवासी सक्रिय रूप से हथियारों का उपयोग करते हैं और आने वाली नौकाओं को किनारे तक पहुंचने की अनुमति नहीं देते हैं।

और इसके अलावा - अलगाव के कारण, जो हजारों वर्षों तक चला, ये लोग आधुनिक दुनिया के संक्रमणों से पूरी तरह से सुरक्षा से वंचित हैं, और, सबसे अधिक संभावना है, वे नए लोगों के साथ संवाद करने के तुरंत बाद मर जाएंगे। फिर भी, मिशनरी लक्ष्यों का पीछा करने वालों सहित द्वीप पर उतरने का प्रयास किया जा रहा है। 2018 में, एक युवा अमेरिकी, जॉन एलन चो, "इन लोगों तक यीशु के संदेश को लाने" की योजना के साथ उत्तर प्रहरी द्वीप पर पहुंचे। यह सब दुखद रूप से समाप्त हो गया - द्वीप पर उतरने की कोशिश में युवक को मूल निवासियों ने मार डाला।

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